Возникновение фольклора. Что такое «фольклор» и почему его надо изучать. Народное творчество есть естественный природный процесс. Народ и произведения искусств - это неотъемлемые части. Значение фольклора в наши дни Почему нужно изучать русский фольклор

Литература - это искусство слова. Но есть еще один вид словесного искусства - устное народное творчество (устная сло­весность, устная литература), или фольклор. Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной лите­ратуры. Первая глава посвящена их рассмотрению.

1. ФОЛЬКЛОР И ФОЛЬКЛОРИСТИКА

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное зна­ние", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

Фольклор - предмет изучения разных наук. Народную му­зыку изучают музыковеды, народные танцы - хореографы, об­ряды и другие зрелищные формы народного творчества - теат­роведы, народное декоративно-прикладное искусство - искус­ствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, пси­хологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фоль­клоре то, что интересует именно ее. Особенно значительна роль этнологии (от греч. ethnos: "народ" + logos: "слово, учение") - науки, которая много внимания уделяет народному быту 1 .

Для филологов фольклор важен как искусство слова. Фило­логическая фольклористика изучает совокупность устных худо­жественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к друго­му и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" - выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и за­писывать от них фольклор. Записанные тексты устных народ­ных произведений (а также фотографии, магнитофонные запи­си, дневниковые заметки собирателей и проч.) хранятся в фольк-

1 Раньше эту науку принято было называть этнографией. Оба термина (этно­логия и этнография) употребляются как синонимы.

лорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликова­ны, например в виде фольклорных сборников.

Когда фольклорист занимается теоретическим изучением фольклора, он использует как опубликованные, так и архивные записи народных произведений.

2. СПЕЦИФИКА ФОЛЬКЛОРА

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений - та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.

2Л. Традиционность

Фольклор - массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре - исполнители, и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образ­цам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествователь­ных элементов, их привычное композиционное сочетание. В об­разах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной направлен­ности произведений: они учили добру, содержали правила жиз­ненного поведения человека.

Общее в фольклоре является главным. Сказочники (исполни­тели сказок), песельники (исполнители песен), сказители (испол­нители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стре­мились прежде всего донести до слушателей то, что соответ­ствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, со­творчество, в котором любой представитель народа мог быть

участником.

Развитию фольклора способствовали наиболее талантливые люди, наделенные художественной памятью и творческим да­ром. Их хорошо знали и ценили окружающие (вспомните рас­сказ И. С. Тургенева "Певцы").

Устная художественная традиция была общим фондом. Каж­дый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.

Летом 1902 г. М.Горький наблюдал в Арзамасе, как две женщины - горничная и кухарка - сложили песню (рассказ "Как сложили песню").

"Это было в тихой улице Арзамаса, пред вечерней, на лавочкеу ворот дома, в котором я жил. Город дремал в жаркой тишине июньских будней. Я, сидя у окна с книгой в руках, слушал, как моя кухарка, дородная рябая Устинья, тихонько беседует с горничной <...> Вдруг Устинья говорит бойко, но деловито: "Ну-кось, Машутка, подсказывай..." - "Чего это?" - "Песню сложим..." И, шумно вздохнув, Устинья скороговоркой запевает:

"Эх, да белым днем, при ясном солнышке,

Светлой ноченькой, при месяце..."

Нерешительно нащупывая мелодию, горничная робко, вполголоса поет:

"Беспокойно мне, девице молодой..."

А Устинья уверенно и очень трогательно доводит мелодию до конца:

"Все тоскою сердце мается..."

Кончила и тотчас заговорила весело, немножко хвастливо: "Вот она и началась, песня! Я те, милая, научу песни складывать, как нитку сучить... Ну-ко..." Помолчав, точно прислушавшись к заунывным стонам лягу­шек, ленивому звону колоколов, она снова ловко заиграла словами и звуками:

"Ой, да ни зимою вьюги лютые,

Ни весной ручьи веселые..."

Горничная, плотно придвинувшись к ней, ... уже смелее, тонким вздрагивающим голоском продолжает:

"Не доносят со родной стороны

Сердцу весточку утешную..."

"Так-то вот! - сказала Устинья, хлопнув себя ладонью по колену. - А была я моложе - того лучше песни складывала! Бывало подруги пристают: "Устюша, научи песенке!" Эх, и зальюсь же я!.. Ну, как дальше-то будет?" - "Я не знаю", - сказала горничная, открыв глаза, улыбаясь. <...>

"Жаворонок над полями поет,

Васильки-цветы в полях зацвели", -

задумчиво поет Устинья, сложив руки на груди, глядя в небо, а горничная вторит складно и смело:

"Поглядеть бы на родные-то поля!"

И Устинья, умело поддерживая высокий, качающийся голос, стелет бархатом душевные слова:

"Погулять бы с милым другом, по лесам!"

Кончив петь, они длительно молчат... , потом женщина говорит негромко, задумчиво: "Али плохо сложили песню? Вовсе хорошо ведь" 1 .

1 Горький М. Собр. соч.: В 30 т. - Т. 11. - М., 1951. - С. 290-293.

Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углуб­ляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

Фольклор представал в своих региональных видоизменениях: фольклор центральной России, Русского Севера, фольклор Си­бири, донской фольклор и т. д. Однако местная специфика все­гда имела подчиненное положение по отношению к общерус­ским свойствам фольклора.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, кото­рый поддерживал и развивал художественную традицию.

С появлением письменной литературы фольклор вступил с ней во взаимодействие. Постепенно влияние литературы на фольклор все более возрастало.

В устном творчестве народа воплощена его психология (мен-тальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов.

Национальное - часть общечеловеческого. Между народами возникали фольклорные контакты. Русский фольклор взаимо­действовал с фольклором соседних народов - Поволжья, Сиби­ри, Средней Азии, Прибалтики, Кавказа и проч.

2.2. Синкретизм

Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение, если оно было,

не осознавалось.

Остаточные формы этого состояния сохранились в обрядах, заговорах и других жанрах позднего фольклора. Например, хо­роводная игра - комплекс нескольких художественных компо­нентов: слова, музыки, мимики, жеста, танца. Все они могут существовать только вместе, как элементы целого - хоровода. Такое свойство принято обозначать словом "синкретизм" (от греч. synkretismos - "соединение").

С течением времени синкретизм исторически угас. Разные виды искусства преодолели состояние первобытной нерасчле­ненности и выделились сами по себе. В фольклоре стали возни­кать их поздние соединения - синтез.

Устная форма усвоения и передачи произведений делала их открытыми для изменений. Двух полностью одинаковых испол­нений одного и того же произведения не было даже в том слу­чае, когда исполнитель был один. Устные произведения имели подвижную, вариантную природу.

Вариант (от лат. variantis - "меняющийся") - каждое одно­кратное исполнение фольклорного произведения, а также его зафиксированный текст.

Поскольку фольклорное произведение бытовало в виде мно­гократных исполнений, оно существовало в совокупности своих вариантов. Любой вариант отличался от других, рассказанных или спетых в разное время, в разных местностях, в разной сре­де, разными исполнителями или одним (повторно).

Устная народная традиция стремилась сохранить, оградить от забвения то, что было наиболее ценным. Традиция удержива­ла изменения текста в своих границах. Для вариантов фольк­лорного произведения важно то, что является общим, повторя­ется, и второстепенно то, чем они отличаются один от другого.

Обратимся к вариантам загадки о небе и звездах. Они были записаны в разных губерниях - Московской, Архангельской, Нижегородской, Новгородской, Псковской, Вологодской, Самарской и др. (см. в Хресто­матии).

Художественную основу загадки составляет метафора: что-то рассы­палось, и его не собрать. Метафора подвижна. Из вариантов мы узна­ем, что именно могло рассыпаться. Как оказывается, рассыпался горох (горошек), бисер, ковер, корабль, собор. Обычно отмечается, где это произошло: по сту дорог; у наших у ворот; на рогожке; по всем горо­дам, по всем пригородам; по мхам, по морям; на двенадцать сторон. В одном из вариантов возникает повествовательная преамбула, разъясня­ющая обстоятельства случившегося:

Шла девица из Питера, Несла кувшин бисера; Она его рассыпала <...>

Наконец, перечисляются те, кому рассыпавшееся не собрать: царю. Царице, красной девице, белой рыбице (символ девушки-невесты), дья­кам (думным дьякам), попам, серебреникам, князьям, умным мужи­кам, грамотным людям, нам дуракам. Упоминание серебреников наме­кает на скрытое сравнение: рассыпались деньги, монеты. Белая рыбица говорит о взаимодействии со свадебной поэзией. В одном из вариантов невозможность собрать рассыпавшееся подчеркнута парадоксально - с помощью утверждения:

Один Бог соберет,

В коробеечки складет.

Бог напоминает хозяйственного крестьянина с коробеечкой, не терпящего убытка и беспорядка. Поскольку собрать рассыпавшееся может только Бог - значит, больше не может никто. В другом варианте названы орудия труда {метла, лопата), которые в данной ситуации не помогут. Итак, в загадке о небе и звездах есть устойчивые и переменные эле­менты. Устойчивы функция (рассыпание) и ее следствие (невозможность собрать). Все остальные элементы переменны. Некоторые из переменных элементов обязательны (то, что рассыпалось; место, где рассыпалось; те, кто не могут собрать рассыпавшееся). Наряду с этим, единично возника­ли необязательные переменные элементы (при каких обстоятельствах что-то рассыпалось, какими средствами его невозможно собрать).

Несмотря на силу и власть традиции, варьирование все же могло зайти довольно далеко, выразить какую-либо новую твор­ческую тенденцию. Тогда рождалась новая версия фольклорно­го произведения.

Версия (от лат. versare - "видоизменять") - группа вариан­тов, дающих качественно иную трактовку произведения.

Например, среди вариантов рассмотренной нами загадки есть такой: Написана грамотка По синему бархату, И не прочесть этой грамотки Ни попам, ни дьякам. Ни умным мужикам. Это уже новая версия, поскольку устойчивый элемент загадки (рассыпался - не собрать) приобрел иной облик (написана - не про­честь).

Как видим, различия между версиями более глубоки и суще­ственны, чем различия между вариантами. Варианты группиру­ются в версии по степени близости и диапазону различий.

Вариативность - способ существования фольклорной тради­ции. Представление об устном произведении можно составить только на основании учета как можно большего числа его вари­антов. Их необходимо рассматривать не изолированно, а в со­поставлении между собой.

В устной традиции нет и не может быть "правильных" или "неправильных" вариантов - она подвижна по своей сути. По­являются варианты как высокого, так и низкого художественно­го качества, развернутые или сжатые и т. д. Они все важны для понимания истории фольклора, процессов его развития.

При записи фольклорного произведения, если она в научных целях, необходимо соблюдать определенные требования. Соби­ратель обязан точно воспроизводить текст исполнителя, а сде­ланная им запись - иметь так называемый "паспорт" (указа­ние - кто, где, когда и от кого записал данный вариант). Лишь в этом случае вариант произведения обретет свое место в про­странстве и времени, будет полезным для изучения фольклора.

2.4. Импровизация

Вариативность фольклора могла практически осуществлять­ся благодаря импровизации.

Импровизация (от лат. 1ПтргоУ180 - "непредвиденно, внезап­но") - создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения.

Между актами исполнения фольклорное произведение хра­нилось в памяти. Озвучиваясь, текст каждый раз как бы рождал­ся заново. Исполнитель импровизировал. Он опирался на зна­ние поэтического языка фольклора, отбирал готовые художе­ственные компоненты, создавал их комбинации. Без импрови­зации использование речевых "заготовок" и применение устно-поэтических приемов было бы невозможно.

Импровизация не противоречила традиции, напротив, - она существовала именно потому, что существовали определенные правила, художественный канон.

Устное произведение подчинялось законам своего жанра. Жанр допускал ту или иную подвижность текста, устанавливал границы колебания.

В разных жанрах импровизация проявлялась с большей или меньшей силой. Есть жанры, ориентированные на импровиза­цию (причитания, колыбельные песни), и даже такие, тексты которых были разовыми (ярмарочные выкрики торговцев). В от­личие от них, имеются жанры, предназначенные для точного запоминания, следовательно, как бы не допускавшие импрови­зации (например, заговоры).

Импровизация несла в себе творческий импульс, порождала новизну. Она выражала динамику фольклорного процесса.

3. ФОЛЬКЛОР КАК ХУДОЖЕСТВЕННАЯ СИСТЕМА

Фольклор - единая художественная система, обладающая сти­листическими канонами, богатая проявлением образного уни­версализма.

Фольклор - также система систем. Как и литература, он де­лится на поэтические роды: эпос, лирику, драму. Роды делятся на виды (песня, сказка, несказочная проза и др.), а виды - на жанры. Некоторые жанры обладают комбинацией признаков разных родов (лироэпические песни). Если в основу классифи­кации положить способ бытования произведений, то фольклор будет разделен на обрядовый и внеобрядовый. По признаку объе­ма выделяются малые жанры.

Жанр - основная единица изучения фольклора. По опреде­лению В. П. Аникина, каждый жанр - это типовая структурная модель, обладающая способностью реализовывать определенную жизненную установку. В устной народной поэтической тради­ции жанры взаимосвязаны и взаимодействуют.

Многие жанры универсальны (например: пословицы, загад­ки, сказки, предания, эпические песни). Будучи совершенными формами художественного освоения действительности, они жили на протяжении веков в фольклоре разных народов.

Фольклор развивался в зависимости от изменений в быту, социальной жизни народа и его сознании. Многие элементы фольклора менялись, перерабатывались, трансформировались. Происходила постепенная замена устаревшей системы жанров новой художественной системой.

Русский фольклор имеет свою историю. Его корни уходят в древнеславянский период, а затем - во времена единой древне­русской народности. Феодальная эпоха привела к расцвету клас­сического фольклора. Позже появился городской фольклор, фольклор промышленных рабочих и проч.

Раннетрадиционный фольклор, классический фольклор, по-зднетрадиционный фольклор - художественные системы, ис­торически сменявшие одна другую.

4. ТВОРЧЕСКИЙ МЕТОД ФОЛЬКЛОРА

Метод - это способ установить соотношение между действи­тельностью и ее отображением в искусстве.

Творческий метод фольклора складывался постепенно, его формирование протекало в русле преемственности устной тра­диции. Поэтический опыт народа накапливался из века в век.

Фольклор - искусство крупных обобщений, обладающее очень высоким уровнем типизации. Он сочетает прямое отражение жизни с условным. Фольклору свойственны ассоциативность, мышление по аналогиям, символичность.

Творческий метод фольклора В. П. Аникин предложил на­звать "сублимирующим"! Ученый писал: "Латинские слово

sublemare - "возносить" использовано здесь метафорически. В специальном техническом языке оно означает непосредствен­ный переход твердого тела при нагревании в газообразное со­стояние. Обычный переход в газ сопровождается промежуточ­ным жидким состоянием. Сублимация позволяет твердому ве­ществу перейти в газ, минуя состояние жидкости. Аналогичным образом фольклорное искусство в процессе осознания фактов минует стадию правдоподобия, переходит на уровень столь ши­рокого обобщения, что правдоподобие становится для него об­ременяющим моментом. <...> Здесь нет обязательного отраже­ния жизни в форме самой жизни, допускается условность" 1 .

Таким образом, сублимирующий метод - это особое худо­жественное воззрение на мир, порождающее особый способ ти­пизации жизненных явлений. Творческая мысль народа отсе­кала все лишнее. Путь восхождения от жизненных фактов к их обобщению был коротким, без промежуточных звеньев. Поэ­тические обобщения приобретали в фольклоре универсальные свойства.

Воссоздавая реальную жизнь, народ-художник преображал ее в духе своего идеала.

ЛИТЕРАТУРА К ТЕМЕ

Веселовский А. Н. Историческая поэтика / Ред., вступ. ст. и примеч. В. М. Жирмунского. - Л., 1940.

Чичеров В. Вопросы теории и истории народного творчества. - М.,1959.

Принципы текстологического изучения фольклора. - М.; Л., 1966.

Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. - М., 1971.

Пропп В. Я. Фольклор и действительность: Избр. статьи. - М., 1976.

Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. - Л., 1986.

Потебня А. А. Теоретическая поэтика. - М., 1990.

Восточнославянский фольклор: Словарь научной и народной тер­минологии / Редкол.: К. П. Кабашников (отв. ред.) и др. - Минск, 1993.

Гусев В. Е. Русская народная художественная культура (теоретичес­кие очерки). - СПб., 1993.

Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. - СПб., 1994.

Аникин В. П. Тефия фольклора: Курс лекций. - М., 1996.

1 Аникин В. П. Теория фольклора. - М., 1996. - С. 172.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

фольклор национальный традиция

Введение

1. История собирания и изучения народного художественного творчества

2. Коллективное и индивидуальное начала в фольклоре

3. Устойчивость и изменяемость фольклорных произведений

4. Проблемы традиций в современном фольклоре

5. Сохранение и развитие фольклорных традиций

6. Классический фольклор в современной жизни

Заключение

Литература

Введение

Фольклор является неотъемлемой частью каждого народа, и он проявляется как в устно-поэтической форме, так и в духовной. На протяжении многих столетий создавались и передавались из поколения в поколение разнообразные фольклорные жанры, обряды, обычаи, верования. В наше время становится все труднее найти тех людей, которые бы рассказали обо всём об этом; которые помнили о том, как жили их предки; какие песни пелись и т.д.

Современные центры фольклора занимаются деятельностью, направленной на возрождение, сохранение и развитие русского фольклора, народных традиций, промыслов и ремёсел, распространением и популяризацией произведений народного творчества.

В современных социально-культурных условиях реализация потенциала русской традиционной культуры способствует позитивной динамике духовно-нравственного развития, которая проявляется в обогащении ценностной ориентации, росте этнохудожественных интересов и познавательной активности, повышении уровня интеллектуального развития, развитии художественно-творческих способностей детей и взрослых.

Жизнь детей теснейшим образом связана с жизнью взрослых, но у ребенка есть свое, обусловленное возрастными психологическими особенностями видение мира.

Суждение ребенка, как и его практическое мышление, имеет характер, прежде всего практически - чувственный. Чувственная природа организма ребенка - это первая связь, которая соединяет его с миром.

Все многообразие мира дети младшего возраста воспринимают не так, как взрослые. Детская мысль на первых порах связана только с конкретными образами.

Особенностями детской психики определяется выбор поэтических образов, весь состав детского фольклора, художественного творчества.

Поэтические произведения многие столетия, передававшиеся от одного поколения к другому, постепенно приобретали содержание и форму, наиболее полно соответствующие законам детской эстетики.

В детском творчестве находится ключ к пониманию взрослой психологии, детских художественных вкусов, детских творческих возможностей.

Народное художественное творчество представляет собой специфическую область, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально - поэтических, а также художественных жанров народного творчества.

Развитие видения, художественного видения и есть главная задача приобщения к народному художественному творчеству.

Ребенок в мире искусства должен жить в двух пересекающихся пространствах. Одно пространство - детское, с его играми и детским творчеством. Другой мир взрослого искусства.

Образцы взрослого искусства не всегда доступны для понимания. И ребенок должен чувствовать зазор, существующий между детским и взрослым искусством. Со временем в нем развивается способность реагировать на эмоциональную тональность взрослых произведений.

1 . История собирания и изучения народного художественного творчества

В начале 19 века перед мыслящей Россией остро встала проблема культуры народа, его духовного богатства, вопрос об общественной значимости народной жизни.

Многие исследователи обратились к фольклорному наследию народа. А. Глаголев, писавшей о красоте и невинности обрядов, раскрывающих простоту и наивность русских людей, привлекает связанную с обрядом поклонения солнцу и культом деревьев песенки.

Детские сказки в особую группу были выделены впервые. В те годы многие понимали педагогическую ценность народного художественного творчества.

Сквозь сито веков просеял народ свое культурное достояние, оставив самое ценное в народном творчестве, художественных промыслах, фольклоре, декоративно - прикладном искусстве.

Народное художественное творчество - это неисчерпаемый источник эстетического, нравственного, эмоционального воспитания.

Народная мудрость, заключенная в сказках, потешках, прибаутках, загадках на протяжении многих веков воспитывала в детях гордость за талант простого народа, интерес к меткому, выразительному слову, любовь к родному языку.

2. Коллективное и индивидуальное начала в фольклоре

В отличие от литературы - индивидуального творчества писателей - фольклор представляет собой коллективное творчество. Однако это не значит, что в нем никакого значения не имеет индивидуальное начало.

В определенных жанрах и в известные исторические периоды индивидуальное начало проявляет себя довольно заметно, но оно находится в своеобразных связях с коллективным началом.

Фольклор возник в глубокой древности как массовое коллективное творчество. Ранние формы фольклора отличались тем, что в них господствовала коллективность сложения и исполнения произведений. Творческая личность в то время еще мало выделялась из коллектива.

Позже все большую роль начинают играть отдельные талантливые певцы, которые во всем творчестве выражали представления и взгляды рода или племени, а затем и народа.

Даже в ранних формах фольклора, и естественно, еще более - в поздних индивидуальное творчество органически соединялось с коллективным и развивалось на его основе.

Коллективность в фольклоре проявляется и во внешних формах творчества, и во внутренней его сущности, и в процессе создания произведений, и в их исполнении.

Она выражается в том, что создатели и исполнители произведений опираются на общефольклорный опыт и традицию и вместе с тем вносят в произведение новые черты и детали, приспосабливая его сюжет, образы и стиль к конкретным условиям исполнения.

Произведения могут создаваться и коллективом (хором, группой лиц), и отдельными лицами - певцами и сказочниками.

Если они соответствуют запросам и вкусам коллектива, народа, то начинают бытовать в его среде, исполняться в хоре отдельными певцами.

Коллективность фольклора выражается в том, что отдельные фольклорные произведения осознаются как общее достояние народа, они долго живут, передаются от поколения к поколению.

Но каждый исполнитель может изменять произведение сообразно своему творческому замыслу.

В различных жанрах фольклора коллективное и индивидуальное начала в создании и исполнении произведений проявляются по- разному: если песни обычно исполняются хором, коллективно, то былины и сказки- индивидуально.

Если текст заговоров весьма устойчив, то текст причитаний очень подвижен, он, как правило, в значительной степени импровизируется- создается как бы заново на новом материале.

Но эта индивидуальная импровизация осуществляется по издавна установившимся схемам, на основе коллективно выработанных средств художественной выразительности.

Частушки обычно представляют собой произведения, которые сочиняются лицами, известными на селе. В них более проявляется индивидуальное начало, нежели в произведениях других жанров фольклора.

Индивидуальное начало, так же как и коллективное, имеет место на всех этапах развития фольклора.

Оно принимает многообразные формы выражения и обнаруживает тенденцию не к угасанию, а к усилению и активизации в процессе исторической эволюции фольклора.

3. Устойчивость и изменяемость фольклорных произведений

Традиционность в народном художественном творчестве выражается в относительной устойчивости словесного текста, напева, характера исполнения, красок, передаче произведений, как правило, без значительных изменений от поколения к поколению, сохранении в течение веков произведений с определенными сюжетами и героями, формами и выразительными средствами.

Традиция, как и коллективность творчества, свойственна не только словесному фольклору. Она присуща и другим видам народного творчества - музыке, танцам, резьбе, вышивкам.

Традиция имеет свои социально - исторические основы и обусловлена важными жизненными обстоятельствами.

Эти условия и обстоятельства таковы:

Во-первых- народное творчество зародилось в первобытнообщинном строе, когда были весьма устойчивы общественные формы жизни, народный быт и представления, что определило устойчивость фольклора.

Но, сложившись в это время, традиция была поддержана известной устойчивостью форм жизни и в более поздние периоды истории. В связи с изменениями самого характера жизни традиция постепенно ослаблялась.

Во-вторых- в произведениях народного творчества глубоко отражены важнейшие особенности реальной действительности, запечатлены важные объективные качества человека и природы.

Это можно сказать не только о пословицах, жизненные обобщения которых сохраняются веками и будут еще долго сохраняться, но и о песнях, характеризующих духовный мир человека, его общечеловеческие свойства, мысли, чувства и переживания.

В-третьих- народное творчество воплотило в себе принципы народной эстетики, отразило народные художественные вкусы, которые вырабатывались веками. Они ценны тем, что в них воплощены объективные законы красоты.

В-четвертых- сами произведения фольклора- значительные художественные достижения. Они удовлетворяют народные идейные и эстетические запросы и служат важной частью духовной культуры народа на протяжении длительного времени.

Перечисленные выше условия служат почвой традиционности народного творчества, большой устойчивости народных произведений.

4. Проблемы традиций в современном фольклоре

Среди многих проблем современного фольклора проблемы традиций едва ли не самые существенные и сложные. Они вызывают многолетние споры, временами переходящие в организованные дискуссии. Однако и сегодня эту тему нельзя считать исчерпанной; скорее наоборот, чем дальше идет развитие фольклора, тем большую актуальность приобретает. Причем актуальность не только теоретического характера, но в еще большей мере практического, связанного с повседневной жизнью современных народных художественных промыслов.

Традиционность общепризнанна как одна из специфических особенностей народного искусства. О традициях в фольклоре, народных промыслах существует обширная литература. Но в ней обычно нет определения самого понятия "традиции", разные исследователи вкладывают в него различное содержание. Одни ученые (В. С. Воронов, В. М. Василенко, Т. М. Разина) под традиционностью народного искусства понимают в основном древность его образов, форм и приемов, устойчивость их сохранения и преемственность в освоении.

Подобная точка зрения акцентирует одну сторону традиции- связь народного искусства с прошлым, его корни, древние истоки, без которых вообще невозможно понимание этого явления человеческой культуры...

Абсолютизируя одну сторону традиции, некоторые ученые видят в традициях народного искусства только прошлое и делают вывод о косности, отсталости этого искусства, отсутствии в нем связей с современностью. Приверженцем таких взглядов является М. А. Ильин. Анализ и критика его точки зрения могут быть предметом специальной статьи. В данной связи ограничимся лишь замечанием, что М. А. Ильин понимает под традицией частные ее моменты: сюжеты, мотивы, приемы, формы, колорит произведений конкретных народных промыслов, вне того органического целого, в которое сливаются все эти частности в определенное время и в каждом из промыслов, создавая самобытные черты местного народного искусства.

Такое узкое понимание традиций не могло не привести к их отрицанию как пути, по которому можно идти "вперед с назад повернутой головой". Исходя из неверного понимания развития искусства вообще только как поступательного, эволюционного, смешивая такие разные понятия, как народное и народность искусства, его национальность, Ильин приходит к неверному выводу о консерватизме искусства народных промыслов, топтании на месте, о единственно возможном для них пути - поглощении художественной промышленностью, нивелировке в едином так называемом "современном стиле" декоративно- прикладного искусства.

Подобные взгляды вызывали обоснованную критику еще двадцать лет назад. Она занимает немало страниц в трудах А. Б. Салтыкова, выдающегося теоретика советского прикладного искусства, внесшего большой вклад в изучение вопросов традиций6. Салтыков понимал традиции как явление диалектическое, связанное не только с прошлым, но с настоящим и будущим. Он постоянно подчеркивал прямую связь традиций с современным советским искусством, анализировал движение и развитие традиций, которые, по его мнению, заключаются не в одних формальных признаках искусства данного промысла и не в механической их сумме, но в целостности образной художественной системы промысла и ее историческом развитии.

Актуальны мысли Салтыкова о необходимости исторического подхода к понятию стиля в народном искусстве. "... Всякий стиль,- писал он,- есть выражение духовного состояния народа своего времени... народ не останавливается в своем развитии... он постоянно меняется... и с этими переменами неизбежно связаны изменения художественного стиля".

Правильность своих теоретических позиций в вопросах традиций А. Б. Салтыков блестяще подтвердил на примере практической работы с мастерами Гжели.

В наши дни идеи и мысли А. Б. Салтыкова повторяются и развиваются в ряде статей М. А. Некрасовой. Она справедливо полагает, что традиция глубоко содержательна, что это глубоко внутреннее явление. Основа традиции - правильное отношение к национальному наследию. Наследие - все искусство прошлого. В традицию же переходит все то, что имеет непреходящую ценность. Это опыт народа, то, что способно по-новому жить в современности.

В широком смысле слова нет явлений вне традиций. Ничто не рождается на пустом месте, без освоения опыта прошлого. Традиции - своего рода двигатель прогресса культуры, те opгaнические черты разных сторон жизнедеятельности, которые отбираются, сохраняются и развиваются поколениями как лучшие, типичные, привычные. Но традиции - не нечто раз и навсегда данное, застывшее, неподвижное, не синоним прошлого или похожего на прошлое. Диалектическое единство прошлого, настоящего и потенциального будущего, заложенного в традиции, прекрасно выражено в определении, которое дал выдающийся русский композитор И. Ф. Стравинский. И хотя он основывался на анализе музыкальных произведений, он выразил существо понятия традиции в ее широком и объективном содержании.

Нет традиций вообще, а есть традиции конкретной сферы человеческой деятельности у конкретного народа, в конкретном месте и в определенную эпоху. Между тем жизнь и развитие традиции, конкретно-исторический подход к ее анализу нередко игнорируются, не принимаются во внимание.

Традиция - понятие многослойное. Традиции пронизывают все явления жизни, быта, производства, экономики, культуры, искусства, в каждой сфере обладая своей спецификой в содержании и проявлении. Есть существенные различия в проявлении традиций в искусстве вообще и в народном в особенности.

В народном искусстве живут традиции коллективного творчества. Эти традиции складывались веками и шлифовались многими поколениями людей. Кровная связь народного искусства с жизнью, трудом, бытом народа обусловила историческую преемственность традиций народной культуры, формирование не только общенародных, национальных традиций, но и их местных локальных проявлений в крестьянском творчестве и народных промыслах. Традиции крестьянского искусства в силу известного консерватизма бытового уклада, особой приверженности к патриархальной старине развивались медленно, эволюционно. Многие из этих традиций ушли в прошлое вместе с породившей их средой и условиями жизни, например, традиции древней славянской мифологии, давшие жизнь образам многих видов крестьянского искусства и целому пласту орнамента народной вышивки.

На создание стиля и формирование традиций искусства промысла оказывали влияние многие факторы, одни более опосредованно и как бы неуловимо во внешнем проявлении, другие - явно и непосредственно воздействуя на характер искусства и структуру художественного образа.

Конкретно-исторический подход к анализу всех факторов, участвующих в создании и развитии народного промысла, показывает, что их роль на разных этапах развития промысла и в разное время могла быть неоднозначной.

5. Сохранение и развитие фольклорных традиций

Передача навыков ремесла из поколения в поколение, творческий процесс изготовления изделий под руководством взрослых способствовали закреплению положительных эмоций, стремлению к познанию и овладению спецификой ремесленного мастерства, формированию первоначальных представлений о народном художественном творчестве.

Понятие наследия, традиции в обучении художественному творчеству всегда имело и до сих пор имеет важное значение. Наиболее ценным считается тот продукт труда, который аккумулировал в себе не только индивидуальное творчество, но и наследственный опыт предшествующих поколений, усвоенный в процессе практических действий.

Наиболее устойчивой и жизнеспособной частью культуры является традиция, противопоставляемая новациям, с одной стороны, и обогащенная ими, с другой. При взаимодействии традиции и новации множественные традиции не отмирают, а постепенно видоизменяются, принимая вид новаций. Традиционная культура представляет собой сферу концентрации определенного коллективного опыта прошлого и рождения инноваций, обеспечивающих адаптацию традиционных культурных норм к изменяющимся условиям существования этноса. Благодаря инновационным

элементам происходят изменения в традиции.

Традиционная народная культура является не только основой для духовного единства народа, но и культурно-образовательным институтом современной личности. Она сохраняет уникальное свойство в условиях современной жизни. В традиционной культуре нет творцов и потребителей.

Творческий потенциал, заложенный в традиционной культуре, используется в современном обществе в работе с детьми и молодежью. Именно традиционная культура может стать средством адаптации человека к противоречивой жизни современного общества, где давно назрела необходимость создания досугового пространства для передачи социально-культурного опыта, построенного по принципам традиционного (места встречи поколений). Речь идет не о создании, например, новых фольклорных коллективов, ориентированных на сценическое воплощение фольклора, а о создании межвозрастных объединений, где фольклор становится средством коммуникации и самореализации, где создается фольклорная среда для совместного проведения праздников. Несмотря на то, что традиционные формы культуры в современном мире глубоко трансформированы, тем не менее, народное творчество остается вдохновителем современных исканий во всех областях культуры.

В рамках традиционной культуры русского народа как духовной целостности складывается ряд своеобразных региональных традиций, на существование которых обращают внимание собиратели и исследователи.

Изучение и сохранение региональных традиций, поиск новых способов трансляции традиционной культуры в современном обществе является актуальным в области культуры и образования.

В рамках проектов ежегодно и поэтапно организовываются семинары по проблемам изучения фольклора в школах, международные научно-практические конференции.

В процессе выполнения проекта применяется системное описание бытования словесных и музыкальных жанров.

В результате исследований выполняется описание активных жанров фольклора, выделяется активный жанровый состав словесного фольклора в плане его адаптации к возрастным особенностям учащихся и образовательным стандартам.

Изучение регионального фольклора предполагает непрерывный сравнительный анализ, что помогает развивать не только образное, но и рациональное мышление. Соблюдение принципов позволит реализовать единство обучения, воспитания и развития при освоении народной культуры в ее региональных проявлениях.

Знакомство с традиционной культурой народов, проживающих вместе на одной территории, воспитывает уважение к иным культурным традициям. С помощью фольклорных классов создается фольклорно-этнографическая среда, существует преемственность культурных традиций в проведении народных массовых праздников совместно со взрослыми. Воспитывается понимание, что окружающие люди являются носителями фольклорной традиции в разном объеме ее содержания.

Сопоставляя традиционную и современную модели народных праздников, можно заметить десакрализацию и превращение праздников в массовое зрелище, постепенно изменяется форма вследствие подмены атрибутивных компонентов обряда на современные; изменяется содержание, рождается новая поэтико-мифологическая подоплека обряда, новая символика; трансформируются одновременно и форма, и содержание, и временные каноны, что ведет, по сути, к рождению нового явления. Современная модель традиционных календарных и семейно-бытовых праздников становится вторичной.

Для различных центров остается важным осмысление и передача из поколения в поколение традиционной народной культуры; развитие молодежного фольклорного движения в области (во всех направлениях); соединение усилий этнографов, филологов, музыкантов; привлечение интереса к традиционной культуре профессионалов и любителей народного творчества.

Накопленные и систематизированные фольклорно-этнографические материалы, наблюдения и обобщения, касающиеся закономерностей традиционной культуры, имеют не только узколокальное, но и общенаучное значение.

При поддержке Правительства осуществляется комплексная программа, направленная на пропаганду традиционной культуры.

Фестивали остаются составной частью мероприятий по сохранению, изучению и дальнейшему развитию фольклорных традиций.

Постепенно усиливается «научная составляющая», так в рамках Дней славянской письменности и культуры ежегодно проводятся научно-практические конференции.

В условиях глобализации традиционная культура часто подвергается нападкам как консервативная и несоответствующая духу времени, но именно в ней концентрируются базовые ценности народа. Традиционный опыт поколений, понимание сущности традиций, а значит, культурных норм, поведенческих стереотипов, знаний и опыта, обычаев и привычек, воспитания, религиозных верований сегодня нужны для преобразований как в общественной, так и частной жизни. И верное их толкование, правильное понимание дает нам путь и надежды в обустройстве современного общества.

Проблема изучения факторов сохранения традиционной культуры относится к числу комплексных и является предметом исследования в культурологии, социологии, этнографии, лингвистике, фольклористике и других науках.

6. Классический фольклор в современной жизни

В современной жизни людей продолжают бытовать в силу своей простоты, усвояемости, способности претерпевать разнообразные трансформации без ущерба для содержания- некоторые жанры классического фольклора- сказки, пословицы, поговорки, присловья, приметы.

Некоторые из них, например, народные сказки, детские колыбельные, выполняют прежнюю роль- воспитательную, познавательную, развлекательную. Правда, если некоторые колыбельные, например, или присловья по-прежнему передаются устным путем, то сказки, как правило, читаются детям по книгам.

Другие жанры фольклора, например, народные природные приметы, потеряли свои первоначальные функции. В современных условиях народные предсказания погоды часто не срабатывают, поскольку изменилась природная среда, нарушено экологическое равновесие. Кроме того, изменились формы усвоения и передачи народных примет. Современный городской человек знакомится с ними, например, читая отрывной календарь или слушая радиопрограммы, ориентированные на напоминание о традиционной народной культуре. Функционируя и передаваясь, таким образом, народные приметы приобретают иной культурный смысл. В современной обыденной культуре народные приметы переходят в сферу даже не памяти, а скорее, напоминания, в сферу любопытного. Они пересказываются знакомым, соседям, но они и очень быстро забываются - до следующего напоминания.

И в деревне традиционные народные приметы во многом потеряли свою жизненную необходимость, востребованность для успешного ведения земледельческих работ. Здесь, с одной стороны, очевидна потребность в научных прогнозах погоды - в связи с изменением климата, с другой стороны, нарабатываются новые приметы, основанные на личном опыте и наблюдениях. В результате, примета, как одна из форм народного знания, сохранилась, но значительно изменилось ее содержание и место в повседневной культуре людей.

Дошли до нашего времени и вполне полноправно существуют в обыденном массовом сознании традиционные приметы и народные суеверия (вера в то, что некоторые явления и события представляют собой проявление сверхестественных сил или служат предзнаменованием будущего). Трудно найти человека, который хотя бы раз в жизни не произнес вслух, что соль просыпать- к ссоре, икается- значит, кто-то вспоминает, встретить женщину с пустым ведром- к несчастью, а посуда бьется- к счастью. Приметы являются достаточно ярким примером бытования элементов традиционной этнокультуры в современной культуре. Бытовая, повторяющаяся поведенческая ситуация и сопровождающий их обыденный комментарий- примета легко и без усилий передаются «по наследству» от поколения к поколению.

Заключение

В настоящее время, давно уже признана громадная роль музыкального народного творчества в искусстве каждой страны. Своё наиболее яркое и полное выражение народное творчество нашло не в чисто инструментальной музыке, а в объединении мелодии со словом - в песне. Песня, зародившись в самой примитивной форме много тысячелетий назад, неуклонно развивалась и эволюционировала в тесной связи с развитием культуры самого народа, его быта, языка, мышления, находящих отражение и в текстах песен, и в напевах. Собрание народных песен- основной итог тысячелетней истории у большинства народов.

Необходимо бережно хранить достояние, и заботится о его выживании. Сохранять сокровища народной музыкальной культуры, делать их доступными для широких масс народа, профессиональных и самодеятельных исполнительских коллективов, предоставлять дополнительный материал для творчества композиторов, а также для учащихся и студентов специальных учебных заведений.

Народное художественное творчество помогает не только этнографам лучше понять жизнь, культуру, быт наших предков, но и детям, которые только могут это представлять.

Любовь, уважение, гордость к народному художественному творчеству формируется постепенно под влиянием окружающей атмосферы.

Это сложное чувство возникает и развивается в процессе накопления знаний и представлений о природе родного края, о труде и взаимоотношениях людей. В доступной форме необходимо рассказывать об истоках народного художественного творчества.

Через ознакомление и воспитание народного творчества, дети знакомятся с трудом взрослых, научаются его уважать, обучаются простейшим умениям и навыкам; воспитывается интерес, самостоятельность, умение трудиться.

Использование различных материалов, пособий, игрушек, картин, произведений народного художественного творчества помогает восприятию и воспроизведению наиболее ярких особенностей художественного образа.

Приобщение к народному художественному творчеству и его влияние сказывается в тех случаях, когда дети изображают тот мир, который известен им из народного творчества.

Для заполнения свободного времени интересным и содержательным делом, нужно развивать стремление к прекрасному, воспитывать уважение к народным традициям, к культурным ценностям.

Литература

1. Богатырев П.Г., Гусев В.Е., Колесницкая И.М. и др. «Русское народное творчество», Москва 2000 г.

2. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л., 1999 г.

3. Жуковская Р.И. «Родной край», Москва 1999 г.

4. Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. «Русское устное народное творчество», Москва 2003 г.

5. Лазутин С.Г. «Поэтика русского фольклора», Москва 2005 г.

6. Путилов Б.Н. «Фольклор и народная культура». - СПб., 2003 г.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

История собирания и изучения народных сказок. Проблема редактирования и адаптация текста для восприятия. Виды и жанры русских народных сказок. Их культурологический потенциал и особенности сказочного пространства. Народные сказки и их творчество в ХХ в.

дипломная работа , добавлен 15.06.2013


Значение и особенности устного народного творчества; русский, славянский и латышский фольклор, происхождение его персонажей. Образы нечистой силы: Баба Яга, латышская ведьма, их характеристика. Исследование популярности героев национального фольклора.

реферат , добавлен 10.01.2013


Приемы включения фольклора в литературный текст. Фольклорное слово в литературе. Лирическая ситуация в фольклоре и литературе. Связь русского фольклора со славянской мифологией. Славянские мотивы в художественном мире Бунина. Восточные мотивы.

дипломная работа , добавлен 05.10.2004


Русская драматургия начала складываться еще в древний период русской культуры - в фольклоре и народных играх и обрядах, связанных с крестьянским трудом и бытом (хороводные игры, свадебные обряды).

реферат , добавлен 07.06.2005


Анализ художественного творчества Николая Васильевича Гоголя. Странный и необычный, фантастичный и реальный мир, мир фольклора и сновидения, комизма, отваги и грязи, мир губернии и Петербурга, мир дьявольщины - отличительная черта его произведений.

реферат , добавлен 26.07.2010


Принципы отбора произведений детского народного творчества для детей. Центральные задачи педагогики раннего детства. Содержание общечеловеческих нравственных, познавательных и художественных ценностей. Колыбельные песни, потешки, пестушки, прибаутки.

контрольная работа , добавлен 12.10.2013


Биографические сведения о Шекспире, его творческое наследие и вклад в развитие театральных традиций. Особенности литературы эпохи Ренессанса. Взаимодействие английского поэта с современниками, причины популярности его произведений в современном мире.

курсовая работа , добавлен 29.03.2012


Исследование истоков и развития египетского художественного творчества и архитектуры. История зарождения литературы в Древнем мире, ее сущность. Изучение наиболее известных произведений эпистолярного жанра времен Древнего, Среднего и Нового царства.

реферат , добавлен 24.12.2010


Определение смысла и роли фольклора в тексте романа Т. Н. Толстой "Кысь". Фольклор – народное творчество, совокупность народных действий. Проблема роли фольклора в русской литературе на пороге XXI века закономерна. Философско-эстетическая ценность.

курсовая работа , добавлен 21.06.2008


Формирование творческого пути Роберта Бернса и тематика его произведений. Место любовной лирики в творчестве шотландского поэта. Использование Р. Бернсом фольклора Шотландии, сюжетов и приемов народных баллад при создании собственных произведений.

НУЖЕН ЛИ АРХАИЧНЫЙ ФОЛЬКЛОР СОВРЕМЕННОМУ ОБЩЕСТВУ?

Нужен ли современному человеку архаичный фольклор? Может быть обойдемся и без него? Может быть фольклор - это только для тех, кто хочет петь, но советские песни его не устраивают, для исполнения эстрадных - на гитаре играть не умеет, а классика - слишком сложна? Фольклор все эти проблемы нейтрализует: песни - на любой вкус и для любого исполнительского уровня, на музыкальном инструменте играть не обязательно. Не случайно в профессиональном искусстве тех, кто уходит в фольклор, считают музыкантами-неудачниками.

Когда я, будучи на пятом курсе университета, предложил своим сокурсникам сделать программу государственного экзамена-концерта по песням Жуковского района, они с удовольствием согласились. Послушали записи бабушек и, отобрав песни для концерта, мне сказали, что здесь петь нечего, что тут простая гетерофония. Мы быстро всё разучим. Тем более, что мы все работаем в профессиональных коллективах . Занялись расшифровками. Оказалось всё не так просто, как мы думали. В первой песне, которую мы расшифровывали, такое многообразие вариантов, что диву даёшься. Не говоря уже про остальные песни, которые были с сопровождением. По 2-3 страницы нот - и ни одного точного повтора! Мелодика, ритмика, специфические приёмы игры - всё варьируется с поразительной изобретательностью и разнообразием. Это было полбеды, но вот когда мы стали воспроизводить то, что расшифровали, оказалось, что это совсем будет не так быстро разучено, как мы думали. Слава Богу, все поняли главное: чтобы правильно и точно исполнить песню её нужно прочувствовать, понять изнутри, а это приходит только тогда, когда существует связь с живой традицией, пусть в записи на аудио или видеокассетах , или DWD. В фольклоре песню просто спеть - недостаточно! Её нужно суметь рассказать. Рассказать так, чтобы тебя услышали и тебе поверили. Так вот на первом этапе разучивания песен мои сокурсники не смогли добиться хорошего результата. Вот вам и музыканты-профессионалы. Они не смогли повторить этот, как мы ранее заметили, «примитивный» фольклор.

То же самое можно наблюдать и в других сферах народной культуры. Традиционная вышивка и ткачество только на первый взгляд кажутся такими уж простыми. На самом же деле это такая высшая математика, которую не каждый современный человек осилит.

Конечно же это не ответ на вопрос «нужен или не нужен» современному обществу архаичный фольклор.

Действительно, к сожалению, многие считают фольклор «простонародным», «второсортным» искусством. Фольклорных ансамблей становится все больше, но мы по-прежнему закрыты для многих мероприятий или нас дают как заставку. И это всецело является результатом государственной идеологии советского периода. Нам внушали, что «народные массы» – «тёмные и забитые», что народ – это, прежде всего, беднота, угнетаемый класс. Разве может быть у такого народа высокая культура? Да что вы, что вы... Хата с земляным полом и кусок чёрного хлеба - предел мечтаний крестьянина.

А вот те, кто знаком с культурой Русского Севера, уже никогда не согласятся с тем что наш русский народ - это «тёмные массы». Потому что они видели северные дома - огромные, сложнейшие постройки. Этнографы описывают гуляния, на которых девушки выходили в шёлковых сарафанах и головных повязках, унизанных речным жемчугом. А пинежская песенность - это вообще уникальное явление, интереснейшая и разнообразнейшая музыкальная ткань, сотканная из тысяч вариантов и звучащая многослойно; для меня фактура пинежской песни сравнима по сложности, пожалуй, лишь с оркестровой партитурой.

Так вот, как мне кажется, к примитиву скорее стремится современная культура: «Ты меня не любишь, я тебя люблю. Бу-бу-бум, трам-па-пам». В архаической культуре, даже в тех ее формах, которые на первый взгляд кажутся очень простыми, все, отнюдь, не просто. Самые простенькие сказки - это такая глубина, такая философия! А уж о песнях и говорить нечего. Второсортной ее может назвать человек недалёкого ума. А вот человек, глубоко-мыслящий, чувствующий может сказать без при увеличения, что фольклор - «это ценностно-смысловая система, гармонизирующая отношения человека с окружающим миром».

Япония - современная страна, с высокоразвитой экономикой, высоким уровнем жизни. Тем не менее, во всех ШКОЛАХ изучают традиции своей страны. С малолетства дают возможность приобщиться к культуре - одной из древнейших на планете. Каждый ребёнок знает, что такое кимоно, как его надевать. У каждой женщины в шкафу есть кимоно. Да, они его не носят ежедневно, но в особых случаях обязательно надевают - на традиционные праздники и церемонии. Театр, песенная и танцевальная культура, музыкальные инструменты, изобразительное искусство и т. д. - всё это знает каждый японец. И гордится своей страной.

У нас сейчас много говорится про патриотизм и национальную идею. Когда мы изучаем фольклор, говорим о его архаических формах, о том, что это одна из древнейших и высокоразвитых культур - чем это не национальная идея? Если русский человек осознаёт, что у него, как и у японца, ЕСТЬ культура, ЕСТЬ традиции, и не менее древние - это ли не патриотизм?

Ещё можно услышать нелестные слова по поводу того, что архаичный фольклор, может, и нужен людям пожилого возраста, но только - не нашей молодёжи. Это он вам, фольклористам, интересен, а нам интересно собирать модели кораблей и самолетов, оттягиваться под попсовую музыку, пить пиво в детском парке на скамеечке и колоться наркотиками. На мой взгляд, это совсем не верно. Фольклор, если хотите, - это интересная сфера деятельности, она помогает людям узнать много нового, познавательного и интересного.

Жаль, что сегодня фольклорная песня, превращается в красочное шоу со стилизованными костюмами, шаблонной манерой исполнения, многое потеряла из прежнего своего очарования. А ведь тем и отличается аутентичный фольклор от современных фольклорных ансамблей, что он подлинный, никем не управляемый намеренно. Репертуар и формы может изменить только сам народ. Да и вообще, народную песню надо, прежде всего, научиться слушать, а не только исполнять. Это не пустой жбан, который гремит, если по нему стукнуть. Она ценна содержанием, смыслом, который - изнутри, из души, из сердца.

В одной из поездок по деревням одна женщина нам очень просто сказала, что песня всегда была связана с тем, как мы жили. Тем она и отличается от песен, которые сейчас звучат по радио. Эти песни не о том, что с нами происходит, они придуманные, это - иллюзия.

Народная песня, не предназначена для сцены, она не показная, в ней содержится внутренняя энергия, которая сильнее цепляет и заставляет слушать и смотреть. Хорошую классическую музыку тоже не все могут слушать, но это проблема не исполнителя, а слушателя, если он к этому не готов, ему нужно просто повысить свой культурный уровень. Но прежде нам самим надо этому научиться. Научиться одному, самому главному, ценному, на мой взгляд, знанию. Знание, которое сохранила и донесла до нас народная культура – это Душа! Душа человека, Душа народа, великого русского народа!

Может быть вам покажется это занудным нытьём, но я хочу вам сказать, что фольклористы х были более деятельны и принципиальны, чем фольклористы 2000-х. А еще более ранешние даже в той, совковой ситуации умудрялись что-то делать.

« Собирайте наш фольклор, учитесь на нём, обрабатывайте его, - говорил. Чем лучше мы будем знать прошлое, тем более глубоко и радостно поймём великое значение творимого нами настоящего».

Просветительское значение фольклора ярко выразил замечательный писатель - гуманист в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа».

А что же мы? Что мы предпринимаем на сегодняшний день, чтобы сохранить, перенять культуру наших предков? Мы с вами сегодня, к сожалению, ничего не делаем. Мы просто называемся фольклорными ансамблями для того, чтобы отчитаться о том, что мы есть - и всё. Живём по принципу день прошёл - и слава Богу. Что будет дальше, нам всё равно, да и зачем нам это нужно. За эту мизерную зарплату мы ещё будем что - то делать…А я вам скажу обратное, если не мы, то - кто? Именно на нас лежит огромная ответственность за судьбу аутентичного фольклора. Если мы не продлим его жизнь, то некому будет показать его в будущем, хотя бы в виде живого музея песни. Мы просто слишком много стали думать о хлебе насущном, забывая что не одним хлебом будет жив человек. Давайте вспомним тех самых жителей деревни, села, как жили они. Как работали и при этом никогда не «ныли» про то, что они плохо живут. И сохранили, донесли до нас всю прелесть русской души, русского характера, вот эту культуру. Культуру наших предков!

Жители местных деревень, хранители песен, бережно относятся к своей культуре. Увидев однажды глаза этих уникальных людей, выражения их лиц и услышав, как они поют, в который раз проживая свою жизнь вместе с песней родной деревни, нельзя остаться равнодушным. Вот они - три старушки из деревни Ходиловичи: (1925 г. р.), (1921г. р.), (1929г. р.). Кажется, в чем душа держится? А запоют - какая страсть, какая сила!

Каждый, кто хоть раз услышал традиционную русскую песню, навсегда становился её почитателем, а часто и пропагандистом.

Сегодня и в нашей стране, и за рубежом тысячи людей не только наслаждаются красотой народной песни, но и сами принимают активное участие в многочисленных певческих коллективах, исполняющих народные русские песни. Как правило, это люди, очень увлечённые и не безразличные к тому, как живет и развивается архаичный фольклор в современном российском обществе. Только настоящая любовь к народному искусству объединяет таких людей. Благодаря их кропотливой работе, мы можем сегодня увидеть всю красоту, которую веками создавал русский народ, можем услышать прекрасные народные песни, которые пели наши прадеды.

Ведущий методист по фольклору

член Совета по культуре при Губернаторе Брянской области,

руководитель народного семейного фольклорно-этнографического ансамбля "Горошины",

лауреат премии Правительства РФ "Душа России" Иван Михайлович Булаткин.

Горький на I Всесоюзном съезде советских писателей, М.: Советская литература, 1935. - С.12

Несколько десятков лет художественный руководитель театра фольклора «Радеюшка» Зинаида Попова посвятила тому, чтобы сохранить и возродить фольклорные традиции Русского Севера.

«Премия «Душа России» - это заслуга всего хора, - считает она. – Мы - одна семья, в которой все друг друга поддерживают. В нашем театре есть женщины, которые пришли 30 и даже 40 лет назад. Приходит к нам и молодёжь, которой мы всегда рады. Вообще я верю, что те, кто поёт фольклор и любит народные песни, обязательно вырастут хорошими людьми».

Где традиции?

Анна Нечай, «АиФ-Архангельск»: Ваш театр выступает как в России, так и за рубежом. Где зритель принимает лучше?

Зинаида Попова: Конечно, в России зритель лучше принимает. Помню, выступали мы в Германии, так вот немцы всё хотели перевод песен услышать, и удивлялись, что мы всё больше о грустном поём. Когда мы в России выступаем, у нас вторая половина концерта посвящена тому, что мы поём песни вместе со зрителями. В эти моменты люди даже плачут. Им не хватает народной песни. Сами посудите, по телевизору зачастую даже на русском языке песню сложно услышать, а не то, что народную. Помню, кто-то сказал: «Когда народ перестаёт петь, то и нация исчезает!» И я с этим полностью согласна. А люди сейчас как раз стали меньше петь. Помните, как раньше за столом собирались? Обязательно заводили песню. Это очень сближало и объединяло. А сейчас, где эта традиция? Нужно возрождать обычаи предков, возвращаться к своим корням. Наша русская песня – это душа народа. Услышав её, можно всю жизнь представить и понять.

- На улицах города мы постоянно видим афиши столичных звёзд. Почему не бывает афиш «Радеюшки»?

Мы два раза в год даём большие концерты, ездим по школам и детским садикам. Мы востребованы даже без рекламы. Вот жаль только, что сегодня в городе нет больших площадок для самодеятельности. Хотя, нам уже пообещали выделить такую, остаётся ждать.

Кстати, есть у нас и ещё одна проблема. Так, например, мы часто поём в «Малых Корелах» на праздниках. Люди подходят, просят исполнить песни, например, «День Победы», а мы не можем. Российское авторское общество позволяет петь только фольклор. С такими запретами можно вообще перестать петь. И нужно с этим что-то делать.

Концерты «Радеюшки» всегда собирают полные залы. Фото: Из личного архива З. Поповой

Шубы вместо концертов

- Вот у нас всё говорят о массовом спорте. А что нужно, чтобы культуру нести в массы?

Во-первых, нужно общаться с людьми, быть к ним ближе. Например, важно выступать не только на большой сцене, но и в маленьких залах, где ты оказываешься лицом к лицу со зрителем. Раньше у нас были такие концерты в «Марфином Доме», а сейчас там торгуют шубами. Обидно. Вот взять те же деревни. Людям просто нечем заняться. Работы нет, культурной жизни тоже. У клубов очень плохое финансирование, если кружки какие-то и есть, то они платные. А при этом тяга к искусству, к прекрасному, есть, но она просто не реализовывается. Вот и получаются, что люди бегут из деревень, а те, кто остаются, зачастую просто начинают выпивать.

Говорят, что самыми тяжелыми временами для культуры были 90-е, когда многие потеряли зрителей из-за того, что люди отодвинули культуру на второй план. А вы это на себе ощутили?

На самом деле, в любое время зритель тянется к зрелищу. Я не припомню, чтобы мы выступали при пустых залах. На наших концертах всегда был народ, в том числе и в 90-е. Даже в глухих деревнях мы собирали залы. А многие, вот, к примеру, 80-е годы называют застойными, а я их зову «золотыми». Сколько мы тогда по стране поездили! Почти всё Золотое Кольцо объехали. Были в Калининграде, Сыктывкаре, Минске и т.д. И сегодня наш хор любят и прекрасно принимают везде.

Досье:

Зинаида Попова родилась в посёлке Удимский Котласского района Архангельской области. Пением и танцами начала увлекаться с детства. Приехав в Архангельск, поступила в студию Северного хора. С 1979 является художественным руководителем театра фольклора «Радеюшка».

Слово «фольклор » заимствовано из английского языка и переводится буквально как народная песня. Фольклором называют, во-первых, совокупность текстов различных жанров: сказки, былины, заговоры, плачи и причитания, обрядовые и необрядовые песни, исторические песни, городской романс, частушки, анекдоты. Во-вторых, фольклором называют изобразительное народное искусство и музыку, традиционные игрушки, народные костюмы. Фольклор – это все то, что создано народом. При этом народ является коллективным творцом фольклорных произведений. Это значит, что у фольклорных произведений нет конкретного автора. Они создавались и оформлялись в течение долгого времени коллективно. В результате вырабатывалась фольклорная традиция.

Герои и символы фольклора

Традиция – это ключевое для фольклора понятие. Все фольклорные произведения называют традиционными. Традиция – это некий сложившийся, выработанный в течение долгого времени образец, по которому создаются отдельные фольклорные произведения.

Традиция отличается замкнутостью . Например, сказка имеет только шесть возможных персонажей: герой (Иван-царевич), отправитель (царь, батюшка), искомый персонаж (невеста), антагонист (кощей, змей горыныч), даритель (персонаж, который что-либо дарит герою) и помощник (чаще животные, которые помогают герою). В этом и проявляется ее замкнутость. Других персонажей здесь быть не может.

Фольклор является средством, орудием закрепления, сохранения и передачи народной мудрости из поколения в поколение. Это значит, что исполнение сказок, былин, песен изначально необходимо для того, чтобы передать от родителей к детям традиционную культурную информацию, опыт. Например, в сказках передаются нормы морали, которым должен соответствовать каждый член общества: герой сказок смелый, трудолюбивый, почитающий родителей и стариков, помогающий слабым, мудрый, благородный. В героических былинах говорится о том, что нужно защищать свою родину: герой-защитник сильный, смелый, мудрый, готовый заступаться за землю русскую.

Фольклор символичен . Это значит, что народная мудрость передается в символической форме. Символ – это знак, содержанием которого в фольклоре является традиционный фольклорный смысл. Например, селезень, голубь, орел, дуб – символы, обозначающие доброго молодца. Голубка, уточка, лебедушка, березка, ивушка – символы, которые обозначают красну девицу.

Фольклор не следует воспринимать буквально . За символами необходимо учиться видеть традиционные фольклорные смыслы. Золота-серебряна узда богатырского коня вовсе не означает, что она изготовлена из золота и серебра. Эти металлы символически обозначают фольклорный смысл «богатая, знатная».

Кто изучает фольклор?

Фольклор отражает традиционную народную культуру. Русская традиционная народная культура – это сплав языческих и народно-православных воззрений на природу и общество. В произведениях фольклора часто персонажами являются животные, силы природы (ветер, солнце). В этом отражается языческое мировоззрение народа, который одухотворял природу, верил в чудесных существ, молился им. Наряду с этим присутствуют христианские персонажи (Богородица, святые) – это православные христианские традиции.

Фольклор исследуют ученые-фольклористы. Они выезжают в экспедиции, чтобы записать произведения устного народного творчества. После этого исследуется символика этих произведений, их содержание и устройство. Выдающимися исследователями фольклора являются В.Я. Пропп, А. Н. Афанасьев, С. Ю. Неклюдов, Е.М. Мелетинский, Б.Т. Путилин.

Фольклор как особый вид искусства представляет собой качественно своеобразный компонент художественной литературы. Он интегрирует культуру социума определенной этнической принадлежности на особом витке исторического развития общества.

Фольклор неоднозначен: в нем проявляется и безграничная народная мудрость, и народный консерватизм, косность. В любом случае фольклор воплощает высшие духовные силы народа, отражает элементы национального художественного сознания.

Сам термин «фольклор» (от английского слова folklore - народная мудрость) – распространенное в международной научной терминологии название народного творчества. Этот термин впервые был введен в 1846 году английским археологом У. Дж. Томсон. Как официальное научное понятие впервые принят английским фольклорным обществом (Folklore Society), основанным в 1878 году. В 1800-1990 годы термин входит в научный обиход во многих странах мира.

Фольклор (англ. folklore - «народная мудрость») - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предание, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.

Фольклор – это творчество, для которого не требуется никакого материала и где средством воплощения художественного замысла является сам человек. Фольклор имеет ясно выраженную дидактическую направленность. Многое с нем создавалось специально для детей и было продиктовано великой народной заботой о молодежи – своем будущем. «Фольклор» обслуживает ребенка с самого его рождения.

Народная поэзия раскрывает самые существенные связи и закономерности жизни, оставляя в стороне индивидуальное, особенное. Фольклор же дает им самые главные и простые понятия о жизни и людях. Он отражает общеинтересное и насущное, то, что затрагивает всех и каждого: труд человека, его взаимоотношение с природой, жизнь в коллективе.

Значение фольклора как важной части в воспитании и развитии в современном мире общеизвестно и общепризнано. Фольклор всегда чутко отзывается на запросы людей, будучи отражением коллективного разума, накопленного жизненного опыта.

Основные признаки и свойства фольклора:

1. Бифункциональность. Каждое фольклорное произведение органическая часть жизнедеятельности человека и обусловлено практической предназначьностью. Оно ориентировано на определенный момент народной жизни. Например, колыбельная песня – она поется, чтобы успокоить, усыпить дитя. Когда ребенок засыпает, песня прекращается – в ней больше нет необходимости. Так проявляется эстетическая, духовная и практическая функция колыбельной песни. Все взаимосвязано в произведении, красоту нельзя отделить от пользы, пользу от красоты.

2.Полиэлементность. Фольклор полиэлементен, поскольку очевидны его внутренние многообразие и многочисленные взаимосвязи художественного, культурно – исторического и социально – культурного характера.

Не каждое фольклорное произведение включает все художественно – образные элементы. Есть и такие жанры, в которых их минимальное количество. Исполнение фольклорного произведения – это целостность творческого акта. Среди множества художественно – образных элементов фольклора выделяют, как основные словесные, музыкальные, танцевальные и мимические. Полиэлементность проявляется при проведении мероприятия, например, «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» или при изучение хоровода – игры «Бояре», где происходят движения ряд на ряд. В этой игре взаимодействуют все основные художественно – образные элементы. Словесный и музыкальный проявляются в музыкально – поэтическом жанре песни, исполняемом одновременно с хореографическим движением (танцевальный элемент). В этом проявляется Полиэлементность фольклора, его изначальный синтез, называемый синкретизмом. Синкретизм характеризует взаимосвязь, целостность внутренних компонентов и свойств фольклора.

3.Коллективность. Отсутствие автора. Коллективность проявляется и в процессе создания произведения, и в характере содержания, которое всегда объективно отражает психологию многих людей. Спрашивать, кто сочинил народную песню, все равно, что спрашивать, кто сочинил язык на котором мы говорим. Коллективность обусловлена в исполнении фольклорных произведений. Веди некоторые компоненты их форм, например, припев, предполагают обязательное включение в исполнение всех участников действия.

4.Бесписьменность. Изустность передачи фольклорного материала проявляется в бесписьмености форм передачи фольклорной информации. Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику. Фольклор – творчество устное. Оно живет только в памяти людей и передается в живом исполнении «из уст в уста». Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику.

5.Традиционность. Многообразие творческих проявлений в фольклоре только внешне кажется стихийным. На протяжении длительного времени складывались объективные идеалы творчества. Эти идеалы становились теми практическими и эстетическими эталонами, отступления от которых было бы нецелесообразным.

6.Вариативность. Варьирование сеть один из стимулов постоянного движения, «дыхания» фольклорного произведения, а каждое фольклорное произведение всегда как бы вариант самого себя. Фольклорный текст оказывается незаконченным, открытым для каждого следующего исполнителя. Например, в хороводной игре «Бояре» дети движутся «ряд на ряд», а шаг может быть разным. В одних местах это обычный шаг с акцентом на последнем слоге строки, в других – шаг с притопом на последних двух слогах, в - третьих – это переменный шаг. Важно донести до сознания мысль, что в фольклорном произведении сосуществуют создание – исполнение и исполнение – создание. Вариативность можно рассматривать как изменяемость художественных произведений, их неповторяемость при исполнении или иной формы воспроизведения. Каждый автор или исполнитель дополнял традиционные образы или произведения собственным прочтением или видением.

7. Импровизационность – это особенность фольклорного творчества. Каждое новое исполнение произведения обогащается новыми элементами (текстовыми, методическими, ритмическими, динамическими, гармоническими). Которые привносит исполнитель. Любой исполнитель постоянно вносит в известное произведение свой собственный материал, что способствует постоянному развитию, изменению произведения, в ходе которого выскристализовывается эталонный художественный образ. Тем самым фольклорное представление становится результатом многолетнего коллективного творчества.

В современной литературе распространенной является расширительная трактовка фольклора как совокупности народных традиций, обычаев, воззрений, верований, искусств.

В частности, известный фольклорист В.Е. Гусев в книге «Эстетика фольклора» рассматривает данное понятие как художественное отражение действительности, осуществляемое в словесно – музыкальных, хореографических и драматических формах коллективного народного творчества, выражающих мировоззрение трудящихся масс и неразрывно связанных с жизнью и бытом. Фольклор – сложное, синтетическое искусство. Нередко в его произведениях соединяются элементы различных видов искусств – словесного, музыкального, театрального. Его изучают разные науки – история, психология, социология, этнография. Он тесно связан с народным бытом и обрядами. Неслучайно первые русские ученые подходили к фольклору широко, записывая не только произведения словесного искусства, но и фиксируя различные этнографические детали и реалии крестьянского быта.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество. Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры.

Традиции и фольклор являются богатством, выработанным поколениями и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие. В культурно-творческой сознательной деятельности широких масс сливаются в едином русле народные традиции, фольклор и художественная современность.

К основным функциям фольклора относятся религиозно – мифологические, обрядовые, ритуальные, художественно – эстетические, педагогические, коммуникативно – информационные, социально – психологические.

Фольклор очень многообразен. Существует традиционный, современный, крестьянский и городской фольклор.

Традиционный фольклор – это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно – исторических социальных изменений.

Традиционный фольклор делится на две группы – обрядовый и необрядовый.

К обрядовому фольклору относятся:

· календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки);

· семейный фольклор (свадебные, родильные, похоронные обряды, колыбельные т.д.),

· окказиональный фольклор (заговоры, заклички, заклинания).

Необрядовый же фольклор делится на четыре группы:

· фольклор речевых ситуаций (пословицы, поговорки, загадки, дразнилки, прозвища, проклятия);

· поэзия (частушки, песни);

· фольклорная драма (театр Петрушки, вертепная драма);

Обрядовый фольклор – это фольклорные жанры, исполняемые в рамках различных обрядов. Наиболее удачно, на мой взгляд, дал определение обряду Д.М. Угринович: «Обряд – это определенный способ передачи новым поколениям определенных идей, норм поведения, ценностей и чувств. От других способов такой передачи обряд отличает его символическая природа. В этом его специфика. Обрядовые действия всегда выступают как символы, воплощающие в себе те или иные социальные идеи, представления, образы и вызывающие соответствующие чувства». Произведения календарного фольклора приурочены к народным ежегодным праздникам, имевшим земледельческий характер.

Календарные обряды сопровождались специальными песнями: колядками, масленичными песнями, веснянками, семицкими песнями и т.д..

Веснянки (заклички весенние) - обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие славянский обряд кликания весны.

Колядки – это песни новогоднего содержания. Исполнялись во время святок (с 24 декабря по 6 января), когда шло колядование. Колядование – хождение по дворам с песнями колядок. За эти песни колядовщики вознаграждались подарками – праздничным угощением. Основной смысл колядки – величание. Колядовщики дают идеальное описание дома величаемого. Оказывается, перед нами не обычная крестьянская изба, а терем, вокруг которого «стоит железный тын», «на каждой тычинке по маковке», а на каждой маковке «по золотому венцу». Подстать этому терему и проживающие в нем люди. Картины богатства не реальность, а желаемое: колядки выполняют в какой-то мере функции магического заклинания.

Масленица – народный праздничный цикл, сохранившийся у славян с языческих времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны, продолжающийся целую неделю. Празднование совершалось по строгому распорядку, что отразилось на названии дней масленичной недели: понедельник - «встреча», вторник - «заигрыш», среда - «лакомка», четверг - «разгул», пятница - «тещины вечера», суббота - «золовкины посиделки», воскресение - «проводы», конец масленичного веселья.

Масленичных песен дошло немного. По тематике и назначению они делятся на две группы: одна связана с обрядом встречи, другая - с обрядом проводов («похорон») Масленицы. Песни первой группы отличает мажорный, жизнерадостный характер. Это, прежде всего, величальная песня в честь Масленицы. Песни, сопровождающие проводы Масленицы, имеют минорную тональность. «Похороны» Масленицы означали проводы зимы и заклинание, приветствие наступающей весны.

Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.

Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье заговаривалось различными приговорами.

Свадебный обряд. Он представляет собой своеобразный народный спектакль, где расписаны все роли и даже есть режиссеры - сват или сваха. Особенная масштабность и значительность этого обряда должна показать значение события, проиграть смысл происходящей перемены в жизни человека.

Обряд воспитывает поведение невесты в будущей супружеской жизни и воспитывает всех присутствующих участников обряда. Он показывает патриархальный характер семейной жизни, ее уклад.

Похоронные обряды. Во время похорон исполнялись различные обряды, которые сопровождались специальными похоронными причитаниями. Похоронные причитания правдиво отражали жизнь, бытовое сознание крестьянина, любовь к умершему и страх перед будущим, трагическое положение семьи в суровых условиях.

Окказиональный фольклор (от лат. occasionalis – случайный) – не соответствующий общепринятому употреблению, носящий индивидуальный характер.

Разновидностью окказионального фольклора являются заговоры.

ЗАГОВОРЫ – народнопоэтическая заклинательная словесная формула которой приписывается магическая сила.

ЗАКЛИЧКИ – обращение к солнцу и другим явлениям природы, а также к животным и особенно часто - к птицам, которые считались вестниками весны. Притом силы природы почитались как живые: к весне обращаются с просьбами, желают её скорейшего прихода, на зиму сетуют, жалуются.

СЧИТАЛКИ – вид детского творчества, небольшие стихотворные тексты с чёткой рифмо-ритмической структурой в шутливой форме.

Жанры необрядового фольклора складывались под влиянием синкретизма.

К нему относятся фольклор речевых ситуаций: пословицы, побасенки, приметы и поговорки. Они содержат суждения человека об укладе жизни, о труде, о высших природных силах, высказывания о делах человека. Это обширная область нравственных оценок и суждений, как жить, как воспитывать детей, как чтить предков, мысли о необходимости следовать заветам и примерам, это житейские правила поведении. Словом, их функциональность охватывает едва ли не все мировоззренческие области.

ЗАГАДКА - произведения со скрытым смыслом. В них богатая выдумка, остроумие, поэзия, образный строй разговорной речи. Метко определили загадку сам народ: «Без лица в личине». Предмет, который загадан, «лицо», скрывается под «личиной» - иносказанием или намеком, окольной речью, обиняком. Каких только загадок ни придумано, чтобы проверить внимание, смекалку, сообразительность. Одни состоят из простого вопроса, другие похожи на задачки. Легко отгадывает загадки тот, кто хорошо представляет себе предметы и явления, о которых идет речь, а также умеет разгадывать в словах скрытый смысл. Если ребенок смотрит на окружающий мир внимательными, зоркими глазами, замечая красоту и богатство его, то всякий мудреный вопрос и любое иносказание в загадке будут разгаданы.

ПОСЛОВИЦА - как жанр в отличие от загадки не является иносказанием. В ней какому-то определённому действию или поступку придаётся расширенный смысл. По своей форме народные загадки примыкают к пословицам: та же мерная, складная речь, то же частое употребление рифмы и созвучия слов. Но пословица и загадка отличаются тем, что загадку нужно отгадать, а пословица - это поучение.

В отличие от пословицы ПОГОВОРКА не является законченным суждением. Это образное выражение, употребляемое в расширенном смысле.

Поговорки, как и пословицы, остаются живыми фольклорными жанрами: они постоянно встречаются в нашей обыденной речи. В присловиях содержится емкое шутливое определение жителей какой-либо местности, города, обитающих по соседству или где-то далеко.

Фольклорная поэзия – это былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни.

БЫЛИНА – фольклорная эпическая песня, жанр, характерный для русской традиции. Известны такие былины как «Садко», «Илья Муромец и Соловей Разбойник», «Волга и Микула Селянинович» и другие. Термин «былина» в научный обиход был введен в 40-х годах 19 в. фольклористом И.П.Сахаровым. Основой сюжета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины – «старина», «старинушка», подразумевающее, что действие, о котором идет речь, имело место в прошлом) .

НАРОДНЫЕ ПЕСНИ по своему составу очень разнообразны. Помимо песен, входящих в состав календарного, свадебного и похоронного обрядов. Это хороводные. Игровые и плясовые песни. Большая группа песен – лирические необрядовые песни (любовные, семейные, казачьи, солдатские, ямщицкие, разбойничьи и другие).

Особый жанр песенного творчества – исторические песни. В таких песнях рассказывается об известных событиях русской истории. Герои исторических песен – реальные личности.

Хороводные песни, как и обрядовые, имели магическое значение. В хороводных и игровых песнях изображались сцены из свадебного обряда и семейной жизни.

ЛИРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ - это народные песни, выражающие личные чувства и настроения поющих. Лирические песни своеобразны как по содержанию, так и по художественной форме. Их своеобразие определено жанровой природой и конкретными условиями возникновения и развития. Здесь мы имеем дело с лирическим родом поэзии, отличным от эпического по принципам отражения действительности. Н.А. Добролюбов писал, что в народных лирических песнях "выражается внутреннее чувство, возбужденное явлениями обыкновенной жизни", а Н.А. Радищев видел в них отражение души народной, скорбь душевную.

Лирические песни – яркий образец художественного творчества народа. Они внесли в национальную культуру особый художественный язык и образцы высокой поэзии, отразили душевную красоту, идеалы и чаяния народа, нравственные устои крестьянской жизни.

ЧАСТУШКИ – один из самых молодых фольклорных жанров. Это небольшие стихотворные тексты из рифмованных стихов. Первые частушки были отрывками из песен большого размера. Частушка – комический жанр. Она содержит острую мысль, меткое наблюдение. Темы самые разнообразные. Частушки часто высмеивали то, что казалось диким, нелепым, противным.

ДЕТСКИМ ФОЛЬКЛОРОМ принято называть как произведения, которые исполняются взрослыми для детей, так и составленные самими детьми. К детскому фольклору относятся колыбельные, пестушки, потешки, скороговорки и заклички, дразнилки, считалки, нелепицы и др. Современный детский фольклор обогатился новыми жанрами. Это страшилки, озорные стишки и песенки (смешные переделки известных песен и стихов), анекдоты.

Существуют разные связи фольклора и литературы. Прежде всего, литература ведёт своё происхождение от фольклора. Основные жанры драматургии, сложившиеся в Древнеё Греции, - трагедии и комедии – восходят к религиозным обрядам. Средневековые рыцарские романы, рассказывающие о путешествиях по вымышленным землям, о поединках с чудовищами и о любви храбрых воинов, основаны на мотивах волшебных сказок. От народных лирических песен ведут своё происхождение литературные лирические произведения. К народным бытовым сказкам восходит жанр небольшого остросюжетного повествования – новеллы.

Очень часто писатели намеренно обращались к фольклорным традициям. Интерес к устному народному творчеству, увлечение фольклором пробудились в предромантическую и романтическую эпохи.

К сюжетам русских сказок восходят сказки А.С.Пушкина. Подражание русским народным историческим песням – «Песня про царя Ивана Васильевича…» М.Ю.Лермонтова. Стилевые черты народных песен воссоздал в своих стихотворениях о тяжёлой крестьянской доле Н.А.Некрасов.

Фольклор не только влияет на литературу, но и сам испытывает обратное воздействие. Многие авторские стихотворения стали народными песнями. Самый известный пример – стихотворение И.З.Сурикова «Степь да степь кругом..»

Фольклорная драма. К ней относятся: театр Петрушки, религиозная драма, вертепная драма.

ВЕРТЕПНАЯ ДРАМА получила своё название от вертепа - переносного кукольного театра, имеющего форму двухэтажного деревянного ящика, по архитектуре напоминающего сценическую площадку для представления средневековых мистерий. В свою очередь название, которого происходило из сюжета основной пьесы, в которой действие развивалось в пещере – вертеп. Театр этого типа был широко распространен в Западной Европе, а в Россию он пришел со странствующими кукольниками из Украины и Белоруссии. Репертуар составляли пьесы религиозной тематики и сатирические сценки – интермедии, которые имели импровизационный характер. Самая популярная пьеса «Царь-Ирод».

ТЕАТР ПЕТРУШКИ– перчаточный кукольный театр. Основной герой пьесы – неунывающий Петрушка с большим носом, выступающим подбородком, с колпаком на голове, с участием, которого разыгрывается ряд сцен с различными персонажами. Число персонажей доходило до пятидесяти, это такие персонажи как солдат, барин, цыган, невеста, доктор и другие. В таких спектаклях использовались приемы народной комической речи, живые диалоги с игрой слов и контрастов, с элементами самовосхваление, с применением действия и жестикуляции.

Театр «Петрушки» создавался не только под влиянием русской, славянской, западноевропейской кукольных традиций. Он был видом народной театральной культуры, частью чрезвычайно развитого в России (зрелищного фольклора). Поэтому очень многое объединяет его с народной драмой, с выступлениями балаганных дедов-зазывал, с приговорами дружки на свадьбе, с потешными лубочными картинками, с прибаутками раешников и т.п.

Особой атмосферой городской праздничной площади объясняется, к примеру, фамильярность Петрушки, его безудержная веселость и неразборчивость в объекте насмешки, посрамления. Ведь Петрушка колотит не только классовых врагов, но всех подряд – от собственной невесты до квартального, колотит часто ни за что ни про что (арапа, нищую старуху, клоуна-немца и т.д.), в конце попадает и ему: собака немилосердно треплет его за нос. Кукольника, как и других участников ярмарочного, площадного веселья, привлекает сама возможность высмеять, спародировать, отдубасить, причем чем больше, громче, неожиданнее, острее, тем лучше. Элементы социального протеста, сатиры очень удачно и естественно накладывались на эту древнюю смеховую основу.

Подобно всем фольклорным увеселениям, «Петрушка» начинен непристойностями и ругательствами. Исконное значение этих элементов исследовано достаточно полно, а насколько глубоко они проникли в народную смеховую культуру и какое место занимала в ней брань, словесная непристойность и снижающие, циничные жесты, в полной мере показано М.М. Бахтиным.

Представления показывались несколько раз в день в разных условиях (на ярмарках, перед входом в балаган, на улицах города, в пригороде). «Ходячий» Петрушка был самым распространенным вариантом использования куклы.

Для передвижного фольклорного театра специально изготавливались легкая ширма, куклы, миниатюрные кулисы и занавес. Петрушка бегал по сцене, его жесты и движения создавали видимость живого человека.

Комический эффект эпизодов достигался приемами, характерными для народной смеховой культуры: драки, избиение, непристойности, мнимая глухота партнера, смешные движения и жесты, передразнивания, веселые похороны и т.п.

О причинах необычайной популярности театра существуют противоречивые суждения: злободневность, сатирическая и социальная направленность, комический характер, простая и понятная всем слоям населения игра, обаяние главного персонажа, актерская импровизация, свобода выбора материала, острый язык куклы.

Петрушка – это народное праздничное веселье.

Петрушка – проявление народного оптимизма, насмешка бедноты над власть имущими и богатыми.

Фольклорная проза. Она делится на две группы: сказочную (сказка, анекдот) и несказочную (легенда, предание, быличка).

СКАЗКА – самый известный жанр фольклора. Это – вид фольклорной прозы, отличительной чертой которого является вымысел. Вымышлены в сказках сюжеты, события и персонажи. Современный читатель фольклорных произведений обнаруживает вымысел и в других жанрах устного народного творчества. Народные сказители и слушающие верили в истинность быличек (название происходит от слова «быль» - «истина»); слово «былина» придумали фольклористы; в народе былины называли «старины». Русские крестьяне, сказывавшие и слушавшие былины, веря в их истинность, считали, что события, в них изображенные, происходили давным-давно – во времена могучих богатырей и огнедышащих змеев. Сказкам не верили, зная, что в них повествуется о том, чего не было, не бывает и быть не может.

Принято выделять четыре разновидности сказок: волшебные, бытовые (иначе – новеллистические), кумулятивные (иначе – «цепевидные») и сказки о животных.

ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ отличаются от других сказок сложным развернутым сюжетом, который состоит из ряда неизменных мотивов, которые обязательно следуют друг за другом в определенном порядке. Это и фантастические существа (например, Кощей Бессмертный или Баба-яга), и одушевленный, подобный человеку, персонаж, обозначающий зиму (Морозко), и чудесные предметы (скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, ковер-самолет и др.).

В волшебных сказках сохранена память о представлениях и обрядах, существовавших в глубокой-глубокой древности. В них отражены древние отношения между людьми в семье или в роду.

БЫТОВЫЕ СКАЗКИ повествуют о людях, об их семейной жизни, об отношениях между хозяином и батраком, барином и мужиком, мужиком и попом, солдатом и попом. Простолюдин – батрак, крестьянин, вернувшийся со службы солдат – всегда смекалистее попа или помещика, у которого он, благодаря хитрости, отбирает деньги, вещи, иногда и жену. Обычно в центре сюжетов бытовых сказок – некое неожиданное событие, непредвиденный перелом, происходящий благодаря хитрости героя.

Бытовые сказки часто сатиричны. Они осмеивают жадность и глупость власть имущих. В них не рассказывается о чудесных вещах и путешествиях в тридевятое царство, а говорится о вещах из крестьянского обихода. Но бытовые сказки не более правдоподобны, чем волшебные. Поэтому описание диких, безнравственных, ужасных поступков в бытовых сказках вызывает не отвращение или негодование, а веселый смех. Ведь это не жизнь, а небылица.

Бытовые сказки – жанр значительно более молодой, чем другие разновидности сказок. В современном фольклоре наследником этого жанра стал анекдот (от гр.anekdotos – «неопубликованный»

КУМУЛЯТИВНЫЕ СКАЗКИ построенные на многократном повторении одних и тех же действий или событий. В кумулятивных (от лат. Cumulatio – накопление) сказках выделяют несколько сюжетных принципов: накопление персонажей с целью достижения необходимой цели; нагромождение действий, заканчивающихся катастрофой; цепь тел людей или животных; нагнетание эпизодов, вызывающе неоправданные переживания героев.

Накопление героев, помогающих в каком-то важном действии, очевидно в сказке «Репка».

Кумулятивные сказки – очень древняя разновидность сказок. Изучены они недостаточно.

В СКАЗКАХ О ЖИВОТНЫХ сохранилась память, о древних представлениях, согласно которым люди произошли от предков – животных. Животные в этих сказка ведут себя подобно людям. Хитрые и пронырливые звери обманывают других – доверчивых и глупых, и это плутовство никогда не осуждается. Сюжеты сказок о животных напоминают о мифологических рассказах про героев – плутов и их проделки.

Несказочная проза – это истории и случаи из жизни, рассказывающие о встрече человека с персонажами русской демонологии – колдунами, ведьмами, русалками и т. д. Сюда же относятся и рассказы о святых, святынях и чудесах – об общении человека, принявшего христианскую веру, с силами высшего порядка.

БЫЛИЧКА – фольклорный жанр, рассказ о якобы происшедшем в действительности чудесном событии - в основном о встрече с духами, «нечистой силой» .

ЛЕГЕНДА (от лат. legenda «чтение», «читаемое) - одна из разновидностей несказочного прозаического фольклора. Письменное предание о каких-нибудь исторических событиях или личностях. Легенда - приблизительный синоним понятия миф; эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена; главные герои рассказа - обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуют боги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется много вымысла. Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях. В переносном смысле легенды относятся к овеянным славой, вызывающим восхищение событиям прошлого, отображенного в сказках, рассказах и т. д. Как правило, содержат дополнительный религиозный или социальный пафос.

В преданиях содержатся воспоминания о событиях старины, объяснение какого-то явления, названия или обычая.

Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного русского, мыслителя, музыканта: «Не должно забывать, что от жизни неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от бездействия мысли может произойти идиотизм…, – от ненормального состояния нерва парализуется мускул, – точно также недостатком мышления искажается художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует мысль». У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: «…в области духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном инструменте»

Литература - это искусство слова. Но есть еще один вид словесного искусства - устное народное творчество (устная словесность, устная литература), или фольклор. Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной литературы.

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное знание", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

Фольклор - предмет изучения разных наук. Народную музыку изучают музыковеды, народные танцы - хореографы, обряды и другие зрелищные формы народного творчества - театроведы, народное декоративно - прикладное искусство - искусствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, психологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фольклоре то, что интересует именно ее. Особенно значительна роль этнологии (от греч. ethnos: "народ" + logos: "слово, учение") - науки, которая много внимания уделяет народному быту.

Для филологов фольклор важен как искусство слова. Филологическая фольклористика изучает совокупность устных художественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к другому и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" - выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и записывать от них фольклор. Записанные тексты устных народных произведений (а также фотографии, магнитофонные записи, дневниковые за метки собирателей и проч.) хранятся в фольклорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликованы, например, в виде фольклорных сборников.

Когда фольклорист занимается теоретическим изучением фольклора, он использует как опубликованные, так и архивные записи народных произведений.

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений - та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.

Фольклор - массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре - исполнители и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образцам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествовательных элементов, их привычное композиционное сочетание. В образах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной, направленности произведений: они учили добру, содержали правила жизненного поведения человека.

Общее в фольклоре является главным. Сказочники (исполнители сказок), песельники (исполнители песен), сказители (исполнители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стремились прежде всего донести до слушателей то, что соответствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, сотворчество, в котором любой представитель народа мог быть участником.

Развитию фольклора, способствовали наиболее талантливые люди, наделенные художественной памятью и творческим даром. Их хорошо знали и ценили окружающие (вспомните рассказ И. С. Тургенева "Певцы").

Устная художественная традиция была общим фондом. Каждый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.

Летом 1902 г. М. Горький наблюдал в Арзамасе, как две женщины - горничная и кухарка - сложили песню (рассказ "Как сложили песню").

"Это было в тихой улице Арзамаса, пред вечерней, на лавочке у ворот дома, в котором я жил. Город дремал в жаркой тишине июньских будней. Я, сидя у окна с книгой в руках, слушал, как моя кухарка, дородная рябая Устинья, тихонько беседует с горничной <...> Вдруг Устинья говорит бойко, но деловито: "Ну-кось, Мангутка, подсказывай..." - "Чего это?" - "Песню сложим..." И, шумно вздохнув, Устинья скороговоркой запевает:

"Эх, да белым днем, при ясном солнышке,

Светлой ноченькой, при месяце..."

Нерешительно нащупывая мелодию, горничная робко, вполголоса поет:

"Беспокойно мне, девице молодой..."

А Устинья уверенно и очень, трогательно доводит мелодию до конца:

"Все тоскою сердце мается..."

Кончила и тотчас заговорила весело, немножко хвастливо: "Вот она и началась, песня! Я те, милая, научу песни складывать; как нитку сучить. Ну-ко..." Помолчав, точно прислушавшись к заунывным стонам лягушек, ленивому звону колоколов, она снова ловко заиграла словами и звуками:

"Ой, да ни зимою вьюги лютые

Ни весной ручьи веселые..."

Горничная, плотно придвинувшись к ней, ... уже смелее, тонким вздрагивающим голоском продолжает:

«Не доносят со родной стороны

Сердцу весточку утешную…»

«Так-то вот! - сказала Устинья, хлопнув себя ладонью по колену. - А была я моложе - того лучше песни складывала! Бывало подруги пристают: «Устюша, научи песенке!» Эх, и зальюсь же я!.. Ну, как дальше-то будет?» - "Я не знаю", - сказала горничная, открыв глаза, улыбаясь. <...> "Жаворонок над полями поет.

Васильки-цветы в полях зацвели", - задумчиво поет Устинья, сложив руки на груди, глядя в небо, а горничная вторит складно и смело:

"Поглядеть бы на родные-то поля!"

И Устинья, умело поддерживая высокий, качающийся голос, стелет бархатом душевные слова:

Погулять бы с милым другом, по лесам!"

Кончив петь, они длительно молчат... , потом женщина говорит негромко, задумчиво: "Али плохо сложили песню? Вовсе хорошо ведь"

Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углубляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

Фольклор представал в своих региональных видоизменениях: фольклор центральной России, Русского Севера, фольклор Сибири, донской фольклор, и. т. д. Однако местная специфика всегда имела подчиненное положение по отношению к общерусским свойствам фольклора.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, который поддерживал и развивал художественную традицию.

С появлением письменной литературы фольклор вступил с ней во взаимодействие. Постепенно влияние литературы на фольклор все более возрастало.

В устном творчестве народа воплощена его психология (ментальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов.

Национальное - часть общечеловеческого. Между народами возникали фольклорные контакты. Русский фольклор взаимодействовал с фольклором соседних народов - Поволжья, Сибири, Средней Азии, Прибалтики, Кавказа и проч.

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор - М., 2002 г.

(англ. folklore - народная муд-рость) - это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским ар-хеологом У. Дж. Томсом в 1846 г. и понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание тер-мина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии регио-нальных и локальных форм фольклору присущи об-щие черты, такие как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из по-коления в поколение средствами естественной памяти. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипер-бола, параллелизм, различные виды повторов, посто-янный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания ми-фопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ФОЛЬКЛОР

англ. folklore - народное знание, народная мудрость), народная поэзия, народное поэтическое творчество, устное народное творчество, - совокупность различных видов и форм массового устного художеств. творчества одного или неск. народов. Термин "Ф." введен в 1846 англ. археологом У. Дж. Томсом, как науч. термин официально принят англ. фольклорным об-вом "Folklore Society", осн. в 1878. Первоначально "Ф." означал как предмет исследования, так и соответствующую науку. В совр. историографии науку, изучающую теорию и историю Ф. и его взаимодействие с др. видами искусства, наз. фольклористикой. Определение Ф. не может быть однозначно для всех ист. этапов, т. к. его социальные и эстетич. функции, содержание и поэтика находятся в прямой зависимости от наличия или отсутствия в системе культуры данного народа др. ее форм и видов (рукописная или печатная книга, профессиональный театр и эстрада и др.) и разнообразных способов распространения словесно-художеств. произведений (кино, радио, телевидение, фонозапись и т. п.). Ф. возник в процессе формирования человеческой речи и в древнейшую эпоху охватывал все формы духовной культуры. Для него характерен всеобъемлющий синкретизм - функциональный и идеологич. (в Ф. содержались зачатки художеств. творчества, ист. знаний, науки, религии и т, д.), социальный (Ф. обслуживал все слои общества), жанровый (эпос, сказка, предание, миф, песня и т. д. еще не дифференцированы), формальный (слово выступало в неразрывном единстве с т. н. внетекстовыми элементами - интонацией, напевом, жестом, мимикой, танцем, иногда изобразит. иск-вом). В дальнейшем в процессе социальной дифференциации общества и развития культуры возникали различные виды и формы Ф., выражавшие интересы отд. социальных слоев и классов, формировались фольклорные жанры, имевшие различное социально-бытовое назначение (производст- венное, социально-организующее, обрядовое, игровое, эстетич., познавательное). Они характеризовались различной степенью развития эстетич. начала, различными сочетаниями текста и внетекстовых элементов, эстетич. и др. функций. В целом же Ф. продолжал оставаться многофункциональным и синкретическим. Применение письменности для фиксации текста выделило лит-ру из предшествовавших ей устных форм словесно-художеств. творчества. Письменность и лит-ра с момента своего возникновения оказались достоянием высших социальных слоев. В то же время лит-ра сначала, как правило, еще не была явлением преим. художественным (напр., хроники и летописи, дипломатич. и публицистич. соч., ритуальные тексты и т. п.). В связи с этим собственно эстетич. потребности общества в целом еще долгое время удовлетворялись в основном устной традицией. Развитие лит-ры и растущая социальная дифференциация привели к тому, что уже в позднефеод. период Ф. стал преим. (а у многих народов исключительно) достоянием трудящихся нар. масс, т. к. литературные формы творчества оставались недоступными для них. Социальные различия среды, создававшей литературные и фольклорные произведения, обусловили возникновение определ. круга идей и различных художеств. вкусов. Это сопровождалось выработкой специфич. системы литературных (рассказ, роман, стихотворение, поэма и т. д.) и фольклорных (эпос, сказка, песня и т. п.) жанров и их поэтики. Переход от устных форм создания и передачи художеств. произведений, для к-рых характерно использование естеств. средств общения (голос - слух, движение - зрение), к фиксированию и стабилизации текста и его чтению означал не только более совершенный способ накопления и сохранения достижений культуры. Он сопровождался и определ. потерями: пространственным и временным разрывом момента создания (воспроизведения) художеств. произведения и его восприятия, потерей непосредств. контакта между его создателем (писателем) и воспринимающим (читателем), утратой внетекстовых элементов, контактного сопереживания и возможности осуществления текстовых и др. изменений в зависимости от реакции воспринимающих. Существенность этих потерь подтверждается тем, что даже в условиях всеобщей грамотности продолжают существовать и вновь возникать не только традиционно-фольклорные, но и др. устные и вместе с тем синтетич. формы, причем нек-рые из них имеют контактный характер (театр, эстрада, чтецы, выступления писателей перед аудиторией, исполнение стихов под гитару и т. п.). Характерные черты Ф. в условиях его сосуществования с лит-рой и в противопоставлении ей: устность, коллективность, народность, вариативность, сочетание слова с художеств. элементами др. искусств. Каждое произведение возникало на основе поэтики, выработанной коллективом, предназначалось для известного круга слушателей и обретало ист. жизнь, если было принято коллективом. Изменения, к-рые вносились отд. исполнителями, могли быть весьма различными - от стилистич. вариаций до существенной переработки замысла и, как правило, не выходили за пределы идеологии и эстетики определ. среды. Коллективность творч. процесса в Ф. не означала его обезличенности. Талантливые мастера не только создавали новые песни, сказки и т. д., но и оказывали влияние на процесс распространения, совершенствования или приспособления традиц. текстов к исторически изменившимся потребностям коллектива. Диалектич. единство коллективного и индивидуального было в Ф., как и в лит-ре, противоречивым, однако в целом традиция в Ф. имела большее значение, чем в литературе. В условиях обществ. разделения труда на почве устной традиции параллельно с массовым и непрофессиональным исполнительством, к-рое характерно для Ф. всех народов, возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтич., музыкальных и др. произведений (др.-греч. рапсоды и аэды; рим. мимы и гистсионы; рус. скоморохи; франц. жонглеры; нем. шпильманы; позднее - рус. гусляры; укр. кобзари; казах. и кирг. акыны и жирши; франц. шансонье и т. п.). В раннефеод. период выделились исполнители, обслуживавшие господствующие социальные слои. Возник переходный тип певца-поэта, тесно связанный сначала с рыцарством (франц. трубадуры или нем. миннезингеры), позже с бюргерством (нем. майстерзингеры) или клерикально- студенческой средой (франц. или нем. ваганты; польск., укр. и белорус. вертепники). В нек-рых странах и областях в условиях замедленного развития патриархально-феод. уклада формировались переходные формы своеобразной устной лит-ры. Поэтич. произведения создавались определ. лицами, распространялись изустно, наметилось стремление к стабилизации их текстов. При этом традиция сохранила имена создателей (Токтогул в Киргизии, Кемине и Молланепес в Туркмении, Саят-Нова в Армении, Грузии и Азербайджане и др.). В рус. Ф. не было развитой профессионализации певцов. Можно говорить только об отд. именах, упоминающихся в письменности Древней Руси (певец Митус; возможно, Боян). Каждый жанр или группа фольклорных жанров выполняли определ. социально-бытовые функции. Это привело к формированию отд. жанров Ф. со свойственными им темами, образами, поэтикой, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологич. рассказы, ранние формы сказок, заклинания, заговоры. Позже, на рубеже перехода от доклассового общества к классовому, возникли совр. виды сказок (волшебные, бытовые, о животных) и архаич. формы эпоса. В период формирования гос-ва складывались героич. эпос, затем эпич. песни балладного и ист. содержания, ист. предания. Позже др. жанров классич. Ф. формировались внеобрядовая лирич. песня и романс, поздние виды нар. драмы и еще позже - жанры рабочего Ф. - революц. песни, марши, сатирич. песни, устные рассказы. Процесс возникновения, развития отд. жанров Ф., особенно длительность их продуктивного периода, взаимоотношение Ф. с лит-рой и др. видами профессионального художеств. творчества определяются особенностями ист. развития каждого народа и характером его контактов с др. народами. Так, родовые предания забыты у одних народов (напр., у вост. славян) и легли в основу ист. преданий у других (напр., Исландские саги у исландцев). Обрядовые песни, как правило, приурочивались к разным периодам земледельч., скотоводческого, охотничьего пли рыболовецкого календаря, вступали в различные соотношения с обрядами христ., мусульм., буддийской и др. религий. Степень связи эпоса с мифологич. представлениями обусловлена конкретными социально-экономич. условиями. Примером такого рода связи служат нартовские сказания народов Кавказа, карело-фин. руны, др.-греч. эпос. Сравнительно рано ушел из устного бытования герм. и зап.-романский эпос. Долго бытовал и приобрел поздние формы эпос тюркских народов, юж. и вост. славян. Различны жанровые варианты сказок афр., австрал., азиатских и европ. народов. Баллада у нек-рых народов (напр., шотландцев) приобрела четкие жанровые отличия, у других (напр., русских) близка к лирич. или ист. песне. Ф. каждого народа свойственно своеобразное сочетание жанров и определенная роль каждого из них в общей системе устного творчества, к-рое всегда было многослойным и разнородным. Несмотря на яркую нац. окраску фольклорных текстов, многие мотивы, сюжеты и даже образы персонажей в Ф. разных народов поразительно сходны. Подобное сходство могло возникать в результате развития Ф. из общего источника (общие архаич. черты Ф. славян или финно-угорских народов, к-рые восходят к общему праславянскому или прафинскому наследству), либо вследствие культурного взаимодействия народов (напр., обмен сюжетами сказок русских и карел), либо самостоятельного зарождения сходных явлений (напр., общие сюжеты сказок американских индейцев и народов Центр. Европы) под влиянием общих закономерностей развития социального строя, материальной и духовной культуры. В позднефеод. время и в период капитализма в нар. среду активнее, чем прежде, стали проникать лит. произведения; нек-рые формы лит. творчества приобрели массовое распространение (романсы и песни лит. происхождения, т. н. народные книги, рус. "лубок", нем. "бильдербоген" и др.). Это оказало влияние на сюжетику, стилистику, содержание фольклорных произведений. Творчество нар. сказителей приобрело нек-рые черты лит. творчества (индивидуализация, психологизм и т. п.). В социалистич. обществе доступность образования обеспечила равную возможность развития дарований и профессионализации людей, получили распространение разнообразные совр. формы массовой словесно-художеств. культуры - самодеятельное лит. творчество (в т. ч. отчасти и в традиц. фольклорных формах), клубная самодеятельность, песенное творчество нар. хоров и т. п. Нек-рые из этих форм имеют творческий, другие - исполнительский характер. Оформление фольклористики в самостоят. науку относится к 30-40-м гг. 19 в. Формирование фольклористики и начало науч. собирания и публикации Ф. было связано с тремя осн. факторами: лит. романтизмом, явившимся одной из форм выражения самосознания складывавшихся бурж. наций (напр., в Германии, Франции, Италии), нац.-освободит. движением (напр., у юж. и зап. славян) и распространением социально-освободит. и просветительских идей (напр., в России - А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов; в Польше - А. Мицкевич и др.). Романтики (нем. ученые И. Г. Гердер, Л. Арним и К. Брентано, братья В. и Я. Гримм и др.; англ. - Т. Перси и Дж.Макферсон и др.; серб. -В. Караджич и др.; фин. - Э. Ленрот и др.; рус. декабристы) видели в Ф. выражение нац. духа и нац. традиций и использовали фольклорные произведения для реконструкции ист. фактов, не отраженных в письменных источниках. Возникшая в рамках романтизма т. н. мифологич. школа (нем. ученые А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт и др.; англ. - М. Мюллер, Дж. У. Кокс и др.; франц. - А. Пикте и др.; итал. - А. де Губернатис и др.; рус. - Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев и др.), опираясь на достижения индоевроп. языкознания, считала Ф. европ. народов наследием древнейшего праиндоевроп. мифотворчества. Романтики в слав. странах видели в Ф. общее слав. наследство, в разной мере сохранившееся у разных ветвей славянства, подобно тому как нем. романтики видели в Ф. совр. германоязычных народов общее наследство древних германцев. Во 2-й пол. 19 в. на почве филос. позитивизма развились эволюционистские школы в фольклористике, что связано с нараставшим осознанием единства закономерностей развития Ф. и повторяемости фольклорных сюжетов и мотивов в различных этнич. средах. Так представители т. н. антропологич. школы (Э. Тайлор, Э. Лэнг и Дж. Фрейзер - в Англии; Н. Сумцов, А. И. Кирпичников, А. Н. Веселовский - в России и др.) объясняли глобальную повторяемость фольклорных явлений единством человеч. психологии. В то же время получили развитие т. н. компаративизм (сравнительно-историч. метод), объяснявший сходные явления более или менее механич. заимствованием или "миграцией сюжетов" (нем. - Т. Бенфей, франц. - Г. Парис, чеш. - Й. Поливка, рус. - В. В. Стасов, А. Н. Пыпин, А. Н. Веселовский и др.), и "историческая школа" (наиболее яркое выражение в России - В. Ф. Миллер и его ученики; К. и М. Чедвики в Англии и др.), стремившаяся связать Ф. каждого народа с его историей и проделавшая большую работу по сопоставлению ист. док-тов и фольклорных сюжетов (особенно эпических). Вместе с тем "исторической школе" было свойственно упрощенное понимание механизма художеств. отражения действительности в Ф. и (как и нек-рым др. течениям бурж. фольклористики кон. 19 - нач. 20 вв.) стремление доказать, что нар. массы лишь механически воспринимали и сохраняли художеств. ценности, созданные верхними социальными слоями. В 20 в. получили распространение фрейдизм (толковавший фольклорные сюжеты как подсознательное выражение заторможенных сексуальных и др. комплексов), ритуалистич. теория (связывающая происхождение словесного искусства преим. с магич. обрядами; франц. ученые П. Сентив, Ж. Дюмезиль, англ. - Ф. Раглан, голл. - Я. де Фриз, амер. - Р. Карпентер и др.) и "финская школа", устанавливающая историко- географич. ареалы распространения сюжетов и разрабатывающая принципы классификации и систематизации Ф. (К. Крун, A. Аарне, В. Андерсон и др.). Зарождение марксистского направления в фольклористике связывается с именами П. Лафарга, Г. В. Плеханова, А. М. Горького. В 20-30-е гг. 20 в. продолжалось формирование марксистской фольклористики в СССР, после 2-й мировой войны 1939-45 получившей широкое распространение в социалистич. странах (Б. М. и Ю. М. Соколовы, М. К. Азадовский, B. М. Жирмунский, В. Я. Пропп, П. Г. Богатырев, Н. П. Андреев и др. - в СССР; П. Динеков, Ц. Романска, С. Стойкова и др. - в Болгарии; М. Поп и др. - в Румынии; Д. Ортутаи и др. - в Венгрии; Ю. Кшижановский и др. - в Польше; Й. Горак, Я. Ex, О. Сироватка, В. Гашпарикова и др. - в Чехословакии; В. Штейниц и др. - в ГДР). Она рассматривает Ф., с одной стороны, как древнейшую форму поэтич. творчества, сокровищницу художеств. опыта нар. масс, как одну из составных частей классич. наследия нац. художеств. культуры каждого народа и, с др. стороны, как ценнейший ист. источник. При изучении древнейших эпох истории человечества Ф. нередко является (вместе с археологией) незаменимым ист. источником, особенно для изучения ист. развития идеологии и социальной психологии нар. масс. Сложность проблемы заключается в том, что архаич. фольклорные произведения известны, как правило, лишь в записях 18-20 вв. или в более ранних лит. переработках (напр., нем. "Песня о Нибелунгах"), либо архаич. элементы включены в более поздние эстетич. системы. Поэтому использование Ф. для ист. реконструкций требует большой осторожности и прежде всего привлечения сравнит. материалов. Учитываются также особенности отражения действительности в различных жанрах Ф., по-разному сочетающих эстетич., познавательные, обрядовые и др. функции. Опыт изучения жанров, к-рые осознавались исполнителями как выражение ист. знаний (прозаич. ист. предания и легенды, песенный ист. эпос), показал сложность соотношения сюжетов, персонажей, времени, к к-рому отнесены их действия, эпич. географии и т. д. и подлинных ист. событий, их реальной хронологич., социальной и географич. среды. Развитие художеств.-ист. мышления народа шло не от эмпирич. и конкретного изображения событий к их поэтизации и обобщению или легендарно-фантастич. обработке по мере забвения событий, а наоборот - от т. н. мифологич. эпоса, представляющего собой фантастич. отражение действительности в мифологич. категориях (напр., успехи человечества в овладении огнем, ремеслами, мореплаванием и т. п. персонифицируются в Ф. в образе "культурного героя" прометеевского типа), к героич. эпосу и, наконец, к ист. песням, в к-рых рисуются значительно более конкретные ист. ситуации, события и лица, или ист. балладам, в к-рых безымянные герои или герои с вымышленными именами действуют в обстановке, близкой к реально-исторической. В отд. же сюжетах ист. преданий или эпич. песен отражены в большей мере не эмпирич. ист. факты, а типичные социально-ист. коллизии, ист. состояние политич. и художеств. сознания народа и фольклорные традиции предшествующих веков, через призму к-рых воспринимается ист. действительность. Вместе с тем как в ист. преданиях, так и в песенных историко-эпич. произведениях часто сохранялись ценнейшие с ист. точки зрения детали, имена, географич. названия, бытовые реалии и т. п. Так, Г. Шлиман разыскал местоположение Трои, пользуясь данными др.-греч. эпич. песен "Илиады" и "Одиссеи", хотя и не точно определил расположение "гомеровского" слоя в культурных слоях троянских раскопок. Еще сложнее механизм отражения ист. действительности в нар. сказках, лирич. и бытовых песнях. Песни обрядового характера, заговоры и т. п. в большей мере отражают не ист. действительность как таковую, а бытовое сознание народа и сами являются фактами нар. быта. Т. о. Ф. в целом не пассивно воспроизводил эмпирич. факты социально-экономич. и политич. действительности или быта, а был одним из важнейших средств выражения нар. чаяний. Большое значение также имеет Ф. для выяснения истории этнич. контактов, процесса формирования этнографич. групп и историко-этнографич. регионов. Лит.: Чичеров В. И., К. Маркс и Ф. Энгельс о фольклоре. Библиографич. материалы, "Сов. фольклор", 1936, No 4-5; Бонч-Бруевич В. Д., В. И. Ленин об устном народном творчестве, "Сов. этнография", 1954, No 4; Фридлендер Г. М., К. Маркс и Ф. Энгельс и вопросы литературы, 2 изд., М., 1968 (гл. фольклор); Пропп В. Я., Специфика фольклора, в сб.: "Тр. юбилейной науч. сессии ЛГУ. Секция филологич. наук, Л., 1946; его же, Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; его же, Фольклор и действительность, "Русская литература", 1963, No 3; его же, Принципы классификации фольклорных жанров, "Сов. этнография", 1964, No 4; его же, Морфология сказки, 2 изд., М., 1969; Жирмунский В. М., К вопросу о нар. творчестве, "Уч. зап. Ленингр. пед. ин-та им. А. И. Герцена", 1948, т. 67; его же, Народный героический эпос, М.-Л., 1962; Гусев В. Е., Марксизм и рус. фольклористика конца XIX - нач. XX в., М.-Л., 1951; его же, Проблемы фольклора в истории эстетики, М.-Л., 1963; его же, Фольклор. История термина и его совр. значение, "Сов. этногр.", 1966, No 2; его же, Эстетика фольклора, Л., 1967; Путилов Б. Н., Об основных признаках нар. поэтич. творчества, "Уч. зап. Грозненского пед. ин-та. Сер. филологич. наук", в. 7, 1952, No 4; его же, Об историч. изучении рус. фольклора, в кн.: Рус. фольклор, в. 5, М.-Л., 1960; Коккьяра Дж., История фольклористики в Европе, пер. с итал., М., 1960; Вирсаладзе Е. Б., Проблема специфики фольклора в совр. бурж. фольклористике, в кн.: Литературные разыскания Института ист. груз. лит., в. 9, Тб., 1955 (резюме на рус. яз.); Азадовский М. К., История рус. фольклористики, т. 1-2, М., 1958-63; Мелетинский Е. М., Герой волшебной сказки, М., 1958; его же, Происхождение героич. эпоса. Ранние формы и архаический памятник, М., 1963; Чистов К. В., Фольклористика и современность, "Сов. этнография", 1962, No 3; его же, Совр. проблемы текстологии рус. фольклора, М., 1963: его же. О взаимоотношении фольклористики и этнографии, "Сов. этнография", 1971, No 5; его же, Специфика фольклора в свете теории информации, "Вопр. философии", 1972, No 6; Фольклор и этнография, Л., 1970; Богатырев П. Г., Вопросы теории нар. искусства, М., 1971; Земцовский И. И., Фольклористика как наука, в сб.: Слав. музыкальный фольклор, М., 1972; Каган М. С., Морфология искусства, Л., 1972; Ранние формы искусства, М., 1972; Corso R., Folklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn К., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce В., Poesia popolare e poesia d´arte, Bari, 1929; Brouwer С., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folklore, P., 1938; Alford V., Introduction to English folklore, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., The origins of art, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss С., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra С. М., Primitive song, N. Y., 1963; Krappe A. H., The science of folklore, 2 ed., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der"Volkspoesie",B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Categorii, Buc, 1970; Динеков П., Български фолклор, Първа част, 2 изд., София, 1972; Ortutay G., Hungarian folklor. Essays, Bdpst, 1972. Библ.: Акимова Т. M., Семинарий по нар. поэтич. творчеству, Саратов, 1959; Мельц М. Я., Вопросы теории фольклора (материалы к библиографии), в кн.; Русский фольклор, т. 5, М.-Л., 1960; его же, Современная фольклорная библиография, в кн.: Русский фольклор, т. 10, М.-Л., 1966; Кушнерева З. И., Фольклор народов СССР. Библиографич. источн. на рус. яз. (1945-1963), М., 1964; Соколова В. К., Сов. фольклористика к 50-летию Октября, "Сов. этнография", 1967, No 5; Volkskundliche Bibliographie, В.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standard dictionary of folklore, mythology and legend, ed. by M. Leach, v. 1-2, N. Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., W?rterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index of folk-literature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; его же, Fifty years of folktale indexing, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson R. M., Current folklore theories, "Current anthropology", 1963, v. 4, No 1; Aarne A. and Thompson S., The types of folktale. A classification and bibliography, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. К. В. Чистов. Ленинград.

Введение

Произведения, созданные народом несколько столетий назад, передают мудрость, талант, прозорливость самого народа. Сказки, пословицы, поговорки - все эти средства литературной выразительность, которые народ создавал на протяжении веков, являются не только интересными произведениями, за которыми можно провести не один час, но и также является нравственным источником народа.

В первой части моей работы будут рассмотрены жанры фольклора, а так же его подвиды. Вторая часть роботы содержит материал об образах нечистой силы в национальных фольклорах разных народов. Третья часть моей работы подразумевает сравнение схожих образов нечистой силы.

Данная работа посвящена изучению особенностей национального фольклора, а также в ней будут рассмотрены некоторые наиболее известные образы нечистой силы. На примере некоторых выбранных мною героев фольклора я попытаюсь рассмотреть, какой путь развития прошла литература, а так же остановлю свое внимание на том, во что верили люди, чему поклонялись. В своей работе я затрагиваю проблему интересов современного общества к фольклорному творчеству, а также актуальность народного творчества в современной литературе.

Я выбрал эту тему, так как она достаточно интересна и познавательна, так же весьма интересным в данной теме мне показалось то, что предстоит работа в основном с народными сказками, а работа с текстами, в особенности со сказками, - это всегда увлекательный и занимательный процесс. Также весьма интересным мне показалось то, что сейчас люди практически не обращают внимания на образы нечистой силы в литературе.

Данная тема достаточно актуальна в наше время. Ведь в последнее время утрачивается интерес к нереальному, выдуманному, сказки в наше время стремительно отодвинуты на задний план. Их редко читают, если только детям, а о глубоком подтексте содержания вообще додумываются редко.

Гипотезой моей работы является то, что люди стали «уходить» от сказок, а, следовательно, и от героев, которые в них присутствуют.

В работе мною поставлена следующая цель: обобщение и сравнение образов нечистой силы в национальном фольклоре.

В связи с этим задачи реферата:

Рассмотреть и обобщить материал о значении и особенностях устного народного творчества.

Изучить образы нечистой силы в славянском, русском и латышском фольклоре

Провести анкетирование на тему: «А каких героев национального фольклора знаешь ты?»

Что такое фольклор?

Фольклор (англ. folklore- народная мудрость) - это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У.Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие. Неиссякаемый источник русской музыкальной самобытности (древнейшие виды фольклора) В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы - храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.). Ко времени русской православной гимнографии (1) фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности.

Фольклор является народным творчеством, зародившимся в глубокой древности, -- историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания. Некоторые исследователи относят к народному творчеству также все виды непрофессионального искусства (самодеятельное искусство, в том числе народные театры). Точное определение термина «фольклор» затруднительно, так как эта форма народного творчества не является неизменной и закостенелой. Фольклор постоянно находится в процессе развития и эволюции: Частушки могут исполняться под аккомпанемент современных музыкальных инструментов на современные темы, новые сказки могут быть посвящены современным явлениям, народная музыка может подвергнуться влиянию рок-музыки, а сама современная музыка может включать элементы фольклора, народное изобразительное и прикладное искусство могут подвергнуться влиянию компьютерной графики и т. д.

Фольклор делится на две группы -- обрядовый и необрядовый . К обрядовому фольклору относятся: календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки), семейный фольклор (семейные рассказы, колыбельные, свадебные песни, причитания), окказиональный (заговоры, заклички, считалки). Необрядовый же фольклор делится на четыре группы: фольклорная драма, поэзия, проза и фольклор речевых ситуаций. К фольклорной драме относятся: театр Петрушки, вертепная драма, религиозная драма.

К фольклорной поэзии относятся: былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни (стихотворные пародии), садистские стишки. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную и несказочную. К сказочной прозе относятся: сказка (которая, в свою очередь, бывает четырёх типов: волшебная сказка, сказка о животных, бытовая сказка, кумулятивная сказка) и анекдот. К несказочной прозе относятся: предание, легенда, быличка, мифологический рассказ, рассказ о сне. К фольклору речевых ситуаций относятся: пословицы, поговорки, благопожелания, проклятия, прозвища, дразнилки, диалоговые граффити, загадки, скороговорки и некоторые другие. Существуют и письменные формы фольклора, такие как письма счастья, граффити, альбомы (например, песенники).