Право на смерть: как врач помогает совершить эвтаназию. Добровольная и недобровольная смерть. Тема эвтаназии в Средневековье

Слово "эвтаназия" имеет греческие корни. В дословном переводе оно означает "хорошая смерть". Эвтаназия представляет собой практику прекращения жизни людей, страдающих неизлечимыми заболеваниями и испытывающими в связи с ними невыносимые страдания. Этот термин сегодня употребляется в разных смыслах. Например, существуют такие понятия, как "ускорение смерти людей, переживающих тяжелые страдания", прекращение жизни "лишнего" человека (программа Т-4), предоставление возможности покинуть этот мир, забота об умирающих (хоспис). Разрешена ли эвтаназия в России? Узнаем это из статьи.

Классификация

Эвтаназия может быть пассивной и активной. В первом случае имеет место намеренное прекращение врачами поддерживающей терапии пациента. При активной эвтаназии медики вводят лекарственные препараты либо осуществляют иные действия, влекущие безболезненную и быструю смерть. К этой категории также относят самоубийство пациента с врачебной помощью. В этих случаях больному предоставляются по его просьбе препараты, способствующие быстрому прекращению жизни.

Добровольная и недобровольная смерть

В США, к примеру, распространена такая практика, при которой в юридической форме и заранее пациент выражает свое согласие на случай возникновения необратимой комы. Недобровольная эвтаназия производится для больного, как правило, пребывающего в бессознательном состоянии. Согласие на это дают родственники, опекуны и прочие близкие.

Исторические факты

Сам термин "эвтаназия" употребил впервые Бэкон в 16 столетии. Этим понятием он дал определение "легкой смерти". Перед Второй мировой идея об этом была достаточно широко распространена в некоторых европейских странах. В то время евгеника и эвтаназия были весьма популярны в медицинских кругах. Но действия нацистов, в частности по программе Т-4, на достаточно продолжительное время дискредитировали эту процедуру. Среди известных личностей стоит отметить Фрейда, у которого была диагностирована неизлечимая форма рака в полости рта. При участии доктора Шура он совершил эвтаназию в своем доме, пережив перед этим 31 хирургическое вмешательство по удалению опухолей. Операции проводились под местным наркозом, поскольку общая анестезия тогда не применялась.

Разрешена ли эвтаназия в России?

Отечественная нормативная база отличается своей непредсказуемостью. В целом, эвтаназия в России запрещена. Отношения медработника и пациента при наличии у последнего неизлечимой патологии, как, впрочем, и в других ситуациях, регламентируются соответствующим ФЗ № 323. Его положения регулируют сферу охраны здоровья населения. В нем присутствует статья, которой регламентируется и эвтаназия в России. Закон не допускает удовлетворения просьбы пациента об ускорении его смерти любыми средствами либо действиями. И прекращением искусственных мер, поддерживающих жизнь, в том числе. За нарушение этого предписания установлена ответственность. Виновным может быть признан не только тот, кто использовал какие-либо средства для ускорения смерти больного. К ответственности будет привлечено лицо, которое сознательно побудило пациента к умерщвлению. Это основное предписание, которым не допускается эвтаназия в России. Закон, предусматривая ответственность, имеет в виду ст. 105 УК, устанавливающую наказание за убийство.

Отказ от врачебной помощи

Несмотря на ясность ст. 45 ФЗ № 323, существуют определенные правовые проблемы эвтаназии. В России предусмотрена также статья 33, которой регламентируется ситуация, когда граждане отказываются от врачебного вмешательства. Согласно положению, лицо либо его законный представитель может отказаться от медицинской помощи либо требовать ее прекращения, кроме обстоятельств, установленных в ст. 34 ФЗ № 323. В этом случае гражданам должны быть разъяснены вероятные последствия такого поведения. Отказ от врачебного вмешательства оформляется соответствующей записью в медицинских документах. Гражданин либо его представитель по закону, а также сам врач должен его подписать. В случае, если отказ будет исходить от родителей лица, которому нет 15 лет, или опекунов недееспособного человека, признанного таковым в судебном порядке, медучреждение вправе обратиться в судебную инстанцию для обеспечения защиты указанных лиц.

Статья 34

Таким образом, основываясь на вышесказанном, выходит, что в одной норме "ускоренная смерть" не допускается, а через несколько статей эвтаназия в России разрешена в пассивной форме. Она выражается в невмешательстве медика в жизнь пациента для его более быстрого умерщвления, но вместе с тем по просьбе больного не оказывает необходимую помощь, чтобы продлить его жизнь. Однако ст. 33 имеет оговорку, отсылающую к ст. 34. Предположительно, в этой норме должны быть указаны исключения, среди которых будут и случаи эвтаназии. В России, однако, нормативную базу во многих местах можно трактовать весьма неоднозначно. Так, в ст. 34 нет никаких указаний на "ускоренную смерть". В ней регламентируется сфера общественного здоровья. В частности, оказание врачебной помощи (госпитализация, освидетельствование, изоляция, наблюдение) без согласия лиц или их представителей по закону допускается в отношении граждан:

  1. Страдающих тяжелыми расстройствами психического характера.
  2. Имеющих патологии, представляющие угрозу для окружающих.
  3. Совершивших опасные в общественном смысле деяния.

Таким образом, можно сделать вывод, что пассивная эвтаназия в России все же допускается. Однако норма прямо на это не указывает.

Практический пример

Как по факту может осуществляться эвтаназия в России? Например, в стационар поступил пациент с неизлечимой патологией в терминальной стадии. Этот гражданин пишет отказ от реанимационных мер. Медики, в свою очередь, обязанные соблюдать нормативные предписания и интересы больного, не вмешиваются и допускают смерть человека. В этой ситуации будут, в принципе, довольны все. В первую очередь те, кто выступает против того, чтобы применялась эвтаназия в России. В указанном примере нет нарушений - ни закона, ни интересов пациента. При этом даже рассматриваемый термин нигде не звучит. Вместе с этим будут довольны и те, кто выступает за то, чтобы эвтаназия в России практиковалась. Фактически в примере произошла та самая "быстрая смерть" страдавшего человека.

Пациенты и медики

В сложившейся ситуации крайними выступают именно врачи и больные. Многие пациенты не могут понять, почему в России запрещена эвтаназия. Неясно это и для их близких родственников. Хотя, несомненно, противников процедуры достаточно много. Основным аргументом является тот факт, что никто не вправе решать, кому жить, а кому умереть. Сторонники процедуры указывают на то, что многие неизлечимые патологии сопровождаются физическими и моральными страданиями. В таких ситуациях, как они считают, лучшее избавление - это смерть. Тем не менее, пока идут дискуссии о том, нужна ли в России эвтаназия, страдают врачи и сами пациенты. Медики вынуждены разрываться между требованием действовать строго в рамках юридических предписаний и профессиональным долгом. Пациенты становятся незащищенными с законодательной точки зрения от вероятных злоупотреблений и нарушений в сфере этих непростых взаимоотношений медучреждения и больного.

Мнение исследователей

Многие авторы говорят о том, что отечественному праву зачастую свойственна политика "двойного стандарта". Однако, как показывает практика, она не приводит к благоприятным последствиям. Ситуация складывается таким образом, что четкое нормативное регулирование становится крайне актуальным и жизненно необходимым при рассмотрении вопроса об эвтаназии. Вместе с этим исследователи не призывают к легализации процедуры. Они указывают на то, что вопрос еще подлежит обсуждению. Проблема в том, что споры могут длиться достаточно продолжительный период. Однако в законодательстве все же допускается "пассивная хорошая смерть". По мнению исследователей, это положение необходимо оформить четко на нормативном уровне. Законопроект об эвтаназии был уже в свое время передан в Госдуму. Однако его рассмотрение так и не состоялось. Пока идут споры между сторонниками и противниками процедуры, страдают в первую очередь неизлечимые больные, находясь под угрозой злоупотребления и разных неправомерных действий, и специалисты, которые ввиду своей профессии обязаны облегчать их жизнь.

Другие страны

Легализация эвтаназии впервые произошла в Нидерландах. С 1 апреля 2002 года она допускается официально. В этом же году легализацию процедуры провела Бельгия. В 2014 году в этой стране стала законной и эвтаназия детей. В США процедура допускается нормами отдельных штатов. В Джорджии принят закон, запрещающий эвтаназию. Люксембург допускает оказание помощи неизлечимо больным, желающим уйти из жизни. В Азербайджане эвтаназия запрещена.

Статья 45 «Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан» - «Запрещение эвтаназии»

1. Медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни

2. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации

Много лет практически во всем мире, в том числе и в России, общество взбудоражено проблемой эвтаназии. При этом проблема в силу разных причин обычно преподносится эмоционально, с явными искажениями фактов.

Отношение отечественных законодателей к этому вопросу обозначено в ст. 45 «Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан» («Запрещение эвтаназии»), которая однозначно запрещает эвтаназию в любых формах. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством РФ (ст. 105 УК РФ - «Убийство»).

Виды эвтаназии и право на эвтаназию В переводе с греческого слово «эвтаназия» означает «хорошая смерть». Следует различать активную и пассивную эвтаназию. При активной эвтаназии врач активно вмешивается в жизнь пациента (как правило, обреченного, страдающего от неизлечимого заболевания, близкого к естественной кончине), ускоряя данным вмешательством его смерть. При пассивной эвтаназии врач не вмешивается в жизнь пациента в целях ускорения его смерти, но и не оказывает, по просьбе больного, необходимую помощь для продления жизни. Активная эвтаназия по желанию пациента в нашей стране однозначно расценивается Законом как умышленное убийство (ст. 105 УК РФ).

Пассивная эвтаназия квалифицируется в зависимости от обстоятельств. Недобровольная эвтаназия по своей сути однозначно ничем не отличается от умышленного убийства, и здесь вряд ли применим сам термин «эвтаназия».

Во всем мире право человека на активную, а в России даже на пассивную эвтаназию является предметом дискуссий. Споры особо ужесточаются в случаях возбуждений уголовных дел против врачей и медицинских сестер, осуществлявших эвтаназию, при этом зачастую вскрывается противоречивость законов относительно данной проблемы. Огромное влияние на общественное сознание оказывают религиозные воззрения, бытующие в христианстве, исламе, иудаизме, препятствующие намеренному лишению жизни человека человеком. Однако имеются и обосновываются противоположные точки воззрений, в основу которых положены атеистические и гедонистические взгляды.

Не всех привлекает жизнь, полная страданий и унижений, без вселяющих надежду перспектив, как и не всем родителям нужен ребенок с наличием серьезных врожденных дефектов. Реальное благополучие личности, по мнению чуждых религиозности людей с гедонистическими установками, обычно заключается в другом. По существующему в некоторой части общества мнению, человек имеет право на достойную смерть, избавляющую его от унизительных страданий. Однако с любой точки зрения врач обязан облегчать страдания умирающего всеми доступными ему и законными способами.

Некоторые юристы и медики считают, что человек имеет право выбрать достойную смерть путем самоубийства и способ ее достижения, в том числе с помощью кого-либо, а все попытки других лип предотвратить самоубийство должны повлечь за собой гражданскую ответственность. Для этого необходимо юридическое признание права на самоубийство, однако уголовное законодательство некоторых стран запрещает любую форму участия в самоубийстве.

В принципе неизлечимый и жестоко страдающий больной, находящийся в ясном сознании, может обратиться для защиты своих интересов в суд.

В 1986 г. в одном из платов Америки имел место следующий прецедент - пациентка через суд добилась выполнения ее права требования отключения от аппарата искусственного дыхания. Суд обязал врачей осуществить требование больной на основании того, что «было бы слишком жестоко сохранять существование, переполненное болью».

«Декларация об эвтаназии» (октябрь 1987) Всемирной Медицинской Ассамблеи (ВМА) гласит, что эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична, но это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания.

Таким образом, Всемирная Медицинская Ассоциация, не одобряя активную эвтаназию, предусматривает и одобряет возможность применения пассивной эвтаназии. Представленное положение ВМА получило развитие в другом документе (сентябрь 1992) - «Заявлении о пособничестве врачей при самоубийствах».

В нем сказано, что в последнее время увеличилось количество случаев самоубийств при пособничестве врачей, которые даже конструируют специальные приспособления и инструктируют больных о том, как ими пользоваться. Иногда врач дает пациенту лекарство и информирует его о способе применения для достижения смерти. Речь обычно идет о смертельно больных, жестоко страдающих от боли людях, отдающих себе отчет в своих действиях и самостоятельно принявших решение о самоубийстве.

Подобно эвтаназии, самоубийство при пособничестве врача является неэтичным и подлежит осуждению со стороны медицинской общественности. Вместе с тем признается право пациента отказаться от медицинской помощи, а действия врача, направленные на уважение этого права, даже если они ведут к смерти пациента, вполне этичны.

Пассивная эвтаназия в большинстве стран мира разрешена, активная эвтаназия до недавнего времени не разрешалась, но и не преследовалась лишь в Нидерландах и на Австралийских северных территориях, где для этой процедуры было достаточно письменно оформленного решения консилиума врачей по поводу просьбы больного, находящегося в ясном сознании, а болезнь, полная страданий, неизлечима.

28 ноября 2000 г в Нидерландах впервые в мире был принят закон, разрешающий активную эвтаназию в случаях просьбы неизлечимого тяжелого больного. При этом государство обеспечило всю процедуру эвтаназии правовым контролем 16 мая 2002 г подобный закон был принят в Бельгии.

Эвтаназия, даже «из чувства сострадания», без письменного согласия пациента во всех странах расценивается как убийство. В любом случае медик стоит перед жесткой необходимостью выполнять действующий закон.

Активная эвтаназия и соучастие в ней уголовно наказуемы в соответствии со ст. 105 УК РФ - «Убийство»; пассивная эвтаназия в некоторых случаях, в зависимости от обстоятельств, может привести к уголовной ответственности за неоказание помощи больному (ст. 124 УК РФ).

Пособничество врача при самоубийстве трудно доказуемо, а в случаях доказанности не может расцениваться как доведение до самоубийства (ст. ПО УК РФ), но нам представляется вполне возможным применение ст. 125 УК РФ - «Оставление в опасности», так как своими действиями врач-пособник вместо иной помощи, указывая легкий путь к смерти, сам ставит пациента в опасное для жизни состояние и оставляет его в опасном для жизни положении.

Способы осуществления эвтаназии Способы осуществления эвтаназии разнообразны, при этом наблюдается тенденция к поиску врачами и медицинскими сестрами все более утонченных и трудно распознаваемых при судебно-медицинском исследовании способов. Так, например, при расследовании «нашумевшего» на весь мир уголовного дела медицинских сестер в г. Вене выяснилось, что они совершали незаконные акты эвтаназии (41 случай) без наличия соответствующих просьб, по своему усмотрению.

Рассматриваемая нами статья входит в противоречие со ст. 33 «Основ» - «Отказ от медицинского вмешательства», из которой следует, что гражданин вправе отказаться от подачи ему какой-либо помощи, а врач не имеет права нарушать его законное требование. Что это, как не пассивная эвтаназия? В данном случае важно лишь юридически правильно в письменном виде оформить отказ больного от вмешательства Очевидна необходимость доработки Закона относительно вопроса об эвтаназии.

Ситуационная задача

Неизлечимый больной 72 лет, страдающий раком прямой кишки, неоднократно просил врача ускорить наступление его смерти Родственники из сострадания обещали врачу вознаграждение за процедуру эвтаназии. Врач отказался выполнить акт эвтаназии сам, но проконсультировал сына больного о способе введения и дозе яда.

В отсутствие врача больному (с его согласия) была введена смертельная доза инсулина.

Вопрос «Нарушил ли врач закон? Если да, то какой?»

Показать ответ

Нарушена ст. 45 «Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан». Врач явился соучастником умышленного убийства, совершенного группой лиц по предварительному сговору (п. «ж» ч. 2 ст. 105 УК РФ)/

Ввиду требований некоторой части общественности для обеспечения прав этой доли граждан несомненно, что право на эвтаназию должно быть не только провозглашено, но и обеспечено государством, ибо вся процедура требует процессуального оформления с участием в пей должностных лиц и представителей прокуратуры. При этом необходимо задокументировать и предоставить пациенту для ознакомления всю информацию о его заболевании, организовать обязательную консультационную беседу больного с психотерапевтом, предложить побеседовать со священником, гарантировать безболезненность кончины, обеспечить присутствие на процедуре работников прокуратуры, должностных лиц системы здравоохранения и близких. Подобное оформление процедуры позволит избежать злоупотреблений.

В настоящее время в практике принята тактика, направленная на облегчение физических и психических страданий умирающего при помощи медикаментов без умысла на сокращение жизни.

Эвтаназия – это медикаментозная процедура, представляющая собой намеренное прекращение жизни человека по его просьбе, производимое в ситуациях наличия неизлечимых заболеваний, приносящих существенные страдания, купировать которые нет возможности. Изначально данное понятие подразумевало возможность человека легко уйти из жизни, позже оно было дополнено обязательным требованием медицинских предпосылок и психического состояния.

Синонимичными выражениями можно считать легкую или мирную смерть. Это определяет активную сторону данного процесса, когда человека намеренно убивают, применяя медикаментозные препараты, оказывающие свой жизнеостанавливающий эффект на фоне действия обезболивающего. Пассивная эвтаназия, когда больному перестают давать поддерживающее лечение, не считалась ранее эвтаназией, однако в современных позициях начинает приравниваться и к активной процедуре.

Что это такое

Понятие эвтаназии применяется относительно намеренного прекращения человеческой жизни. Реже данный термин употребляется относительно животных, в таком контексте уместнее понятие усыпления. Гуманный оттенок такой процедуры остался только в отношении животных, хотя ранее (в начале двадцатого века) был довольно популярен в обществе.

Дискредитация пришла вместе с правлением гитлеровцев, когда данный метод использовался в качестве истребления людей с психическими дефектами, инвалидов и прочих, по мнению главенствующей нации, ущербных. Огромную роль имело умерщвление детей, возможно страдающих наследственными заболеваниями, родившихся с патологиями или не той национальности. В итоге данный метод каждый раз подвергается критике и запрещен в большинстве стран, поскольку память о прошлом оставляет понимание возможной неадекватности использования процедуры.

Формальная организация такой процедуры, а также ее стоимость существенно отличается в зависимости от страны, а также входящего пакета предоставляемых условий. В некоторых странах возможность получения процедуры прекращения жизни включена в классический страховой медицинский пакет каждого гражданина (Бельгия). В других государствах эвтаназию может заказать кто угодно, заплатив определенную сумму и пройдя соответствующие подготовительные этапы. Этапы подразумевают не только медикаментозную подготовку, но и юридические консультации, сопровождение клиента с момента приезда в страну и до конца.

Процедура эвтаназии всегда является внутренним личным выбором человека. Принудить к этому шагу запрещено, а тем более создан довольно правильный и многоаспектный механизм предотвращения возможных ошибок, как со стороны страдающего, так и врачей.

Имеет ли человек право на смерть

Закон об эвтаназии подразумевает то, что юридически человек имеет право на осознанно выбранную смерть. За пределами государства, где данная процедура одобряется законодательной базой любой человек, несмотря на медицинские показания и уровень испытываемых страданий не имеет такого права. Грубо говоря, там, где запрещена эвтаназия, она приравнивается к убийству, и врач, помогающий пациенту, несмотря на всевозможные заверения и разрешения будет считаться убийцей, и приговорен к соответствующей уголовной ответственности.

Компромиссным вариантом считается отключение от аппаратов поддержания жизни людей, находящихся в коме, добровольный отказ от поддерживающего лечения или процедур (вентиляции легких, трансплантации органов и прочее). Фактически данные способы не являются прямым убийством, однако способствуют смерти. В ситуации если пациент не подписывает отказ от процедур, лечащий врач также будет нести уголовную ответственность. Помимо медицинских показателей непереносимых мучений есть разрешение на эвтаназию по желанию человека. Так могут уйти из жизни люди, кому она стала непереносима вследствие психологических мучений, а не только физически испытываемой боли.

Однако проблема эвтаназии не только определяется юридическими моментами, но также религиозными аспектами. Во многих верованиях самостоятельный уход из жизни считается грехом. Эвтаназия приравнивается к нему, как опосредованный вариант. При этом действия врача или посредника расцениваются церковью или требованиями как преднамеренное убийство. Лишь в немногих культах, шаманских направлений и приближенных к языческим традициям существует одобрение на добровольную смерть. Соответственно в зависимости от конфессии человека, и того верит ли он вообще в высшие законы у него может быть сформирован либо запрет либо разрешение на эвтаназию.

Большинство настоятелей религиозных сообществ и работников хосписов говорят о том, что человек жаждет не столько прекращения жизни, сколько страданий. Насколько гуманным, цивилизованным и понимающим окажется общество, чтобы разрешить другому человеку прекратить свои мучения зависит от уровня внутренней духовной культуры.

В каких странах разрешена эвтаназия

Многие страны отбирают у человека выбор способа прекращения своей жизни, оставляя доступным только , который также усиленно предотвращают, лишь немногие законодательно закрепили процедуру эвтаназии. При этом для любого желающего предоставляется возможность уехать туда, где помощь в завершении жизненного пути узаконена (это право точно никто не может отобрать).

Нидерланды первыми легализовали добровольную смерть в 2002 году. Произошло это после вынесения данного закона на голосование, который поддержало большинство населения. Нельзя самостоятельно принять данное решение – прошение обязательно подлежит рассмотрению специально организованного комитета по этике. Показания это – наличие невыносимой боли, мучений, неизлечимой болезни и психической адекватности пациента в момент принятия решения. Данная процедура доступна только для граждан страны, причем достигших совершеннолетия. Учитывают Нидерланды также и психологическое состояние врача, и его возможность отказаться – тогда его заменит специализированная бригада.

Швейцария помогает завершить мучения уходом из жизни, как собственным гражданам, так и приезжим. В этой стране есть специальные организации, занимающиеся не только медицинской стороной проблемы, но также и юридическими вопросами (четыре из шести существующих, занимаются исключительно иностранцами). Кроме этого существует возможность оформить также и похороны – сервис данного направления учитывает абсолютно все возникающие вопросы. Несмотря на лояльность к жителям других стран, Швейцария все же требует прохождения специальных тестов, подтверждающих психическое здоровье пациента и его осознанный выбор.

В Бельгии разрешена эвтаназия исключительно для ее граждан и входит в страховой полис. Как и везде необходимо провести предварительную врачебно-психологическую экспертизу, но при этом в Бельгии легализована смерть по просьбе ребенка или его родителей (везде доступна после совершеннолетия), а также эвтаназия из-за моральных страданий, если человек сможет обосновать их серьезность и непреодолимость.

В Америке разрешен ассистированный уход из жизни в некоторых штатах, что обусловлено различиями законов в принципе в зависимости от штата. При этом необходимо заключение врача, подтверждающее сроки возможной жизни, не превышающие полугода. Особенности процедуры требуют не только письменного, но и устного заявления пациента о своем желании при свидетелях, которое он обязан повторить через две недели. В Канаде официально принят закон о возможности заявок пациентов на эвтаназию, однако медицинский персонал все еще (с 2016 года) отказывает в удовлетворении данных требований. Желая получить более четкие определения мучительных переживаний.

Пассивная эвтаназия без применения умерщвляющего вещества не запрещена (но и не разрешена официально) в Европе, Германии, Албании, Франции, Израиле и прочих.

Виды эвтаназии

Разделение видов эвтаназии происходит относительно субъекта, то есть пациента или врача. Так со стороны пациента выделяют добровольный тип эвтаназии, когда человек осознанно и многократно высказывает желание о прекращении собственных страданий. Данная позиция требует подтверждения адекватного состояния пациента, его психического здоровья и осознанности выбора.

Такое подтверждение может выдать специально созданная комиссия – оно закрепляется юридически, как и личное желание человека закончить свою жизнь раньше срока. Самоубийственные тенденции не поощряются и не имеют никаких законодательно закрепленных оснований для назначения эвтаназии.

Вторым вариантом эвтаназии со стороны пациента является недобровольная форма, когда решение о прекращении жизни или ее поддержании принимается не пациентом, а врачами или родственниками. Обычно данная категория включает отключение аппаратуры жизнеобеспечения в ситуациях, если жизненные показатели не приведут к улучшению. Эта процедура также требует официального заверения в разрешении отключения аппарата искусственного дыхания или введения лекарств. Без такого согласия со стороны родственников, опекунов или завещания пациента, своевольное отключение человека врачами приравнивается к преднамеренному убийству.

Для медицинских работников и классификации их деятельности, эвтаназия может быть активной по своему исполнению. При наличии медицинских показаний, сопровождающихся соответствующими юридическими актами, врач вводит больному смертельную дозировку препарата. Разновидность может заключаться в контролируемом самоубийстве, например, когда пациент сам выпивает необходимый препарат под наблюдением врача.

Второй вариант эвтаназии для врачей представляется, как пассивный, когда смерть пациента приближается посредством отключения аппаратов жизнеобеспечения и прекращения поддерживающей терапии. Данная форма возможна при добровольном отказе пациента от предоставляемого лечения, которое также должно быть юридически зафиксировано. В таких случаях смерть приближается быстрее, однако не наступает в тот же момент (кроме вариантов отключения поддерживающего жизнь оборудования). Сам процесс отличается мучительностью и длительностью переживаний в отличие от активной формы. Сюда можно отнести заведомо подписанные запреты о реанимации, принудительном продлении жизни и подобные случаи, включаемые в медицинское страхование.

Наиболее критикуемой формой считается активная эвтаназия, разрешенная лишь в нескольких странах. Пассивный вариант в любом случае присутствует, поскольку основывается на самостоятельном отказе пациента от лечения.

Как происходит эвтаназия людей

Процедура эвтаназии имеет несколько этапов, включающих не только медчасть. Прежде чем пациент получит желаемое избавление от своих страданий, ему необходимо пройти ряд моментов, начинающихся с подачи заявления. После подачи заявки ее рассматривает соответствующий комитет.

Комиссия, состоящая из врачей, психологов и юристов изучает всю историю болезни, выявляя показания к эвтаназии. На следующем этапе человеку необходимо пройти обследование, подтверждающее его психологическую сохранность и осознавание принятого решения. Попутно могут приниматься решения о наличии возможного лечения или методов терапии, снижающей негативные переживания. Если после прохождения всех этапов, решения пациента остается прежним, а комиссия подтверждает допустимость эвтаназии, то начинается юридическая и медикаментозная подготовка к процедуре. Обязательным предварительным этапом является оповещение пациента, как проходит эвтаназия, при помощи каких веществ, а также примерно описание испытываемых ощущений.

Юридические моменты в различных странах оформляются относительно действующего законодательства, но при этом они обязательно подразумевают наличие заявления пациента, разрешения, покрепленного мнением экспертной комиссии. Возможно составление завещания, распоряжений о нажитом имуществе, а также организации похорон.

Перед введением смертельного вещества, пациент принимает обезболивающее, и только после наступления полного глубокого наркоза производится непосредственная эвтаназия. Сама процедура производится в нескольких вариантах. Самый ранний – это пероральный прием смертельного вещества самим пациентом. Такая версия может провоцировать нежелательные состояния рвоты и тошноты из-за вкусовых и ароматических свойств вещества, что в итоге ставило под вопрос всю процедуру. Инъекционная форма показывает полную эффективность. Вещества, используемые для эвтаназии, изготавливаются на основании барбитурата, угнетающего ведущие функции центральной нервной системы.

Отношение общества к проблеме

Однозначного отношения к данному вопросу нет до сих пор, хотя тенденции меняются. С течением времени общество сначала признавало эвтаназию, потом полностью отвергало, сейчас склоняются к тому, чтобы предоставить другим самостоятельно распоряжаться их жизнью. Официальное управление этим процессом становится просто необходимым процессом реформирования защиты прав человека, поскольку пассивная эвтаназия часто применялась в обход всех запретов из сострадания и понимания невозможности облегчить участь пациента.

Развитие медицины и улучшение ее возможностей предоставляют много вариантов излечения болезней или продления жизни, но не всегда длительность сопряжена с качеством. Так искусственно поддерживаются основные функции там, где человек ранее бы умер, разработаны огромные реабилитационные программы для тех, кому не суждено родиться или выжить. При этом все не учитывается один факт – возможности данных людей изначально снижены и недостаточны, эволюционный отбор уже проголосовал против, а значит, их жизнь полна ограничений и лишений. Многие, кому оставили подобную жизнь говорят не только об отсутствии благодарности, но также о непонимании, почему должны испытывать постоянную боль, дискомфорт и психологические мучения, оставаясь в данном состоянии в угоду желаниям посторонних людей. Все, что происходит в основных тенденциях медицины – это заставить жить, отняв право на смерть.

Голосовать против эвтаназии уместно в случае реальной возможности помочь человеку и когда он, в силу собственных убеждений согласен терпеть муки. Когда восстановление невозможно и сам пациент просит о смерти, запрещать такое решение является антигуманным. Те, кто превыше всяких канонов ставит уважение к личному выбору, всегда напоминают о том, что только собственная жизнь – то, что реально и полностью принадлежит человеку, и никто не может отобрать право ею распоряжаться. У нас существует множество законов, преследующих жестокое обращение, но насильное принуждение к жизни в мучениях никто не рассматривает, как подобное издевательство.

Сторонники церкви даже в тех государствах, где разрешена эвтаназия, приравнивают ее к убийству или самоубийству, в зависимости относительно кого идет суждение. Многим верующим людям из-за этого недоступно внутренне разрешение на смерть. Они могут просить помощи и отчаиваться, но не заключать такие договора. Только в крайних случаях, когда эвтаназия не предпринимается из-за веры, эта вера потом остается. Обычно человек испытывающий страдания начинает подвергать сомнению все духовные концепции, после чего и жизнь и вера заканчиваются, причем в агонии.

Также есть противники данного метода исключительно как факта дозволенной смерти. Эта позиция продиктована страхом того, что после разрешения смерти для тех, кто сильно мучается, может прийти разрешение для тех, кто болен или слаб, кто в депрессии или на грани банкротства, а впоследствии распространится и на тех, у кого нет вообще никаких причин. Понимание, что медицина может получить власть не только дарить, но и забирать жизнь вселяет подсознательный ужас, ведь обычно к врачам идут за спасением. При легализации эвтаназии вопрос этики, безнаказанности и многие другие остро встают перед человеком, поднимая первоначальный инстинктивный за собственное существование.

Слабость законодательной системы и недостаточная проработка правовых моментов может подключить страх быть убитым по чьему-то заказу. За приемлемое вознаграждение комиссия может составить показания для эвтаназии и человеку вместо лекарства будет введена смертельная доза без его ведома. Примерно так дела обстояли с карательной психиатрией, когда всех неугодных закрывали под строгий режим и обкалывали нейролептиками.

Как можно убедиться, все причины против, приводятся здоровым обществом, боящимся за свою жизнь, те же, кто реально сталкивается с непереносимостью этой жизни, голосуют иначе. Кроме того люди реально не понимают, почему домашних питомцев мы усыпляем из жалости, но лишаем этого своих близких, обрекая на страдания и смерть в муках.

МОСКОВСКАЯ ГУМАНИТАРНО-СОЦИАЛЬНАЯ АКАДЕМИЯ.


ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ


КАФЕДРА ГОСУДАРСТВЕННО-ПРАВОВЫХ ДИСЦИПЛИН.


Курсовая работа по конституционному праву на тему:

«Право человека на эвтаназию»


Работу выполнил

студент II курса группы Ю 201

Теванян А. А.

Научный руководитель

к. ю. н., доцент Булаков О. Н.


Москва 2002.

Введение………………………………………...………………………………….....3

1. Право на жизнь и право на смерть…………………..……………………….…4

2. Понятие и способы эвтаназии………………………..………………………….8

3. «За» и «против». Этическая оценка эвтаназии………………………………..12

4. Философская оценка эвтаназии…………………………………………….….15

5. Уголовно-правовой аспект эвтаназии………….………………………….…..18

Заключение……………………………………………….……………………….…23

Список использованной литературы…………………………………………....…24

Введение.

Первоначально, выбрав тему эвтаназии, я был глубоко убеждён, что такая практика нашему обществу просто необходима. Однако, рассмотрев все аргументы и контраргументы, которые удалось найти, мне пришлось изменить свою точку зрения и признать, что вопрос этот не такой уж и простой.

Явление эвтаназии произошло с развитием общественного прогресса, а в частности науки и техники, связанной с поддержанием жизнедеятельности тяжело больных людей. Актуальность этой темы трудно преувеличить, во-первых, из-за того, что она связана с самым дорогим, что есть у человека, с его жизнью. Во-вторых, по причине малоизученности данной проблемы в трудах учёных-юристов и незакреплённости в государственно-правовых актах страны.

Основная задача курсовой работы – глубже понять что такое эвтаназия, её значение в мировой практике и в практике нашей страны, рассмотреть эту проблему с разных позиций: юридической, нравственной, этической, выработать свою точку зрения по поводу разрешения данной проблемы.

Право на жизнь и право на смерть.

На первый взгляд название этой главы курсовой работы может показаться странным: стоит ли писать о праве на смерть, она и так придёт к изголовью любого из нас в положенный срок. Это верно, однако не менее верно и то, что технический, научный, культурный прогресс общества шагает рядом и вперемежку с жизнью и смертью. От катастроф и преступлений сейчас гибнет значительно больше людей, чем в иные времена даже от войн. Увеличивается, а не уменьшается количество самоубийств. И это происходит в цивилизованном обществе, в основном среди людей, которые не испытывают нужды в удовлетворении элементарных физиологических потребностей. Видимо, отнюдь не эти причины толкали на самоубийство Хемингуэя, Маяковского и др. К мысли о добровольном уходе из жизни человек приходит через нравственные страдания, которых оказывается в нашем мире не меньше, если не больше, чем в суровом и мрачном средневековье. Между тем за несколько последних десятилетий учёные-правоведы не проявляли интереса к этим сторонам жизни. Да и сама тема смерти считалась не актуальной в рамках того общества, которое мы строили. Долгое время не публиковалась статистика не только самоубийств, но и убийств. В общем, в этом разделе социологии права царило полное затишье .

«Каждый имеет право на жизнь» , так гласит часть 1 статьи 20 Конституции Российской Федерации. В диспозиции этой правовой нормы, на первый взгляд, всё предельно понятно и ясно, каждый имеет неотчуждаемое право на существование и может пользоваться им или не использовать его , тем более, что статья 2 Конституции РФ говорит нам: «…Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина обязанность государства» . Но отсюда следует, что конституция, закрепляя право на жизнь, косвенно закрепляет и право на смерть. Это вытекает логически.

Именно этой точки зрения придерживаются теоретики в области проблем прав человека Дмитриев Ю. А. и Шленева Е. В. Основным их доводом является логический подход к рассмотрению конституционно-правовой нормы, проистекающий из демократизма ныне существующего Верховного закона страны. «Конституционное установление права на жизнь логически означает юридическое закрепление права человека на смерть. Очевидно, раз право на жизнь относится к числу личных прав человека, его реализация осуществляется им индивидуально и самостоятельно, независимо от воли других» .

В свете такого освещения проблемы трудно с ней не согласиться, тем более поспорить с её обоснованием. Но не всё так просто. Пять слов написанные в ч. 1 ст. 20 , какую бы смысловую нагрузку они не несли, не могут описать нам всего многообразия человеческих взаимоотношений, тем более, что социум, с развитием информационного века, даёт такие новые виды правоотношений, которые регламентировать моментально весьма проблематично.

Но все-таки, какие правомочия даёт нам «право на смерть». Если учитывать, что это добровольное и самостоятельно реализуемое право, то в голову приходит только одно право – «право на самоубийство». Но и здесь мы можем найти прямо противоположную точку зрения: профессор Ковалев М. И. в своей статье «Право на жизнь и право на смерть» даёт исчерпывающий разбор понятия самоубийство. Автор статьи приводит в пример жизненные случаи, на основании которых доказывает, что лишение себя жизни не во всех случаях может быть добровольным и даёт своё определение самоубийства. «Под самоубийством следует понимать собственноручное, сознательное и добровольное лишение себя жизни по любым причинам, кроме случаев сознательного воздействия на человека со стороны других лиц, под влиянием которого он принимает решение уйти из жизни не добровольно, а в силу безвыходной ситуации, сложившейся по воле этих лиц» .

Ознакомившись с обеими точками зрения можно сделать вывод, что единогласия здесь нет, да и быть не может. Проблема отношения человека к своему (да и не только) праву на жизнь изучается не первый год, да и не первое тысячелетие (вспомним хотя бы Раскольникова у Достоевского).

Другая сторона медали – это соотношение права человека на жизнь и прав государства. Право на жизнь это специфичное неотъемлемое право, которое не подлежит ограничению (вопрос смертной казни, будет рассмотрен немного позже). Это право провозглашается всеми международно-правовыми актами о правах человека и почти всеми конституциями стран мира и охраняется законом .

Человек не может, независимо от других субъектов, в частности от государства, осуществлять своё субъективное право на жизнь. Всё время своего существования он сталкивается, зависит от действий других лиц. Начиная с родильного дома и заканчивая кладбищем, человек вступает в те или иные взаимосвязи с государством, и не только в его воле решать, независимо от других субъектов, своё субъективное право на жизнь. Следует сказать, что момент этот весьма спорный, и одни могут сказать, что осуществление человеком своего права на жизнь не зависит от кого бы то ни было, но это не так. Допустим ситуацию, в которой смертельно больной человек желает причинить себе вред, хочет уйти из этой жизни, однако в силу известных причин (пример, паралич) не может этого сделать сам. Болезнь приносит ему нравственные и физические страдания, он молит об эвтаназии, но никто не в праве ему помочь, так как только в праве больного определить своё субъективное право на жизнь. На этом примере видно, что такое исключение как эвтаназия может поколебать устойчивость даже института личных прав человека. Роль государства здесь выражается в возможном закреплении права на эвтаназию. Право человека на осуществление эвтаназии выступает своего рода гарантом ст. 21 Конституции РФ, ведь психические и физические страдания человека умаляют его достоинство. Хотелось бы согласиться с французским теоретиком в области прав человека Ж. Нива: «Права человека мыслимы только в контексте других прав: в частности прав государства. Если не признать по-настоящему автономию каждого человека, то отпущенные ему права будут лишь фикцией» . Вышесказанным, я ни в коем случае не хочу обозначить, что права личности должны растворяться в правах государства, как это было во времена не столь давние, когда понятие права вращалось вокруг понятия государство; личность обладала лишь бесчисленными обязательствами по отношению к нему. Причём, если обязанности эти были безусловными, то права личности неотъемлемыми, увы, не были.

Ещё одним специфическим вопросом, касательно права на жизнь и права на смерть, является вопрос о смертной казни. Смертная казнь представляет собой юридически определённый предел действия права на жизнь и один из видов уголовно-правовых последствий за преступное деяние, совершенное преступным лицом, поэтому данный вопрос далее рассматриваться не будет, т. к. выходит за рамки вопросов данной работы.

Исходя из вышеизложенного можно натолкнуться на мысль о том, что право на жизнь, не охватывающее право на смерть, на самом деле уже выступает не как правило, а как обязанность жить. Подобный упрёк справедлив. Если допустить, что человек не только имеет право, но и обязан жить, то невыполнение такой обязанности должно повлечь ответственность, как это происходит в других случаях невыполнения обязанностей. Кроме того, обязанности жить должна была бы соответствовать обязанность подвергаться медицинскому вмешательству в случаях, когда жизнь человека находится под угрозой. Однако, согласно Основам законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан 1993 г. (с последующими изменениями и дополнениями), необходимым предварительным условием медицинского вмешательства является информированное добровольное согласие гражданина (ст. 32). Гражданин или его законный представитель имеют право отказаться от медицинского вмешательства, либо потребовать его прекращения, за исключением случаев, когда гражданин страдает заболеванием, представляющим опасность для окружающих, или тяжёлым психическим расстройством, а также, когда лечение осуществляется в отношении лиц, совершивших общественно опасные деяния (ст. 33, 34 основ законодательства РФ об охране здоровья). Следовательно, нет никаких правовых оснований обязать человека, страдающего тяжёлой, угрожающей его жизни болезнью, например раком, подвергнуться лечению. Не служит ли в данном случае возможность отказа от лечения косвенным подтверждением «установленного в законе» права на смерть? И должны ли мы косвенно признавать лицо, отказавшееся от лечения самоубийцей? Напомню, что в современном уголовном законодательстве нигде не содержится запрета на самоубийство.

Далее я попытаюсь подвести логический итог вышесказанному. Нет никаких веских аргументов против того, чтобы провозгласить, что человек имеет право на жизнь и на смерть. Оба эти человеческие права настолько тесно связаны друг с другом, что являются как бы двумя сторонами одной медали и отделение одного от другого сразу же влечёт вопросы, и если с правом на жизнь ещё более или менее всё понятно, то с правом на смерть возникает масса вопросов. Что касается суицида, следует понимать, что это область взаимодействия человека со своей судьбой, а не общественные отношения и закрепление права на смерть не решит, на мой взгляд, никаких проблем. Человек не станет сверяться с Конституцией, находясь на грани жизни и смерти, совершая самоубийство. Количество суицидов не изменится, а единственный сдвиг, который произойдёт - это общественный резонанс вокруг этой проблемы. Здесь хотелось бы согласиться с мнением профессора М. И. Ковалева, что данный вопрос требует не правового закрепления, а выработки определённого принципа, неписаного правила. Можно спросить, каково же здесь место и какую роль играет государство? По-моему, роль государства здесь выражается в поддержке и закреплении сущности человека, как совокупности всех общественных отношений.


Понятие и способы эвтаназии.

В настоящее время юристов, медиков, да и всё современное общество волнует целый ряд вопросов, ответы на которые до сих пор не найдены. Вправе ли человек распорядиться своей жизнью и вовсе отказаться от неё, обратившись к медицинскому работнику с просьбой о прекращении лечения в случае угрожающего жизни заболевания или состояния? Если пациент имеет на это право, то может ли врач, профессия которого обязывает его до конца бороться с болезнью, способствовать жизни, не прерывать её, удовлетворить просьбу больного? Правомерно и гуманно ли отказывать безнадёжно больному в его просьбе прекратить раз и навсегда его страдания? И не будет ли такой отказ расценен как применение к лицу пыток, насилия, жестокого или унижающего человеческое достоинство обращение, запрещенное международным правом и национальным правом многих современных государств? Это лишь небольшой круг вопросов, ответы на которые надо найти, чтобы решить такую глобальную проблему как гуманность применения эвтаназии.

Анализ обозначенных вопросов предполагает необходимость определить понятие эвтаназии, оно должно быть очень чётким и исключать двусмысленности. Эвтаназия (греч. еu – хорошо + thanatos – смерть) буквально означает «хорошая, лёгкая смерть». В медицинской, философской и правовой литературе она толкуется по-разному: «безболезненный, щадящий и избавляющий от страданий необратимый исход в небытие»; «умерщвление неизлечимо больных людей по их просьбе с целью прекращения страданий»; «сознательное действие, приводящее к смерти безнадёжно больного человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения страданий». Ни одно из приведённых определений нельзя признать исчерпывающим, включающим все признаки и охватывающим все возможные ситуации эвтаназии. Первое определение не позволяет отграничить эвтаназию от самоубийства, совершаемого без участия другого лица. Второе не учитывает случаи, когда больной не в состоянии высказать свою просьбу (находится в коматозном состоянии). Третье определение содержит указание на действие, приводящее к смертельному исходу, и не охватывает случаи сознательного бездействия врача, имеющего целью не препятствовать естественному ходу событий и наступлению смерти пациента. Ни в одном из определений не говорится о субъекте, осуществляющим эвтаназию. Представляется, что таким субъектом может быть только медицинский работник (врач, фельдшер, медицинская сестра). Если же соответствующие действия (бездействие) совершают иные лица, например родственники больного, то эти случаи следует рассматривать не с позиции эвтаназии, а с позиции более широкого понятия – согласия потерпевшего на причинение смерти путём ассистируемого суицида (самоубийство, осуществляемое с помощью другого лица). Здесь хотелось бы провести грань между ассистируемым суицидом и эвтаназией. Ассистируемый суицид является своеобразным «мостом» между суицидом и эвтаназией.

Итак, эвтаназию можно определить следующим образом: это умышленные действия или бездействие медицинского работника, которые осуществляются в соответствии с явно и недвусмысленно выраженной просьбой информированного больного или его законного представителя с целью прекращения физических и психических страданий больного, находящегося по медицинским показателям в угрожающем жизни состоянии, в результате которых наступает его смерть.

Понятие «информированный больной», употребляемое в международно-правовых документах в области здравоохранения, означает такого пациента, который осведомлён о состоянии своего здоровья, диагнозе, прогнозе развития заболевания и последствиях того или иного лечения либо отказа от него.

Различают эвтаназию пассивную и активную (критерий – позиция врача), добровольную и недобровольную (критерий – позиция пациента). Пассивная эвтаназия означает, что врач, устраняясь, не совершая действий, которые могли бы поддержать жизнь, пассивно санкционирует умирание (нередко мучительное) больного. Также пассивную эвтаназию можно рассматривать как право больного на отказ от лечения, операции, принятия лекарственных препаратов. Принуждение его к активному лечению означает нарушение конституционного права на достоинство личности (ст. 21), свободу и личную неприкосновенность (ст. 22) (кроме случаев, оговоренных в статьях 33, 34 Основ законодательства РФ об охране здоровья). В случае активной эвтаназии врачом целенаправленно, по заранее принятому решению предпринимаются специальные действия, ускоряющие смерть (например, введение пациенту летальной инъекции). Вопрос активной эвтаназии являет собой сосредоточение наиболее горячих споров по поводу эвтаназийной смерти.

Добровольной называется эвтаназия, которая осуществляется по недвусмысленной просьбе больного или с предварительно высказанного его согласия (заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы стало широко распространенной практикой в США, других странах Запада). Недобровольная эвтаназия осуществляется без непосредственного согласия больного.

Комбинируя эти формы эвтаназии, мы получаем четыре способа (ситуации) эвтаназии: добровольной и активной; добровольной и пассивной; недобровольной и активной; недобровольной и пассивной.

По поводу первой ситуации (добровольная и активная эвтаназия) и четвёртой (недобровольная и пассивная) специалисты высказываются как «за», так и «против». По поводу третьей ситуации (недобровольная и активная эвтаназия) мнения чаще всего бывают отрицательными. Те, кто высказываются в пользу эвтаназии, как правило, имеют ввиду вторую ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со стороны больного и пассивной со стороны врача.

Далее хотелось бы выделить некоторые аспекты выбранной темы. Эвтаназия и ассистируемый суицид известны человечеству уже давно. Эвтаназия практиковалась в древнем обществе: в Древней Греции младенцев с родовыми травмами и дефектами оставляли на холмах умирать, и такая практика была принята, чтобы обойти нравственный закон, запрещающий прямое убийство. Прямое определение эвтаназии – достижение лёгкой, немучительной смерти не отражает многих других аспектов современного понимания этого слова, которые необходимы для точного уяснения смысла данного действия. Последнее тем более важно, что в истории уже был прецедент толкования данного понятия буквально. «В гитлеровской Германии декретом от 1 сентября 1939 г. была введена в действие программа «Эвтаназия», имевшая ужасные последствия в виде 275 тыс. умерщвлённых умственно отсталых, психически больных, эпилептиков, пациентов, страдающих от старческой немощи и различных органических неврологических расстройств (паралич, болезнь Паркинсона, рассеянный склероз, опухоль мозга), которых сочли бесполезными для общества и предали относительно лёгкой смерти в газовых камерах».

Настоящее понимание явления, носящего название эвтаназия, включает в себя целый комплекс взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, этический (этот аспект будет рассмотрен в следующей главе), юридический и религиозный.

Биолого-медицинский аспект проблемы заключается, прежде всего, в установлении категорий пациентов, по отношению к которым может рассматриваться возможность применения эвтаназии. Среди таковых можно отметить пациентов, биологическая смерть которых неминуема и которые, умирая, испытывают тяжёлые физические страдания. Вопрос о прерывании жизни больного, физические страдания которого преходящи и могут быть ликвидированы применением соответствующих медицинских средств, вообще не должен рассматриваться.

Другая категория больных – это больные, находящиеся в устойчивом вегетативном состоянии. В таком контексте медицинская сторона вопроса заключается в проблеме определения степени тяжести заболевания, насколько оно неизлечимо; достижение такой стадии в процессе лечения, когда все возможные медицинские средства оказываются исчерпанными; установления необратимости устойчивого вегетативного состояния.

Юридическая проблема состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии, в случае если данный акт будет разрешён законодательством. Наиважнейшим вопросом в рамках этой проблемы следует считать необходимость принятия возможного закона об эвтаназии.

Религиозный аспект, имеющий существенное значение для верующих больных, характеризуется однозначным решением рассматриваемой проблемы всеми конфессиями: жизнь, как бы тяжела она не была, даётся человеку свыше, чем и отнимается у человека право насильственно прерывать её.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что мы еще раз подтвердили доводы в пользу того, что эвтаназия является фактом причинения смерти. Уголовное право рассматривает эвтаназию как убийство, однако, на мой взгляд это что-то среднее между причинением смерти и убийством. Ведь умысел лица, совершающего определённые действия, направлен на оказание помощи тяжело больному человеку, чтобы уменьшить его страдания, к тому же с полного согласия потерпевшего и по его чёткой просьбе.

«За» и «против». Этическая оценка эвтаназии.

Этическая оценка эвтаназии состоит не в том, каким наиболее благоприятным способом следует умертвить безнадёжно больного человека, а в принятии решения о проведении эвтаназии. Здравый смысл, сострадание к таким людям подсказывают нам поспешное и опасное решение: разрешить медикам при соблюдении соответствующей процедуры, тщательном анализе всех аргументов и контраргументов удовлетворить просьбу больного и лишить его жизни наиболее безболезненным способом. Но существуют разные оценки такового деяния.

«Эвтаназия как проблема существует только для тех, кто признаёт гуманистический принцип безусловной ценности личности и её жизни, в отношениях между индивидами, которые по характеру личных связей и общественных позиций желают друг другу только блага.

Если отношения людей насыщены враждой и недоверием, то об эвтаназии не может быть и речи, ибо она будет в этих ситуациях только ещё одной прикрытой возможностью совершения зла. Внутреннее напряжение ситуации эвтаназии – ситуацией эвтаназии мы называем ситуацию нравственного выбора, когда необходимо принять решение по поводу эвтаназии, – проблемность этой ситуации в том и состоит, что она рассматривается как продолжение и конкретное выражение гуманного, нравственно-уважительного отношения к тому, кому помогают умереть. Она воспринимается как исключительный случай, когда принцип гуманизма удаётся утвердить в своём позитивном значении через видимое отступление от него».

Основные аргументы, высказываемые в пользу эвтаназии, можно свести к следующим трём.

1. Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции - над отрицательными. В ситуации эвтаназии этот баланс необратимо нарушается.

Высказанный аргумент является наиболее веским из всех трёх, тем более, когда мучения человека невыносимы и нежелание человека находиться в мучительном для него состоянии подтверждено недвусмысленно выраженной волей. Противники эвтаназии приводят два возражения. Первое. При анализе допустимости эвтаназии было бы некорректно сравнивать страдание с благом, здесь идёт противостояние между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. Жизнь есть благо и она остаётся благом даже тогда, когда становится по преимуществу сплошным страданием.

Второе. Аргументируя допустимость эвтаназии тем, что такова сознательная воля самого больного, мы тем самым признаём, что если бы больной был в состоянии распорядиться своей жизнью, когда та по принятым меркам оказывается невыносимой, то он бы сам прекратил её, т. е. мы фактически признаём право на самоубийство. Однако не все, кто признаёт право на эвтаназию, признаёт право на самоубийство.

2. Жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет человеческую форму, существует в поле культуры, нравственных отношений. Деградировав до сугубо витального, дочеловеческого уровня, она лишается этической санкции и может рассматриваться как объект, вещь и потому вопрос о её прекращении – не более чем вопрос о том, срубить ли высохшее дерево или выполоть ли засоряющую огород траву.

Этот аргумент поражает, прежде всего, своей эмоциональной пустотой, ибо помимо внешней стороны человеческой жизни существует её внутренняя сторона. И до какого бы зоологического, растительного уровня она не деградировала в фактическом плане, это вовсе не значит, что человек готов относиться к себе или к своим родным в таком состоянии так же, как он относится к высохшему дереву или чертополоху. Здесь уместно напомнить об отношении человека к мёртвым останкам своих собратьев: могилы являются предметом преклонения, и отношение к ним рассматривается как показатель отношения к тем людям, напоминанием о которых они являются. Если нравственное отношение к человеку распространяется на его останки, то тем более оно должно распространяться на живое тело, пусть даже исковерканное болезнью.

3. Поддержание жизни на стадии умирания , осуществляемое с помощью передовых технологий, обходится слишком дорого. А именно: средств, которые тратятся на поддержание жизни в безнадежных ситуациях, хватило бы на то, чтобы лечить десятки, сотни людей, которые поддаются лечению.

Этот аргумент является сугубо практическим и имеет, разумеется, своё значение в пределах практических решений, связанных с распределением финансов, организацией системы здравоохранения. Но его нельзя принимать во внимание, когда речь идёт о нравственном оправдании эвтаназии.

Ясно видно, что этической критики эвтаназия не выдерживает, так и должно быть, ведь если бы не было и этической сдерживающей, то увеличилась бы опасность злоупотреблений со стороны третьих лиц.

«Попытки легализовать эвтаназию в Соединённых Штатах Америки (с 1997г. в штате Орегон эвтаназия разрешена) привлекли к себе внимание недавно как непосредственная реакция на книгу Дерека Хамфри «Последний выход», которая, как сообщают, разошлась тиражом более 300 000 экземпляров. Эта книга превозносит «добродетель» эвтаназии и ассистируемого суицида, живо описывая методы осуществления таких летальных исходов.

В журнале First Things за декабрь 1991 года была опубликована передовая статья в ответ на признание книги «Последний выход». Она выразила опасение общества следующим образом: «Кампания эвтаназии принимает вид ещё одной правовой акции прогресса, вопроса, чьё время пришло. Эта кампания руководствуется идеями, которые цивилизованные люди оставили в варварском прошлом. Последний выход – последнее оправдание нежеланию проявлять заботу об обременительных больных.. Все цивилизации и все религии представляют собой человечество, размахивающее флагами неповиновения перед лицом смерти. Книга «Последний выход» опустила эти флаги».

Ещё один фактор, приводимый против эвтаназии – это субъективное отношение со стороны лечащих врачей. Специалисты в области медицины твёрдо верят, что если применение эвтаназии легализовать, то она соответственно будет безопасна и гарантирована, и поэтому, если пациент лично просит смерти, то она будет осуществлена в хороших санитарных условиях и будет лишена насилия. Но здесь есть одно но.

«Если директивные указания (относительно эвтаназии) обращены к опасности насилия в этих вопросах, они также намекают на другой аспект этого согласия, то есть решение осуществить эвтаназию должно быть не только добровольным, но должно также исходить из хорошего знания фактов истории болезни. Хотя сами «факты», в большей степени, зависят от знаний лечащего врача, его квалификации, опыта и определённого стиля работы. Они также зависят от того, как лечащий врач посчитает нужным изложить их пациенту. Другими словами, если согласие пациента зависит от того, как он воспринимает своё собственное реальное положение, то тогда его восприятие неизбежно подвержено влиянию лечащего врача… Реальность применения эвтаназии кажется таковой, что только лечащий врач может действительно открыть ей дверь, и в некоторых случаях он же чётко указывает пациенту, где находится дверь, если пациент сам не может её разглядеть… Это наводит на мысль, что согласие пациента на эвтаназию зависит от того, как он понимает медицинские факты своей истории болезни, – а его понимание в большей или меньшей степени зависит от квалификации, опыта и умения лечащего врача сообщить эту информацию». Отсюда следует, что только высокая квалификация и добросовестность врача позволяют тяжело больным людям иметь точную информацию о своём здоровье, которая и определит дальнейшее решение пациента.


Философская оценка эвтаназии.


Философский анализ проблемы эвтаназии – очень важный, на мой взгляд, раздел этой работы, так как позволяет обсудить проблему со стороны личной нравственности. Здесь я попытаюсь проследить три вопроса, выделяемых философами: священность жизни, убийство или позволение умереть и доктрину двойного эффекта.

Священность жизни.

Обычно люди, выступающие против практики эвтаназии, обращаются к принципу священности жизни. Этот принцип утверждает, что человеческая жизнь настолько уникальна, что мы никогда не должны прерывать её. Эммануил Кант выступает с философской защитой этой уникальности путём своего категорического императива. Сформулированный простыми словами, его принцип гласит, что мы должны всегда рассматривать разумные существа как конечную цель, а не как промежуточный этап. Я никогда не должен прерывать вашу жизнь только потому, что она затруднительна для Вас. Кант мог бы продолжить, говоря, что Вы не можете покончить со своей жизнью потому, что она невыносима для Вас. Данный поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он считает противоречивым и, следовательно, противоречащим нашей разумной природе.

Те, кто применяют принцип священности жизни к вопросу эвтаназии, очевидно придерживаются точки зрения, что прекращение жизни по любой причине нравственно неправильно. Люди, считающие так, должны тщательно проверить последовательность своей позиции. Возьмём хотя бы ту же смертную казнь.

Убийство или позволение умереть.

Второй вопрос, который затрагивают философы в отношении эвтаназии, - это различие между убийством и позволением умереть. Некоторые авторы утверждают, что пассивная эвтаназия не является эвтаназией вообще, но данный подход – это только отталкивание проблемы в сторону. Даже если позволение умереть не является эвтаназией, необходимо показать, почему это позволение нравственно и допустимо, тогда как убийство непозволительно, следуя подобному раскладу вещей.

«Кодекс Американской Медицинской Ассоциации, касаясь вопроса эвтаназии, гласит, что врачи никогда не должны прерывать жизнь. Но, несмотря на это, врачи не обязаны продлевать жизнь, руководствуясь сверхъестественными усилиями, когда восстановление здоровья невозможно. Таким образом, представляется, что АМА делает два различия. Первое – между убийством и позволением умереть – заключается в том, что убийство запрещено законом, а позволение умереть разрешено. Второе – это отличие сверхъестественных усилий от обычных».

Если мы зададим вопрос, что подразумевается под сверхъестественными и естественными усилиями, ответ, скорее всего, будет дан в терминах расходов и частоты использования. Так, например, использование дорогой системы поддержки жизни для тяжёлого коматозного пациента считается сверхъестественным, тогда как недорогие антибиотики, предписываемые некоторым пожилым пациентам, больным пневмонией, считаются обычными. Глядя на эти примеры, можно с готовностью согласиться, что пациенту, страдающему пневмонией, должны прописываться антибиотики, тогда как система поддержания жизни не должна использоваться для поддержки безнадёжного коматозного пациента. Но не ясно, является ли стоимость или частота использования причиной нравственного разделения. Действительно, первоначальное нравственное отличие состоит в силе лечения, а не в его стоимости или обыкновенности. Сила и эффективность – полезные соображения, которые могут быть применены, если принимать во внимание утилитарный подход к нравственности. Но они беспомощны в попытках показать, что врачи никогда не должны убивать, а в некоторых случаях позволить умереть. Поэтому мы должны вернуться к рассмотрению вопроса о противопоставлении: убийство – позволение умереть.

«Джеймс Рахелс в своём классическом труде о данном различии утверждает, что оно не должно содержать нравственного бремени, которое АМА и другие возлагают на него. Он приводит пример утопления ребёнка с целью овладения наследством в контрасте с позволением ребёнку утонуть тогда, когда его легко можно спасти. Рахелс полагает, что если намерения и вытекающие последствия сходны между собой, то и действия равно достойны порицания».

Если, в отношении эвтаназии, намерение состоит в том, чтобы пациент умер без дальнейшего медицинского вмешательства, то почему активная эвтаназия запрещена, а пассивная разрешена? Неужели не может быть ситуаций, когда активная эвтаназия, полагающая конец страданиям быстрее, более гуманна?

Нет необходимости доказывать, что убийство иногда более гуманно, чем позволение умереть, чтобы отвергнуть различие, указанное АМА. Жизненная поддержка может быть включена или выключена. Лечение может продолжаться или завершиться. Если намерение в обоих случаях состоит в том, чтобы пациент умер, то тогда одно действие нельзя считать более приемлемым нравственно, чем другое.

Такой подход будет доминировать до тех пор, пока мы не станем рассуждать как пацифист, который утверждает, что не в праве отнимать жизнь, хотя и не обязан так же пытаться сохранить ее. Конечно, если врач утверждает, что намерение его заключается не в том, чтобы позволить умереть, но только в сбережении препаратов, то он обращается к следующему принципу, принципу двойного эффекта.


Доктрина двойного эффекта.

Третий вопрос, который уместен в случае рассмотрения эвтаназии – это принцип, который получил название «Доктрина двойного эффекта». «Он гласит, что если обдуманное действие будет иметь более одного последствия, оно является намеренным результатом, несущим нравственный вес». Например, известной практикой в области медицины является применение болеутоляющих препаратов для неизлечимо больных пациентов. Конечно, большие дозы морфия могут не только облегчить боль, но и ускорить смерть пациента. Доктрина двойного эффекта, применённая в данном случае, может утверждать, что если намеренный эффект заключается в облегчении боли, то действие нравственно позволительно, даже если этот акт вызывает «убивающий» эффект.

Намерение важно. Последствия также важны. Но каждый должен быть осторожным, применяя подобный принцип, как двойной эффект, удостоверяя себя в абсолютной честности в отношении обоих. Если доктор знает, что определённые дозы морфия ускоряют смерть, то, прописывая их, он не может говорить, что это не является его намерением. Это отчётливая часть его намерения, которую он присовокупил к намерению облегчить боль. И если врач прописывает дозу, превышающую болеутоляющую, то он должен признать, что его первоначальным намерением было ускорение смерти.


Уголовно-правовой аспект эвтаназии.


Юридическое закрепление эвтаназии наиболее спорный момент, по этому поводу неоднозначно высказываются учёные умы и теоретики различных стран мира.

Следует констатировать, что проблема эвтаназии не нашла своего решения и в международно-правовых актах, в частности в Европейской конвенции о правах и основных свободах человека, принятой 4 ноября 1950 г. и вступившей в силу 3 сентября 1953 г. «В Европейскую комиссию по правам человека и в Европейский суд по правам человека на сегодняшний день не поступало в связи с этим вопросом ни одного дела по ст. 2 Конвенции, закрепляющей право на жизнь. В материалах Европейской комиссии по правам человека отмечается, что ни в Конвенции, ни в прецедентном праве относительно применения указанной статьи не рассматривается вопрос о допустимости самоубийства с юридической точки зрения и остаются открытыми такие вопросы, как охватывает ли право на жизнь обязанность жить и соответственно может ли индивид отказаться от этого права».

В соответствии с Венецианской декларацией о терминальном состоянии, принятой 35-й Всемирной медицинской ассамблеей (ВМА) в октябре 1983 г., в процессе лечения врач обязан, по возможности, облегчить страдания пациента, всегда руководствуясь интересами последнего. При этом считается, что врач не продлевает мучения умирающего, прекращая по его просьбе, а если больной без сознания – по просьбе его родственников, лечение, способное лишь отсрочить наступление неизбежного конца. Вместе с тем отказ от лечения, согласно Декларации 1983 г., не освобождает врача от обязанности помочь умирающему, назначив лекарства, облегчающие страдания.

В октябре 1987 г. 39-я ВМА в Мадриде приняла Декларацию об эвтаназии. Текст документа гласит: «Эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична. Это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания».

Таким образом, Венецианская и Мадридская декларации ВМА допускают пассивную форму эвтаназии: врач ничего не предпринимает для продления жизни больного, а применяет лишь обезболивающие средства. Иного принципа придерживается законодатель штата Орегон – единственного штата в США, где врачу позволяется помогать умереть больному.

«В 1997 г. в этом штате вступил в силу специальный нормативный акт – «Закон о смерти с достоинством», который разрешает врачу прописывать безнадёжно больному пациенту летальную дозу лекарства, если сам пациент просит помочь ему покончить с жизнью. По существу, в данном случае речь идёт о пособничестве самоубийству больного, который сам принимает решение об уходе из жизни и осуществляет действия, приводящие к смерти. Что касается действий врача, непосредственно направленных на лишение жизни пациента, то они законодательством штата Орегон запрещены».

Таким образом, мы видим, что законодательная мысль медленно, но движется по направлению к легализации эвтаназии, и узаконение в некоторых государствах помощи при умирании является первым шагом на этом пути, своеобразным компромиссом, которого могут попробовать достичь сторонники и противники эвтаназии. Разрешение эвтаназии сдерживает неоднозначно складывающееся общественное мнение (между теми, кто за и теми, кто против). Так, упомянутый Орегонский акт был принят в 1994 г., а обрёл силу в 1997 г. из-за протеста, принесённого несколькими врачами и терминальными больными, считающими, что данный акт дискредитирует терминальных больных.

В Российской Федерации эвтаназия, в какой бы форме она не осуществлялась, запрещена законом. В ст. 45 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан говорится о том, что медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии – удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. Названная статья предусматривает, что лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, «несёт уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации».

«Лица, окончившие высшие медицинские образовательные учреждения РФ, при получении диплома врача дают клятву, текст которой закреплён в ст. 60 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан. Будущие врачи торжественно клянутся «проявлять высочайшее уважение к жизни человека, никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии». Факт дачи клятвы врача удостоверяется его личной подписью в дипломе. В той же статье Основ говорится об ответственности врачей за нарушение данной ими клятвы».

В науке уголовного права России и зарубежных государств проблема эвтаназии нередко рассматривается с уже упомянутой позиции более широкого понятия – согласия потерпевшего на причинение вреда. Российское уголовное право исходит из того, что такое согласие, по общему правилу, не должно рассматриваться в качестве обстоятельства, исключающего преступность деяния. Поэтому позиция действующего уголовного законодательства России относительно эвтаназии однозначна: это убийство – умышленное, неправомерное лишение жизни другого человека. Мотив сострадания, указанный в перечне привиллегирующих обстоятельств, предусмотренных в статье 61 УК Российской федерации, может быть учтён лишь при назначении наказания виновному лицу, но не при квалификации деяния. Убийство по мотиву сострадания квалифицируется по ч.1 ст. 105 УК РФ, т. е. как простое убийство.

Что касается склонения к эвтаназии (и вообще к убийству), то наш УК не предусматривает ответственности за таковое деяние, в УК РФ предусматривается лишь состав доведения до самоубийства (ст. 110), предполагающего определённый способ совершения: применение угроз, жёсткое обращение или систематическое унижение человеческого достоинства потерпевшего. Под склонением больного к эвтаназии, на наш взгляд, следует понимать возбуждение в нём решимости уйти из жизни и обратиться с просьбой об эвтаназии к медицинскому работнику. Подобные действия нельзя рассматривать с позиции института соучастия или какого-либо другого уголовно-правового института. Даже если признать акт эвтаназии формой самоубийства при помощи врача, то и в этом случае нельзя наказать лицо, склонившего больного к эвтаназии.


«Статьи об эвтаназии впервые в национальные УК были включены законодателями Азербайджана и Грузии. Согласно ст. 135 УК Азербайджанской Республики 1999 г., эвтаназия, т. е. удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо средствами или действиями, либо прекращение искусственных мер по поддержанию жизни, наказывается в уголовном порядке. УК Грузии 1999 г. содержит состав «убийства по просьбе жертвы» (ст. 110), понимаемого как убийство по настоятельной просьбе потерпевшего и в соответствии с его подлинной волей, совершённое с целью освобождения умирающего от сильных физических болей».

В некоторых зарубежных государствах убийство по мотиву сострадания, совершённое по просьбе потерпевшего, представляет собой самостоятельный привилегированный вид умышленного причинения смерти. В этих случаях уголовное законодательство предусматривает более мягкое наказание по сравнению с тем, которое назначается за простое или квалифицированное виды убийства. Те государства, в которых предусмотрен привилегированный вид убийства, совершённого по просьбе потерпевшего, как правило, включают в свои уголовные кодексы и составы пособничества самоубийству либо склонения к нему. «К примеру, ч. 1 ст. 127 УК Республики Болгарии гласит: «Кто каким бы то ни было способом окажет содействие или склонит другое лицо к самоубийству, и самоубийство или покушение на него последуют, наказывается лишением свободы до трёх лет». Наказание увеличивается до десяти лет лишения свободы, если такое преступление совершено в отношении несовершеннолетнего лица либо лица, о котором виновный знает, что оно не способно руководить своими действиями или не понимает характера и значения совершаемого действия (ч. 2 ст. 127). Помощь другому лицу в самоубийстве наказывается в Австрии (§ 78 УК Австрии) и в Дании (§ 240 УК Дании). В УК Швейцарии установлена уголовная ответственность за пособничество самоубийству, совершённое из корыстных побуждений (ст. 115). Согласно УК Польши, тот, кто путём уговоров или оказания помощи доводит человека до покушения на свою жизнь, подлежит наказанию лишением свободы на срок от трёх месяцев до пяти лет (ст. 151)».

В целом видно, что нашему законодательству, а, в частности, законодателю, предстоит большая работа по регулированию такого рода вопросов. Неоказание внимания проблеме эвтаназии чревата, помимо установленных проблем, большими правовыми пробелами (в сравнении с Западом) и неправомочием органов в некоторых областях общественных отношений.

Заключение.

Подводя итог своей работы хотелось бы отметить следующее. Проблемы, связанные с эвтаназией, волнуют законодателей и общественность многих современных государств, становятся предметом обсуждения и исследования специалистов разных областей. Следует понять, что никакое право, в том числе и уголовное, не может предусмотреть все частные случаи. Решения, принимаемые медициной, не могут быть заменены правовыми. Особенно это касается человеческой жизни. Но такая проблема как эвтаназия есть и она требует решения, в том числе и правового. На мой взгляд активная эвтаназия, по крайней мере в наше время, не имеет права на жизнь, так как скрывает в себе массу возможностей для неправильного применения акта эвтаназии. Например, в условиях нашего государства при бедности медицины эвтаназия может превратиться в средство умерщвления одиноких стариков, детей-инвалидов, лиц, страдающих раком и СПИДом, на содержание и лечение которых недостаёт денежных средств.

Единственным способом проявления эвтаназии в нашем обществе может являться добровольная и пассивная эвтаназия. Нужно чётко и недвусмысленно сформулировать законодательную норму, согласно которой больной имеет полное право знать диагноз своей болезни, её возможные последствия, степень риска неблагоприятного исхода при отказе от лечения, степень надежды на выздоровление. Если больной находится в вегетативном состоянии до лжно определить необратимость такового состояния. На мой взгляд, вопрос об эвтаназии следует решать в присутствии самого больного или его представителя, имеющего задокументированное заранее волеизъявление, если это не возможно, по ряду причин, всё равно, вопрос об умерщвлении не должен решаться одним лицом, а, например, консилиумом врачей. Также следует не допустить физического страдания умирающего, даже путём применения тех средств, которые в иных случаях были бы противопоказаны. Только в этом случае в итоге возможна смерть, но уже по воле самого пациента.


Список использованной литературы.

1. Конституция Российской Федерации. М., «Тандем», 2000.


2. Баглай М. В. «Конституционное право Российской Федерации», М., 2000.

3. Гольмен Д., Харрис Д., Зваак Л. «Европейская конвенция о правах человека и Европейская социальная хартия: право и практика», М., 1998.

4. Гусейнов А. А., Апресян Р.Г. «Этика», М., 1998.

5. 50/50 Опыт словаря нового мышления // Под общ. ред. Ферро М., Афанасьева Ю. А., М., 1889.


6. Грегори В. Рутеки «Влияние субъективного отношения лечащих врачей на меры по ускорению смерти», Пер. Головко Г./ См. Ковалев М. И. «Право на жизнь и право на смерть»//Государство и право, 1992, № 7, С. 68

См. Конституция Российской Федерации. М. 2000.

См. Там же

См. Дмитриев Ю. А. Шленева Е. В. «Право человека в РФ на осуществление эвтаназии». // Государство и право, 2000, № 11, С. 52

См. Пулмэн Д. «Достоинство человека, боль и страдание» // Человек. 2001. № 3. С. 104.

См. Крылова Н. Е. Указ. соч. С. 25.


См. Там же. С. 32.

Около миллиона россиян страдают смертельными заболеваниями. Треть из них задумывается о добровольном уходе из жизни, говорят специалисты. При этом эвтаназия в России запрещена, а поездка на процедуру в Европу стоит несколько тысяч евро.

Как живут смертельно больные россияне, почему в России запрещена эвтаназия, а также кто помогает неизлечимо больным уйти из жизни - “Бумага ” выяснила, имеют ли жители России право на смерть.

Татьяне из Москвы 55 лет. Она обожает комедии Гайдая и практически наизусть знает Булгакова, увлекается раритетным парфюмом и часто вспоминает своих учеников - за 25 лет работы преподавателем физики их было немало.

Сейчас Татьяна уже не преподает. Она вышла на пенсию и пытается накопить на эвтаназию - процедуру, при которой врач сам вводит пациенту смертельный препарат.

В марте 2015 года женщина узнала, что у нее рак. Позже - что ее заболевание не реагирует на лечение и лишь прогрессирует. А недавно врачи обнаружили у Татьяны новую опухоль в легком.

Стадия [заболевания] у меня поздняя. Ситуация пока не особенно критическая, но я знаю, что будет дальше. Страшная боль, беспомощность, ненужность никому - у меня нет родственников и близких. Некому бегать выбивать лекарства и обеспечить элементарный уход. Осталась только пара друзей, - рассказывает Татьяна.

На таком фоне москвичка задумалась о добровольном уходе из жизни: “Каждый человек имеет право на достойный уход. Лучше уйти цивилизованно, а не размазаться по асфальту, выйдя на улицу через балкон. И то, если сможешь до него доползти”.

В России эвтаназия запрещена. Единственный выход для женщины - это поездка на процедуру за границу. Но стоит она несколько тысяч евро. «Я пытаюсь накопить на эвтаназию, но с пенсии получается не очень. Онкология - это очень дорого. Бесплатная медицина у нас отошла на второй план. За всё приходится платить. Если ты тяжело болен, государство стоит в сторонке. Накопить просто невозможно», - подчеркивает Татьяна.

Где разрешена эвтаназия и к чему приводит ее легализация

Эвтаназия запрещена в большинстве стран мира. Россия не является исключением: у больных есть только право отказаться от медицинского вмешательства, включая искусственное поддержание жизни.

Однако некоторые страны легализовали для своих граждан эвтаназию или ассистированное самоубийство (АС) - процедуру, при которой врач выписывает смертельное лекарство больному, но тот принимает его сам.

С 2002 года эвтаназия разрешена в Нидерландах и Бельгии. C 2009-го помощь в совершении самоубийства разрешили в Люксембурге, в 2015-м - в Колумбии, Германии и Канаде. Кроме того, ассистированное самоубийство разрешено в шести штатах США: Орегон, Вашингтон, Колорадо, Вермонт и Калифорния получили его путем изменения законодательства, а Монтана - по решению суда. В этих штатах право на уход из жизни с помощью врачей имеют пациенты старше 18 лет, жить которым остается не больше полугода. Смертельный диагноз должны подтвердить два независимых врача, а свое желание умереть пациент должен высказать трижды.

В Швейцарии ассистированное самоубийство также легализовано на государственном уровне, а процедуру можно применять и к зарубежным гражданам. Еще в 1942 году там приняли закон, разрешающий «помогать совершать самоубийство», если у «помощника» - чаще всего, врача - нет корыстных мотивов. В стране работает сразу несколько некоммерческих организаций, которые за определенную плату помогают иностранцам совершить ассистированный суицид.

Наиболее известная из них - Dignitas - предлагает организовать ассистированный суицид людям, страдающим от неизлечимых болезней, «невыносимой боли» или «непереносимой инвалидности». Такие услуги стоят 8–12 тысяч долларов. Всего, по официальным данным, за 18 лет некоммерческая организация помогла уйти из жизни 2328 людям, почти половина из которых - немцы. Россиян среди клиентов Dignitas за всё это время было всего двое. Оба сделали ассистированное самоубийство в 2014 году. Рассказать о них «Бумаге » в Dignitas отказались.

Трейлер фильма о Dignitas

При этом количество людей, выбирающих эвтаназию или ассистированное самоубийство, от страны к стране серьезно разнится. Так, в Швейцарии в год насчитывается порядка 700 случаев добровольного ухода из жизни с помощью врачей, в Нидерландах – 5 тысяч, а в американском Орегоне - чуть сотни. Вместе с тем число смертельных процедур в таких странах год от года увеличивается. Например, в Швейцарии в 2014 году провели на 26 % больше эвтаназий, чем годом ранее.

Из статистики следует, что чаще других эвтаназию выбирают онкобольные. В 2015 году в Нидерландах больше 70 % из 5500 людей, выбравших эвтаназию (которое составило около 4 % всех смертей в стране), были больны раком.

При этом, согласно опросам , физические мучения не являются для таких больных главным фактором в пользу эвтаназии. Решившиеся на нее люди чаще всего указывают, что сделали такой выбор в первую очередь из-за депрессии и чувства «безнадежности».

Что является альтернативой эвтанзии и АС

Альтернативой в России считается паллиативная помощь больным. В задачи врачей, занимающихся паллиативной медициной, входит использование методов и процедур, которые могут облегчить состояние неизлечимо больного: например, обезболивание и купирование тяжелых симптомов.

Паллиативная медицинская помощь развивается сегодня в России семимильными шагами. Однако если сравнивать уровень нашего развития с другими странами, то, конечно, мы сильно отстаем и будем наверстывать отставание еще какое-то время, - говорит исполнительный директор российской Ассоциации хосписной помощи Евгений Глаголев.

В России паллиативная помощь представлена в первую очередь хосписами: их в стране около сотни . Хосписы - это бесплатные медицинские учреждения для больных в терминальной стадии заболевания. Обстановка в хорошем хосписе напоминает кадры из голливудских фильмов, где показывают дома для пожилых людей. В таких заведениях небольшое число пациентов (порядка 30–50 человек), заботливые медсестры, психологическая помощь и индивидуальный подход к больным. Кроме того, у хосписов есть выездные службы, которые обслуживают и помогают пациентам, оставшимся дома: обычно их больше, чем тех, кто лежит в стационаре.

По последним данным Минздрава, который ведет учет только больных в терминальной стадии, сейчас в России до 600 тысяч нуждающихся в паллиативной помощи, включая 36 тысяч детей. На деле тех, кому требуется помощь, скорее всего, еще больше, говорит Глаголев. Назвать точные цифры сложно: существуют разные методики оценки. По одной из них, в такой помощи нуждаются как минимум 260 тысяч онкобольных и 520 тысяч пациентов с иными заболеваниями, а также около 200 тысяч несовершеннолетних. По оценке Глаголева, паллиативную помощь получают менее половины нуждающихся.

Хосписы очень дороги в обслуживании. Естественно, государственного финансирования не хватает, как и везде, - говорит Глаголев. - Однако у Минздрава есть четкий план по развитию паллиативной помощи, согласно которому к 2020 году в стране будет достаточное количество паллиативных коек на душу населения. План успешно выполняется. Койки открыть легко, на это даже не нужно много денег, особенно с учетом идущей модернизации системы здравоохранения, когда закрываются многие отделения. А вот сделать так, чтобы на выделенных койках действительно оказывалась качественная паллиативная помощь со всеми составляющими, очень трудно - и в этом я вижу большую проблему.

Глаголев приводит следующий пример: государство выделяет около 1800 рублей на один койко-день для пациента хосписа, тогда как в реальности для качественной помощи больному ежедневно нужно около 10 тысяч рублей.

Специалист признает, что у пациентов с неизлечимыми заболеваниями нередко возникают мысли об эвтаназии. «В задачи паллиативной помощи не входит ни торопить, ни отдалять наступление смерти. Однако все исследования по этой теме говорят, что люди боятся не самого факта смерти, а связанных с умиранием мучений. Не только своих, но и своих близких. Никто не хочет быть обузой для родственников. Я точно знаю, что если купировать тягостные симптомы, убрать боль, облегчить болезненное состояние, то очень часто вопрос об эвтаназии уходит сам собой», - рассказывает Глаголев.

С ним согласна и педиатр Анна Сонькина, изучавшая опыт эвтаназии в Нидерландах: «Думать о легализации эвтаназии в России можно только после развития паллиативной помощи».

Руководитель отдела суицидологии московского НИИ психиатрии Евгений Любов в разговоре с «Бумагой » пояснил, что не менее трети всех тяжело больных склонны к суицидам, но решается на них лишь малая часть. Любов подчеркивает, что точной статистики по таким самоубийствам в России не существует: они «маскируются» случайными передозировками, падениями и так далее. Однако, по его оценке, только около 5 % суицидов в России происходит из-за неизлечимых болезней, гораздо опаснее - психологические проблемы. «Большинство призывающих смерть депрессивны, ощущают обремененность собой, одиноки и физически страдают. И им нужно помочь», - пояснил специалист.

Действительно, получить необходимую паллиативную помощь могут далеко не все россияне. Так, даже в Москве, по данным фонда «Вера», качественный уход и обезболивание в 2015 году получали не более четверти неизлечимо больных. Иногда такая ситуация приводит к волне самоубийств. Так было, например, в феврале 2015 года, когда за один месяц в Москве покончили с собой одиннадцать человек, страдавших от рака и не получивших необходимой медпомощи. После одного из таких случаев - самоубийства контр-адмирала Вячеслава Апанасенко - в России всё-таки существенно облегчили выписку наркотических обезболивающих онкобольным.

Однако с похожими проблемами сталкиваются не только больные раком. Более того, большинство бесплатных хосписов принимает только их, отказывая больным с другими диагнозами.

Почему РПЦ против эвтаназии и что об этом думают больные

Болеть Анастасия начала с рождения. В младенчестве она дважды перенесла заражение крови, после этого девочке сделали прививку против туберкулеза, а затем Настю парализовало. В 3,5 года ей диагностировали детский церебральный паралич.

Сейчас Анастасии 40 лет. У нее 1-я группа инвалидности - женщина не может ходить и обслуживать себя. За ней ухаживает ее пожилая мама. «Я знаю, что с 2-й или 3-й группой инвалидности люди с подобным диагнозом зачастую могут где-то учиться и социализироваться, иногда даже создать семью и родить здоровых детей. Но я могу только говорить, видеть и слышать, - рассказывает Анастасия. - Интеллект у меня нормальный, но от этого психологически, как ни странно, только сложнее. Понимаете, каково осознавать, что вам 40 лет и у вас в силу сложившихся обстоятельств не будет самостоятельной жизни, личной жизни, семьи? Вы зависимы от других в том, чтобы одеться, раздеться, помыться или сходить в туалет».

Выходов из такой ситуации женщина не видит, новых способов лечения Анастасии давно не предлагают. “В интернат меня мама не сдаст. Она категоричный человек: решила, что будет за мной ухаживать до конца жизни, сколько сможет. А я считаю, что неправильно делают, оставляя тяжелых инвалидов с пожилыми родителями до конца жизни. В интернате, возможно, проживешь меньше, но это в некоторых случаях к лучшему. Ведь никто не задумывается о том, что с возрастом проблемы лишь усугубляются, - так Анастасия объясняет, почему задумывается об ассистированном суициде. - Конечно, если была бы такая возможность, то я не отказалась бы, но я не знаю, как это в моем случае осуществить технически. Дальше собственной улицы я чаще всего не могу в коляске проехать, не то что за границу полететь”.

Женщина признает, что в России о легализации эвтаназии говорить сложно: «Сейчас для многих важно мнение церкви, а верующие выступают резко против подобных методов. Но не все же поголовно должны быть верующими. Я считаю, что для тех, кто не считает себя верующим, должна быть какая-то альтернатива и право выбора в том, как человеку вести себя в случае тяжелого заболевания. Лично я, например, атеистка, хотя меня крестили в младенчестве в православной церкви. Не знаю, на что надеялись родители. Возможно, думали, что я выздоровею, но ничего не произошло».

Против эвтаназии выступают все основные мировые религии, заявляя, что только бог может давать и забирать жизнь. Так, в конце 2016 года глава РПЦ патриарх Кирилл и Папа Римский Франциск сделали совместное заявление, в котором осудили процедуру. Они заявили, что распространение эвтаназии приводит к тому, что престарелые и больные люди начинают ощущать себя чрезмерным бременем для близких и общества в целом.

«Манипулирование человеческой жизнью - это покушение на основы бытия человека, сотворенного по образу божию», - пояснили в заявлении иерархи.

О негативном отношении к эвтаназии патриарх Кирилл говорил не один раз. Среди прочего он заявлял , что эвтаназия - это «путь по дехристианизации Европы» и «позор современной цивилизации».

В РПЦ часто указывали , что в странах, которые сначала легализовали эвтаназию для смертельно больных в терминальной стадии, постоянно увеличивается круг людей, которые могут воспользоваться этой процедурой. По мнению представителей церкви, такая тенденция может закончиться «принудительной эвтаназией» и легализацией убийств.

Действительно, в Бельгии со временем разрешили эвтаназию для несовершеннолетних и людей в депрессии, в Нидерландах проводят эвтаназии для «уставших от жизни» пожилых людей и психически больных, а также обсуждают легализацию эвтаназии для совершенно здоровых людей. При этом в более религиозных странах, например, в США круг людей, имеющих право на эвтаназию, не расширяется.

Согласны с решающей ролью религии в вопросе «права на смерть» даже менее системные православные священники. Например, епископ Григорий Михнов-Вайтенко, вышедший из РПЦ после того, как он публично раскритиковал войну в Донбассе, в разговоре с «Бумагой » подчеркнул, что христианство всегда будет на стороне паллиативной помощи, а не эвтаназии.

«Сейчас РПЦ - часть госаппарата»: священник - о том, почему он против передачи Исаакия и закона об оскорблении чувств верующих

Действительно ли священнослужители много зарабатывают и зачем они берут кредиты, почему священник выступает против закона об оскорблении чувств верующих и обращает ли церковь внимание на протесты против передачи Исаакиевского?

Христианство всегда будет за жизнь и, соответственно, за развитие хосписов, - говорит священник. - Но нужно понимать, что это не вопрос законодательства или запрета на упоминание суицида в СМИ. Просто у человека всегда должна быть альтернатива уходу из жизни - это качественный уход и медицинская помощь. Потому что если говорить о тяжелобольных людях, которые испытывают страшные боли, мы не должны от них требовать продолжать жить, улыбаться и радоваться. Это по меньшей мере странно. И если они всё-таки выбирают уход из жизни, то осуждать нужно не его, а нас, окружающих, тех, кто не дал им этой альтернативы.

С важностью мнения церкви об эвтаназии согласна и 36-летняя Анна из Петербурга. Она, как и Анастасия, страдает тяжелой болезнью и выступает за легализацию эвтаназии в России.

Анна всегда любила петь. Несколько лет назад она могла часами играть на гитаре и напевать любимые рок-хиты - петербурженка обожает Цоя и «Сплин», «Арию» и ДДТ. Пение для Анны было всей жизнью, признает она в разговоре с “Бумагой “.

Сейчас из-за проблем со здоровьем женщина уже не может петь. У нее бронхиальная астма, хроническая обструктивная болезнь легких (одна из самых смертоносных болезней на Земле) и хронический гастродуоденит. Месяц назад петербурженке пришлось покинуть работу в ателье из-за очередного обострения болезни. «У меня бывает сильная одышка, даже если я просто сижу, не двигаясь. И постоянные боли в животе. Неделями. Иногда мне кажется, что я сейчас умру», - объяснила Анна.

Впервые мысль об эвтаназии возникла у женщины 15 лет назад. В 2002 году Анна в очередной раз попала в больницу, но за месяц лечения врачи так и не смогли помочь и снять боль. Выйдя из больницы в состоянии депрессии, Анна нашла в интернете информацию об асисстированном самоубийстве для иностранцев в Швейцарии и решила на нее накопить, но не смогла. А позже эту мысль отгоняла ради детей: сейчас Анна вместе с мужем Дмитрием воспитывают 10-летнего сына Тимофея и 5-летнюю дочку Алису.

Кроме семьи у петербурженки есть и любимые хобби - изучение культуры и языков Азии, живопись и научно-популярные книги. Несмотря на это, Анна признает, что, вероятно, вернется к мысли об эвтаназии: «Во время обострений я всегда думаю о смерти. Мысль о том, что так мучиться придется еще несколько десятилетий, не дает разумно относиться к жизни. Я и так практически постоянно чувствую симптомы своей болезни. Но, когда они невыносимы, хочется умереть».

На легализацию эвтаназии в России женщина уже не рассчитывает. «В России эвтаназию воспринимают очень критически. С этим я столкнулась, прося подписать петицию об эвтаназии в России своих друзей из сети. Практически всех я знаю лично, но только несколько из них подписали. Практически все отвечали, что это грех и никто не вправе отнимать чужую жизнь. Многие ссылаются на бога. Но ведь в ветеринарии никто на него не ссылается. И усыпляют, не спросив животное. Человек же может сам сказать, почему он хочет уйти из жизни», - пояснила она.

Почему российские чиновники выступают против эвтаназии

Российские власти придерживаются крайне консервативных взглядов на эвтаназию и даже не начинали разрабатывать законопроект о ее легализации. Лишь в 2007 году СМИ сообщили о возможном принятии эвтаназии в России, но и тогда всё ограничилось слухами и запросами депутатов в медучреждения. После этого об эвтаназии в Госдуме говорили исключительно в осуждающем тоне, судя по стенограммам заседаний на сайте парламента.

Свою точку зрения российские власти объясняют не только религиозными догмами, но и неготовностью общества. Так, бывший вице-спикер Госдумы Владимир Катренко, когда в парламенте в последний раз всерьез обсуждалась легализация эвтаназии, заявил , что, по сути, это является разрешением на самоубийства и убийства.

Нам говорят, что в России очень низок качественный уровень медицинской помощи, но это лишь доказывает необходимость этот уровень повышать, а не пытаться снять проблему разрешением самоубийства отчаявшихся больных. Разрешив эвтаназию, мы легализуем право на смертный приговор, вынесенный медициной человеку и человеком самому себе, - пояснял он.

Зампред комитета Госдумы по охране здоровья Николай Герасименко тогда заявлял , что эвтаназия станет «оружием в руках недобросовестных медиков, юристов и черных риелторов», которые «загубят тысячи людей ради квартир». «Какая, к черту, эвтаназия? Пенсионеры от голода дохнут. У нас эвтаназию государство осуществляет, но про это никто не говорит», - добавляла эксперт Координационного совета по социальной стратегии при председателе Совета Федерации Наталья Маркова.

При этом чиновники подчеркивали: идея легализации эвтаназии не найдет широкой поддержки в российском обществе. Их мнение частично подтверждается тем, что борьба за легализацию эвтаназии в России сейчас ограничивается постами в специализированных сообществах для смертельно больных в соцсетях и созданием петиций на сайте Change.org . Больше 200–300 подписей они не набирают.

«Бумага » пообщалась с создателем одной из таких петиций. Им оказался 37-летний безработный мужчина, который не болен никакими смертельными заболеваниями, а за легализацию эвтаназии выступает, так как считает «жизнь слишком дорогой, опасной и аморальной, чтобы ее всерьез проживать и оставлять потомство».

Однако недавно выяснилось, что такие пути могут появиться, ведь среди российских властей есть и открытые сторонники эвтаназии. Например, о своей позиции заявила новая уполномоченная по правам человека Татьяна Москалькова. «Мне кажется, это очень гуманно, если сам человек хочет уйти из жизни и его жизнь не имеет шансов на проживание, если он страдает, и если его близкие и родственники в единой гармонии пришли к тому, чтобы прекратить эти страдания», - сказала омбудсмен. Дальше этого заявления дело пока не продвинулось.

При этом о введении эвтаназии в России мечтают не только смертельно больные люди, но и те, кто страдает психическими заболеваниями.

Почему за эвтаназию выступают не только смертельно больные

О настоящем 27-летний Руслан из Симферополя разговаривать не любит и живет только прошлым. Пять лет назад у него всё «было идеально». Тогда Руслан работал продавцом канцтоваров и подрабатывал на стройке, прыгал с парашютом и занимался единоборствами, обожал природу и встречался с девушками. Но когда молодому человеку исполнилось 22 года, всё изменилось: Руслана начала мучить социофобия - расстройство психики, характеризующееся боязнью находиться в обществе.

На фоне социофобии у Руслана развилась сильнейшая бессонница. Он горстями пил антипсихотические препараты и снотворное, чтобы заснуть, и думал о самоубийстве. «Я помню тот ужас, когда думаешь, что скоро настанет день, когда снотворное перестанет действовать, и ты будешь страшно мучительно умирать на протяжении недели с полным отсутствием сна», - пояснил он «Бумаге» .

За два года лечения Руслану удалось победить бессонницу, но социофобия становилась всё сильнее. Сейчас мужчина живет на антидепрессантах, которые помогают всё меньше. «Я был вполне жизнерадостным человеком, но теперь я психологически сломлен. У меня больше нет надежды. Жизнью это не назовешь - я просто существую», - объяснил он, подчеркнув, что в будущем, скорее всего, покончит с собой, если социофобия не отступит, а эвтаназию в России так и не легализуют.

Однако не все больные способны уйти из жизни без посторонней помощи. Им в этом нередко помогают родственники, соседи и даже интернет-активисты.

Почему в России нелегально делают эвтаназию и как за это наказывают

Первое громкое судебное разбирательство о неофициальной эвтаназии в России состоялось еще 13 лет назад. В феврале 2004 года 32-летняя Наталья Баранникова из Ростовской области попала в автокатастрофу и осталась парализованной. За прикованной к постели женщиной ухаживал ее муж, но потом стать сиделкой для Натальи он попросил соседскую девочку - 14-летнюю Марту Шкерманову. Та согласилась.

Тетя Наташа очень страдала из-за болезни. Постоянно жаловалась, что не хочет жить. Говорила, что хочет умереть, не желая быть обузой для семьи. Она несколько раз просила меня узнать, кто бы мог ее убить, чтобы закончить ее страдания, - рассказывала потом Марта. Найти желающих убить Наталью оказалось трудно, и Баранникова попросила помочь уйти из жизни свою сиделку, пообещав той примерно 5 тысяч рублей.

О предложении Марта рассказала своей 17-летней подруге Кристине Патриной. Школьницы решили помочь женщине. «Эвтаназию» назначили на 22 августа.

Тетя Наташа лежала, как обычно, на кровати. Одежды на ней не было, лишь сверху она была укрыта халатом. Тут она начала плакать, просить, чтобы ее скорей убили. Мы испугались и отказались. Но она продолжала умолять, - рассказывала Марта во время следствия.

В итоге школьницы решились: Марта перетянула ремнем руку женщины, а Кристина сделала укол, введя в вену десять кубиков воздуха. Женщина не умирала и попросила девушек удушить ее. Подруги взяли веревку и убили парализованную Наталью.

Убедившись, что соседка мертва, девушки забрали драгоценности Натальи, обещанные за «эвтаназию»: обручальное кольцо, серьги, крестики и прочие маленькие украшения. Их подруги сдали в ломбард и получили 4575 рублей, которые потратили на мороженое и жвачку. Через два дня девушек задержали.

Иллюстрация: Екатерина Касьянова

Несмотря на слова подруг, суд посчитал, что убийство девушки совершили только ради наживы. «На мой взгляд, никакой эвтаназией здесь и не пахнет. Об этом свидетельствует дальнейшее поведение девушек, когда они начали поспешно тратить „заработанные“ деньги», - говорил начальник отдела прокуратуры Ростовской области Сергей Ушаков. В конце декабря 2004 года Кристина получила пять лет тюрьмы за убийство, Шкерманова - четыре года.

Подобные истории в регионах России случались не раз. Они неизменно заканчивались приговором за убийство, но не всегда с реальным сроком наказания. Например, бывший сержант полиции Владимир Корсаков получил только четыре года условно за то, что задушил свою мать, которая страдала от рака и просила сына убить ее.

При этом «эвтаназию» в России делают не только соседи или родственники, но и врачи: о такой неофициальной практике не раз анонимно говорили сами российские медики. Например, один из бывших руководителей НИИ скорой помощи имени Склифосовского сообщал «Коммерсанту», что легализация эвтаназии «узаконит фактически существующее явление: случаи эвтаназии в России есть, но официально об этом никто не скажет, потому что это преступление».

В странах, которые официально разрешили эвтаназию, также часто указывают, что подобное происходит по всему миру. «Закон об эвтаназии появился в нашей стране в 2002 году, чтобы защитить врачей, чтобы они могли проводить эвтаназию, не боясь уголовного преследования. И в России они тоже это делают, и в Киргизии, и в Чили, и в Лондоне, и в Вашингтоне. Практика [неофициальной] эвтаназии имеет место везде. Но в Голландии мы решили больше не делать этого украдкой за занавеской, а достойно и открыто», - пояснял голландский врач Берт Кайзер, проводивший эвтаназию больше 30 раз. Однако о каких-либо громких судах над российскими врачами, которые убивали пациентов по их просьбе, неизвестно.

Кроме того, в тематических группах в соцсетях, посвященных эвтаназии, можно найти и активистов, которые пропагандируют «право на смерть» и готовы помочь советом смертельно больным. Один из них рассказал «Бумаге », что уже несколько лет пытается распространять идеи о «праве на смерть» в российском интернете: заказывает перевод и озвучку фильмов об эвтаназии, заливает на хостинги видео и книги о способах уйти из жизни, а также дает личные консультации.

По его словам, всего к нему обращались несколько десятков россиян, желавших покончить с собой (скриншоты переписок есть в распоряжении «Бумаги »). «Люди разные были: кто-то был смертельно болен, кто-то неизлечимо, кто-то устал жить. Почему я помогал последним? Я считаю, что любой имеет право на смерть», - поясняет он.

Активист, который общался с «Бумагой » на условиях анонимности, писал заинтересованным в его консультации, что у тех есть несколько гуманных вариантов. Это либо дорогая поездка в Швейцарию, либо покупка в Китае химического препарата, используемого при эвтаназиях, либо вполне легальное приобретение баллона инертного газа.

Сам я ничем не торгую. Даю только консультации, - подчеркнул он. - Всё это я делаю из-за философии права на смерть. Я говорю не про аффективное импульсивное решение, а про взвешенное решение. Мне кажется, что тут особо нечего пропагандировать, это право есть у каждого. Мне больше интересно, что, когда люди реализуют это право, они делают это далекими от гуманных способами и убирать за ними приходится другим людям, – пояснил активист «Бумаге », отмечая, что, как он считает, привлечь его к суду за доведение до самоубийства невозможно, так как он якобы не желает ничего плохого тем, кому дает консультации, а, наоборот, помогает им.

При этом он отмечает, что даже в странах, где разрешена эвтаназия, есть общественные организации, помогающие людям умереть. Действительно, за рубежом существуют десятки организаций, например, World Federation of Right to Die Societies, объединяющая активистов и общественников из 26 стран от Зимбабве до Новой Зеландии. Однако наиболее известной является организация Exit International, насчитывающая больше 20000 членов, и ее создатель Филип Ничке. Ничке и его коллеги дают консультации смертельно больным, борются за легализацию эвтаназии в разных странах мира, издают книги, снимают фильмы и даже дают рекламу эвтаназии по ТВ.

Собеседник «Бумаги » признал, что, в отличие от Запада, тема эвтаназии в России «никому не нужна» и ей мало интересуются даже смертельно больные. «Думаю, это вопрос менталитета и общественного устройства. Смертельно больному человеку проще прыгнуть из окна, чем хотя бы попытаться отстоять свои права, о которых, наверное, он и не задумывался даже. О праве на достойное окончание жизни. Это просто рабский менталитет», - подчеркнул он.

На Западе есть не только известные активисты, но и свои «звезды» среди людей, решившихся на эвтаназию. Например, американка Бриттани Мэйнард, болевшая раком мозга. После рецидива болезни 29-летняя девушка переехала из Калифорнии в Орегон, где уже тогда было разрешено ассистированное самоубийство, выложила на YouTube видеообращение, которое просмотрели более 3 миллионов раз, и отправила в CNN письмо под названием «Мое право на смерть с достоинством в 29».

В последние месяцы жизни она пропагандировала право на смерть, а также исполнила все желания из своего списка, который составила, узнав о смертельной болезни. Бриттани несколько месяцев обучала сирот в Непале, покорила Килиманджаро, занималась скалолазанием в Эквадоре, посетила Йеллоустонский национальный парк и побывала на Аляске. В октябре 2014 года она сказала, что зачеркнула последний пункт в списке мест, которые надо посетить перед смертью, - им оказался Большой каньон.

1 ноября 2014 года Британни с помощью врачей ушла из жизни и стала американским символом борьбы за право на смерть. После ее кончины ассистированное самоубийство легализовали еще в двух штатах. В том числе в Калифорнии - родном штате девушки.



Просмотров