Первый проект идеального государства был создан. "как я вижу идеальное государство". Утопия идей Платона

Введение.

Всё новое – хорошо забытое старое, а вопросы, на которые люди стараются найти ответы, были заданы человеком себе же ещё много веков назад.

Что такое Бог? Что такое любовь? Кто есть человек? Эти проблемы волновали и будут волновать людей всегда. В когорту вечных вопросов, осмысляемых каждым следующим поколением по-новому, нельзя не включить вопрос о том, каким должно быть государство для того, чтобы люди были в нём счастливы. Действительно, государственное устройство и способы взаимодействия людей в нём представляют собой синтез всех философских проблем и, если не являются первопричиной их рассмотрения, то, по крайней мере, логически их них вытекают.

Человек – существо биосоциальное. Биология и социум – вот что формирует личность в тесном сотрудничестве. От того, как именно сконструирован второй аспект, зависит успех государственной организации в процессе достижения счастья для граждан: как в целом, так и в частности.

Большой вклад в теорию государства внесли такие именитые философы, как Платон и Аристотель. И хоть жили они во времена, рядом с датами которых стоит «до н.э.», так ли далеко мы ушли от них в понимании государства? Некоторые их постулаты остаются актуальными и по сей день, а ход мыслей полезен каждому, кто задумывается о совершенствовании общественных процессов и различных административных реформах.

Целью данной работы является сравнительный анализ проектов идеальной организации общества в «Государстве» Платона и «Политике» Аристотеля.

Логично разделить её условно на три части. Сначала я рассмотрю взгляды Платона, затем перейду к идеям Аристотеля. В завершение я выделю общее и особенное в их проектах.

Проект идеальной организации общества в «Государстве» Платона.

Творчество Платона интересует людей уже три тысячелетия: его идеи современны и остаются актуальными для любой эпохи.

Платон был первооткрывателем в области философского освещения обширной системы политико-правовых вопросов, и формулировка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Многие положения о государстве и праве, высказанные Платоном в его учении, остаются актуальными и современными до наших дней. Особенно это утверждение актуально для России, на себе опробовавшей идеи Марксизма, по своей сути несколько напоминающие размышления Платона.

В истории мысли после Платона еще не было ни одного века, когда бы ни дискутировали о Платоне, то непомерно его превознося, то принижая в каком-либо соотношении.

Итак, остановимся на рассмотрении концепции желаемого государства Платона.

Первое, на что стоит обратить внимание, это классификация типов государственного устройства и их характеристика.

Платон выделил шесть возможных государственных устройств: Аристократия, Тимократия, Олигархия, Монархия, Демократия, Тирания. Причём две их них имеют положительную оценку, в то время как остальные четыре – отрицательную. По мнению Платона, плохими являются те государства, внутри которых преобладают материальные стимулы и корыстные интересы. Основные функции, которые должно выполнять идеальное государство, характеризуются следующим образом: во-первых, оно должно обладать силой собственной реорганизации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения врагов; во-вторых, осуществить систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, контролировать и направлять развитие духовной деятельности и творчества. 1

Идеальная система управления – аристократия как власть группы достойнейших. При этом Платон не отрицает и то, что и монархия может сослужить добрую службу обществу. По сути, философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один - это царство. Если несколько - аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно одинаково 2 .

Платон считал, что ни одно из современных ему государств не приблизилось к идеальному. Их он делил на четыре группы, каждая из которых – последовательное искажение идеи желаемого государства. Свои взгляды на них он излагает в восьмой книге изучаемого произведения.

Тимократия – «государственный строй, основывающийся на честолюбии». 3 Такая форма правления является самой близкой к идеальному. Пример – лакедемоняне. Причина образования такой формы правления – невнимательность царствующих (например, в вопросе продолжения рода) или упадка, «свойственного всему живому». В тимократии изначально сохранялись признаки совершенного строя: здесь властители пользуются почетом, воины освобождены от земледелия и ремесленных работ, как и от всех забот материальных, трапезы - общие, широко распространены упражнения в военном искусстве и в гимнастике. Правят тут, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства. После долгих смут («Применяя силу и соперничая друг с другом, они пришли, наконец, к чему-то среднему» 4) сильнейшие и храбрейшие подчиняют себе остальных, выделяют себе земли и обращают сограждан в работников и рабов. В таком государстве властвует сила и храбрость («яростный дух»); здесь военные качества ценятся больше, чем других, имеет место честолюбие, а за стремлением к власти, рождается и стремление к индивидуальному богатству («У них заведены кладовые и домашние хранилища, чтобы все это прятать, свои жилища они окружают оградой»). Последнее же ведет тимократию к гибели. Скапливание имущества в руках немногих приводит к чрезмерному обогащению одних и обеднению других. Деньги становятся мерилом почестей и воздействия на общественные дела; неимущие отсраняются от участия в политике, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые.

Олигархия - «государственное устройство, преисполненное множества зол» 5 . Данное правление основывается на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют права принимать решения относительно общественных дел. Это непременно приводит к классовой вражде. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, который, по Платону, состоит в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и, при том, «только свое». Право на продажу имущества отстраняет человека от традиционного разделения труда и теперь он не полноценный игрок на поле государства, играющий свою роль и имеющий определённые права, а лишь беспомощный человек. В конце концов концентрация имущества в руках нескольких олигархов приводит к обеднению большинства. Последние совершают государственный переворот, в результате которого наступает демократия.

Демократия – «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь» 6 . Но правление в обществе, в котором разрыв между богатыми и бедными более заметен, чем при предшествовавшем ей строе. Скорое разорение и превращение состоятельных в неимущих способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и агрессии против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. В целом, Платон говорит, что это «своеобразное равенство - уравнивающее равных и неравных» 7 .

Тирания – власть праздных смельчаков. По Платону, чрезмерная свобода и вседозволенность перерастает в несоблюдение никаких законов, а та, в свою очередь, в чрезмерное рабство, так как «все чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону». 8 Такое государство живёт по прихоти одного человека. Жестокость, несправедливость – главные характеристики общества, живущего по таким законам.

Всех вышеперечисленных рассмотренных форм правления в идеальном государстве быть не должно. Однако, одной формы правления, естественно, мало для того, чтобы достичь идеала.

Основой желаемого государственного устройства Платон называет разделение общества на три категории, у каждой из которых имеется своя задача и свой способ существования. Основа такого разделения – способности, заложенные природой. Платон выступает за узкую специализацию деятельности: «Можно делать все в большом количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам, и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы». Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). 9

Во главе государства должны стоять философы – люди, «умеющие видеть благо и совершать к нему восхождение». Появляться они должны только от лучших родителей, после чего их необходимо обучать специальным образом: «Если в детстве пресечь подлости, то зрение обратится к истине». Граждан, способных к государственному управлению, совсем немного и способности их зависят от природных данных. Детей со способностями отделяют от других и готовят к будущей государственной деятельности: Платон предлагает занести их в особый список. Когда им исполнится двадцать лет, необходимо выделить в особую, почетную группу и продолжить образование, в виде общего обзора, раскрывающего внутреннюю связь наук между собой и с
“природой бытия”. На данной ступени открывается, имеются ли природные данные для обучения диалектике. Когда молодым людям исполнится тридцать лет, из них отбираются те, кто умеет, не сосредоточивая внимания на ощущения, подняться до истинного бытия. Обнаруживших указанную способность следует окружить еще большим почетом и после пятилетней учебы диалектике направить на службу для приобретения навыков практического управления государством: в течение 15 лет их тестируют на военном и гражданском поприще. Тех, кто не выдержал испытаний практического правления, переводили в жрецы. А когда им исполнится пятьдесят лет, тех из них, кто остался в живых и показал себя в государственных делах и в познании, пора будет направить к “окончательной цели”: заставить обратить свой умственный взор в идеальную сферу, увидеть там “благо само по себе” и по его образцу упорядочить все государство, всех живущих в нём граждан, в том числе и самих себя. Философам даруется неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого рождения до смерти.

Охранять идеальное государство должны стражи. «Стражи государства – раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности». Основное требование к ним - опыт и образованность. У воинов есть только одна обязанность – хранить и защищать государство, от остальных они освобождаются. Отбираются стражи также на основе природных способностей: «безупречный страж государства будет у нас по своей природе обладать и стремлением к мудрости и стремлением познавать, а также будет проворным и сильным». 10 Сословие стражей не должно преследовать никаких частных, сословных, семейных или имущественных интересов. Вся их жизнь и быт создадутся на принципах солидарности, общности и равенства. «Если бы воины-стражи пустились в стяжательство, в приобретение денег и драгоценностей, они не могли бы уже выполнять свой долг защиты членов общества: они превратились бы в хозяев и землевладельцев, враждебных остальным гражданам». 11

Третье сословие – ремесленников и землевладельцев. Ему Платон уделяет меньше всего внимания. Проще говоря, это «все остальные», не отобранные ни для государственного управления, ни для воинской деятельности.

В своём проекте идеального государства Платон вводит ещё несколько принципиальных правил.

Во-первых, это общность жён. «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одни ни с кем не сожительствует» 12 . Таким образом, брак – исполнение долга по отношению к государству, а не следствие чувств. Кроме того, половые отношения наступают у людей по жеребьёвке. К слову, исход жеребьёвки заранее известен правителям, которые формируют нечто вроде «отборного стада» для служения государству.

Во-вторых, это общность детей. По Платону, после рождения детей отнимают у матерей и перемещают в специальные ясли, после чего класс мудрейших перераспределяет их среди кормилиц. «Дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок - кто его отец». 13 По мысли Платона, это приведёт к тому, что в старшем поколении каждый будет видеть своих родителей, а те, в свою очередь, в младшем поколении – своих детей. Из-за такого взаимного уважения должно наступить единство и благодать.

В-третьих, равенство прав мужчин и женщин, нехарактерное для восприятия мира того времени. Между мужчинами и женщинами существуют различия, но они отражаются на политической деятельности. «Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами». Отобранные в сословие стражей лица женского пола получают то же воспитание, что и мужчины, кроме того, женщины должны наравне с мужчинами проходить всю предписанную подготовку. «Силы природы равно разлиты в обоих живых существах: по природе всем делам причастна и женщина, всем и мужчина; но женщина во всем слабее мужчины» 14 . Однако в ее слабости нельзя видеть основание для того, чтобы все предписывать мужчинам, а женщине ничего.

В-четвёртых, верховенство закона и сопряжённое с ним отречение от эгоистических ценностей: «Закон ставит своей целью не благоденствие одного какого-нибудь слоя населения, но благо всего государства». 15

Субъектом свободы – все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство. Гегель на это сказал, что в «Государстве» Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, - все признаются лишь как всеобщие люди» 16 .

Описанный проект организации государства и общества Платон считает осуществимым исключительно для греков: для других народов он неприменим из-за их полной неспособности к конструированию здравого общественного порядка.

Аристотель не избежал соблазна предложить свой вариант про­цветающего и счастливого государства. Счастье отдельного человека и государства тождественны, но Аристотель настаивает на том, что не может быть счастливым государство, в котором несчастны его граж­дане. «Итак, ясно, что наилучшим государственным строем следует признать такой, организация которого дает возможность всякому человеку благоденствовать и жить счастливо» (Политика. 1324а. 25).

Существует три вида благ: внешние, физические и духовные. Счастливые люди обладают всеми благами. Они добродетельны, разумны и поэтому совершают прекрасные деяния. Какая жизнь прино­сит больше счастья: практическая или созерцательная? Аристотель, разумеется, отдает предпочтение последней. Однако в том случае, когда предметом исследования является наилучшее государственное устройство, он подчеркивает ценность деятельной жизни. Полисная жизнь состоит из общения между людьми ради взаимной пользы, и тот, кто обладает большей добродетелью, должен быть и более дея­тельным. Повиноваться такому человеку справедливо. «Если все это так и счастьем должна считаться благая деятельность, то и вообще Для всякого государства, и в частности для каждого человека, наи­лучшей жизнью была бы жизнь деятельная» (Политика. 1325Ь. 15). Однако созерцательная жизнь также важна и ценна. Аристотель пи­шет, что «практическими являются не только идеи, применяемые ради положительных последствий, но еще большее значение имеют те теории и размышления, цель которых - в них самих и которые существуют ради них самих» (Политика. 1325Ь. 20). Он особо под­черкивает связь созерцательной и практической деятельности в усло­виях совершенного государства, ведь так или иначе идеи, мысли людей направляют их практическую деятельность.

Для создания идеального государственного строя должны иметься в наличии некоторые предварительные условия. В распоря­жении государственного деятеля, как и в руках ремесленника, долж­ка быть пригодная материя. Но государственный деятель имеет дело

Раздел I

не с глиной или другим природным материалом, а с совокупностью граждан. Поэтому «возникает вопрос, как велико должно быть их количество, какие они должны иметь пригодные качества, точно так же какого размера должна быть территория и каковы должны быть ее свойства» (Политика. 1326а. 5). Здесь Аристотель выступает как типично полисный мыслитель. Население не должно быть слишком большим. Даже 5040 граждан - это много. Главное - мера во всем, поэтому граждан должно быть не слишком много и не слишком мало. Если граждан будет слишком много, то государство не сможет управ­ляться хорошими законами. «Это ясно и на основании логических рассуждений: ведь закон есть некий порядок; благозаконие есть не­сомненно хороший порядок; а чрезмерно большое количество не допускает порядка» (Политика. 1326а. 30). Если граждан будет слиш­ком мало, то тогда государство не сможет быть самодостаточным, т. е. обеспечивать себя всем необходимым. Аристотель не называет точного числа граждан, но мысль его понятна - граждане должны лично знать друг друга.

Территория должна быть легко обозрима, достаточна для произ­водства необходимых продуктов, а ее население должно иметь воз­можность «проводить жизнь, пользуясь досугом, наслаждаясь сво­бодой и вместе с тем воздержно» (Политика. 1326Ь. 30). Государство должно располагаться в труднодоступном для вторжения месте и в то же время иметь удобные выходы. Город следует устроить так, чтобы он одинаково хорошо был расположен по отношению к морю и остальной территории государства, так, чтобы из него можно было послать помощь во все стороны и легко доставлять в него необходи­мые продукты. Близость к морю имеет и отрицательные, и поло­жительные последствия. Отрицательные заключаются в том, что в государство прибывает масса иностранных торговцев, а «это обстоя­тельство стоит в противоречии с хорошим управлением» (Политика. 1327а. 15). Морская чернь плохо влияет на устойчивость государ­ства, но, с другой стороны, близость к морю очень важна и полезна с точки зрения торговли и обороны. Поэтому Аристотель предлагает принять некоторые меры, которые могут ослабить негативные по­следствия близости к морю: строить гавани вне города, ограничить общение с иностранцами, не допускать чрезмерного роста морской черни и ни в коем случае не предоставлять морякам гражданских прав.

Климат также имеет большое значение. У северных народов много мужества, но мало ума. А у азиатских народов много ума, но

АРИСТОТЕЛЬ

мало мужества. «Эллинскийже род, занимая как бы срединное место, объединяет в себе те и другие свойства: он обладает и мужественным характером, и умственными способностями; поэтому он сохраняет свою свободу, пользуется наилучшим государственным устройством и способен властвовать над всеми, если бы он только был объединен одним государственным строем» (Политика. 1327а. 30). Аристотель непоколебимо убежден в том, что к политической жизни способны лишь эллины и только они могут создать наилучшее государственное

устройство.

В государстве должно иметься пропитание, ремесла для произ­водства орудий, оружие, необходимое для подавления неповину­ющихся внутри государства и внешних врагов, запас денежных средств, попечение о религиозном культе и «самое необходимое - решение о том, что полезно и что справедливо в отношении граждан между собой» (Политика. 1328Ь. 15). В структуру материи государ­ства входят социальные группы, или части, как называет их Аристо­тель. Это землепашцы, ремесленники, воины, состоятельные люди, жрецы и, наконец, «люди, выносящие решения относительно того, что справедливо и полезно» (Политика. 1328Ь. 20). В наилучшем го­сударстве его части должны быть правильно расположены относи­тельно друг друга.

Ни землепашцы, ни ремесленники, ни торговцы не могут быть гражданами, т. е. принимать участие в управлении, потому что для этого нужен досуг. Остаются воины и те, кто решает, что справедливо и полезно. Это одни и те же люди. В молодости они воюют, в зрелом возрасте законодательствуют, творят суд, занимают государственные и жреческие должности. Это мужи «в полном смысле справедливые» и Достаточно состоятельные, ибо вооружаются за собственный счет.

В связи с этим Аристотель касается вопросовземельной соб­ственности. Мы «стоим на той точке зрения, - пишет он, - что земельная собственность не должна быть общей, но что она должна быть предоставлена на дружественных началах в общее пользова­ние и что ни один гражданин не должен быть лишен пропитания» (Политика. 1330а). Аристотель предлагает разделить землю на две части -общественную и частную. В свою очередь они также делятся а две части. Одна часть общественной земли используется для по-рытия расходов «на служения богам», другая - на cuccumuu (сов­естные трапезы), которые необходимы для поддержания дружбы меж- а / Тажданами. Каждый гражданин получает в частную собственность

Раздел I ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И РИМЕ

два участка земли: один у границ, другой в центре государства. «По­мимо того, что таким образом будут соблюдены равенство и спра­ведливость, создалось бы большее единодушие в случае войны с соседями» (Политика. 1330а. 15). Земля обрабатывается обществен­ными и частными рабами. Рабы не должны принадлежать к одной народности и обладать слишком горячим темпераментом. Им следует подавать надежду на освобождение в случае хорошей работы, тогда не будет попыток возмущения с их стороны.

Что касается собственно формы государства, то она представ­ляет собойдемократию. Все граждане поочередно управляют и под­чиняются. В имущественном цензе смысла нет, ибо это государство состоит из граждан и обслуживающих их рабов. В таком государ­стве, и это приближает его к платоновскому идеалу, сильны коллек­тивистские начала. «Законодатель должен стремиться внедрить в души людей убеждение, что высшее благо и в общественной и в част­ной жизни - одно и то же» (Политика. 1333Ь. 35). Это высшее благо составляет мир и досуг.

По существу в своем проекте идеального государства Аристо­тель недалеко ушел от Платона. Все проблемы и сложности дости­жения счастья он решил «одним махом», включив в состав граждан только счастливых людей, тех, кто наслаждается досугом и уже имеет все необходимое для безбедной жизни. Это можно назвать «мягким» вариантом политической утопии.

платон идеальный государственный сословие

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», наиболее известное произведение Платона, «Законы» и диалог «Политик». «Государство» описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Платон выделяет три формы правления, каждая из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится на две: Власть одного: законная - монархия, незаконная - тирания; Власть немногих: законная - аристократия, незаконная - олигархия; Власть большинства: законная - демократия, незаконная - охлократия. Наихудшей формой он считает демократию. На страже государства стоит правосудие. Всякое государство перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом.

Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - производителей (ремесленников и земледельцев), воинов и правителей. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению к опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. Тремя другими являются мудрость, мужественность и рассудительность. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители.

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. И поэтому оно возлагается на государство. Воспитание включает в себя гимнастические и мусические (духовные) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия, который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство.

Опорой власти и порядка будут воины-стражи. Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей››. Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей он оставляет на долю властей идеального государства. При этом брак отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие ясли к кормилицам. Детей же, слабых изымают из жизни государства, как было в Спарте.

Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов. Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. Причём счастье прекрасного целого - это не обычное человеческое ‹‹хорошо››, а философско-политическое ‹‹справедливо››.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.

Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹их страстно влечёт к познанию, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры - способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие.

Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему - изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Проникновение ремесленников в сословия правителей и стражей и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства. Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. На смену идеальному аристократическому государству поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости.

Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядка и, как следствие, господством несправедливости. Однако случается так, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Фактором подобного извращения выступает также чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется монархия.

Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится демократия. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Наконец, в общем случае лучшей является аристократия - в наибольшей степени соответствующая идеальному государству, поскольку она может стать правлением «лучших». Именно ее Платон ставит в основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут те, кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине и справедливости, любит свое государство, т.е. философы.

5. Политическая мысль в Средние века

Развитие политической мысли продолжалось и в средние века.

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя и 3) позднее средневековье.

Для политической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354-430), учение которого легло в основу католицизма.

Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль о том, что «исторические события зависят от божественного провидения» (Плеханов Г. В. Избр. философ, произведения. - Т. 2. - М,. 1956. - С. 635). Общественная жизнь, по Августину, - это борьба двух противоположных царств - грешного языческого и божественного. Первое из этих царств, полагал он, воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе - в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.

По Августину, бог не только сотворил мир, по и творит его постоянно. Все в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость и терпеть ее. Свобода, по Августину - это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.

За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых.

С наибольшей полнотой дух эпохи средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225-1274) - философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них для понимания политической идеологии Фомы Аквинского, а, стало быть, идеологии средневековья в Западной Европе, в странах католического мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован им самим. Он гласит: «Философия - служанка богословия». Поэтому не составляет большого труда, чтобы понять, какие цели стояли в центре его учения. Они были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как результата божественного творения. Всё творчество Фомы - опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквипскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек но своей природе есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения. Подобных примеров можно привести множество.

Только благодаря божественного провидения, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания люден подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, - результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквннский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.

6. Религиозное и политическое движение Реформации

Религиозно-политические идеи Реформации

Реформация - разнородное общественное движение за преобразова­ние господствовавшей католической церкви в странах Западной и Цен­тральной Европы.

Одним из крупнейших деятелей Реформации стал немецкий бого­слов Мартин Лютер (1483-1546), добившийся признания как крупней­ший полемист Германии. Он родился в Саксонии, окончил Эрфуртский университет, в 1505 г. получил степень магистра свободных искусств, а в 1512 г. в университете Виттенберга - степень магистра богословия.

В 1517 г. Лютер первым открыто выступил против католицизма, при­крепив к вратам виттенбергской церкви свои знаменитые 95 тезисов. Высказанные в них идеи на первом, восходящем этапе Реформации сплотили ее сторонников в Германии и были восприняты как сигнал к выступлению против папской курии. Позже Лютер солидаризировался с учением еретика Я. Гуса, а в 1520 г. публично сжег папскую буллу об отлучении его от католической церкви. Но уже скоро, в обстановке по­ляризации массовых сил и Крестьянской войны, проявляется консерва­тизм Лютера: в трактате «О светской власти» (1523 г.) указывается, что светская власть обязана охранять существующие порядки; в трактате «О рабской воле» (1525) обосновывается теория абсолютного предопре­деления. Главным его делом стало создание первого победившего в борьбе с католицизмом учения - лютеранства, ставшего одним из тече­ний протестантизма.

Сердцевиной учения Лютера является его знаменитый тезис об оп­равдании верой.

Вопреки католицизму, утверждавшему, что грешный человек оправ­дывается перед Богом «добрыми делами» с помощью посредника - церкви, он выдвинул тезис о том, что каждый христианин достигает спасения души исключительно посредством даруемой ему Богом веры в искупительную жертву Иисуса Христа. Такое общение возможно для каждого чистого духом христианина. Тем самым он отверг претензии духовенства на контроль за верой и совестью на правах посредника между людьми и Богом, обосновав необходимость коренного преобра­зования церкви. Освобождение от опеки папской курии создавало пред­посылки для политического объединения Германии и прекращало отток громадных денежных сумм в Рим. Упразднение многочисленных цер­ковных праздников (более трети дней в году) стимулировало предпри­нимательскую деятельность. Упрощение мессы меняло жизнь братств, цехов и гильдий.

Ликвидация таинств упраздняла значительную часть черного и бело­го духовенства и заставляла ее обратиться к труду. Общество избавля­лось от части расходов, связанных с содержанием церкви, могло секуля­ризировать громадные церковные и монастырские имущества.

На основе тезиса об оправдании верой Лютер построил и свою кон­цепцию государства.

Порвав с господствовавшей теорией «христиан­ского корпуса» - универсального объединения христианских народов, состоящего из мирян и клириков, жизнь которых регулируют, соответ­ственно, две власти (светская и духовная) и два права (гражданское и каноническое), он сформулировал собственное учение о «двух царст­вах», ставшее основой его политико-правовых трудов. Если идеологи католицизма из концепции «двух царств», сформулированной еще Ав­густином Блаженным, делали вывод о необходимости подчинения че­ловека и общества церкви, то Лютер разграничил религиозную и свет­скую сферы. Он провел грань между «службой» и «личностью», считая институты власти справедливым и полезным установлением, освящен­ным божественным авторитетом. Светской власти Лютер отвел широкое поле деятельности: экономику, политику, просвещение, культуру, ука­зав, что решением задач в этих сферах должны заниматься должностные лица - «личности» или «исполнители». При этом они обязаны соблю­дать интересы подданных. Помимо этических принципов, «исполнители» обязаны руководствоваться нормами естественного права. Отделив божье царство от светского, Лютер освободил и гражданское право от опеки канонического права. Однако он предупреждал, что позитивное право не может учесть всего многообразия общественных противоречий и потому должно возводиться в абсолют. Важнейшую роль в политиче­ской жизни общества великий реформатор отводил разуму, который он ставил выше закона и называл наставником закона. Освятив институты светской власти божественным авторитетом, Лютер отказывал поддан­ным в праве на сопротивление властям.

Должностные лица приходят и уходят, а властные институты суще­ствуют как неизменная данность, учрежденная Богом. Непослушание властям Лютер рассматривал как грех, более тяжкий, чем убийство, пре­любодеяние или ложь.

Лютер сформулировал тезис о необходимости полной автономии ре­лигиозной организации общества: свобода совести, область веры, внут­ренний мир человека составляют сферу исключительно власти духов­ной. В ответ на вторжение светской власти в религиозную жизнь справедливо сопротивление со стороны подданных силой слова и стра­дания за веру. Единственный судья и мститель - Бог.

Политико-правовые воззрения Лютера противоречивы. Разделив, наряду с современниками, идею о покорности и смирении перед власть предержащими (верноподданничество надолго стало характерной чер­той политического сознания в Германии), он первым убедительно обос­новал принцип независимости государственной власти при решении за­дач социально-экономической и политической жизни общества.

Идейным и политическим вождем более радикального, плебейского течения стал Томас Мюнцер (около 1490-1525). Современник и, первоначально, последователь Лютера он, один из образованнейших людей своего времени, в числе первых священников Германии поддержал виттенбергские тезисы своего учителя. Но в 1520 г, он порывает с Лютером, все более склонявшимся к идее смирения и покорности властям. Не смогли удовлетворить Мюнцера и учения мистиков, проповедовавших полное равнодушие к злу, существующему «в граде земном». Наиболее близким для него стало учение радикальных последователей Я. Гуса - таборитов, считавших, что Бог свершит свой суд над мировым злом че­рез избранных им «ревнителей дела божия». Кальвин стал знаменем Крестьянской войны в Германии. В битве при Франкенхаузене Мюнцер попал в плен и после жестоких пыток был казнен.

Реформация для Мюнцера - это преобразование мира на началах примата общих интересов. Поддержав тезис Лютера об «оправдании ве­рой», он под «верой» понимал активные действия в интересах трудово­го народа против угнетателей, которых считал безбожниками, так как, по его Мнению, только люди труда способны понимать Бога, ибо их ин­тересы полностью совпадают с интересами общества. Торжество общих интересов над частными является основой для социальных преобразо­ваний. Грядущий «рай земной» - это общество, в котором частных ин­тересов нет и быть не может.

Мюнцер не предрешал ни сроков построения идеального общества, ни его конкретных форм и принципов.

Большое внимание Мюнцер уделял ближайшим целям, изложив их в манифесте, самом радикальном документе германской Реформации. Это объединение ремесленников и пахарей в «христианский союз и братство», устранение господ, в том числе и насильственными способа­ми, установление справедливого общественного строя. В воззрениях Мюнцера имелись зачатки республиканских идей, идеи определения государственной политики народом и контроля за ней со стороны наро­да. Такой радикализм (и эксцессы Крестьянской войны) многих оттолк­нул от идеи Реформации, усилив консервативные элементы в бюргер­ском лагере Реформации. Влияние лютеранства было ограничено, в основном, частью Германии и прибалтийскими странами.

Основателем протестантизма стал Жан Кальвин (1509-1564), родив­шийся в г. Нуайон (Франция) в семье разбогатевшего представителя «тре­тьего сословия». Незаурядный ум, а также деньги и связи отца открыли ему дорогу - на юридический факультет Оранского, а затем и Парижского университетов. Сильное влияние на его взгляды оказали идеи гуманис­тов, особенно Эрамза Роттердамского и Лютера. Но уже осенью 1533 г. Кальвин отрекся от католичества и создал первую общину своих после­дователей. Год спустя преследования со стороны церковных властей вы­нудили его покинуть родину и обосноваться в Базеле, а затем в Женеве, где развернулся его незаурядный талант теоретика и организатора. Его главный труд «Наставления в христианской вере» вышел в 1536 г.

Кальвин признавал только один безусловный авторитет - Священ­ное Писание, в котором Бог раз и навсегда выразил свою волю. Челове­чество должно согласовывать свою жизнь с буквой этого закона. Свя­щенное предание - мнение отцов и учителей церкви, папские буллы и энциклики - имело значение в той мере, в какой соответствовало пря­мому смыслу Священного Писания.

Кальвин решительно отверг положение о всесилии человеческого разума. Учение об оправдании верой лютеранства он дополнил учением о предопределении: если спасти человека может только вера, нисходя­щая на него вследствие божьей благодати, то он не может спастись без помощи Бога. Свободы воли нет и быть не может. Бог изначально запи­сал одних в книгу жизни, а других - в книгу смерти. Истинно верую­щим может быть только «избранный» Богом, но человек, не зная, в какую книгу он записан, обязан вести Себя так; чтобы оказаться среди из­бранных».

В политическом плане божественное предопределение означало нравственную (религиозную) обязанность посвятить себя делу, своей профессии, быть трудолюбивым, предприимчивым и рачительным хо­зяином. Тем самым закладывалась основа протестантской этики, кото­рая в сочетании с индивидуализмом, вытекающим из учения Кальвина, стала характерной особенностью общественной жизни Запада.

Кальвин провел радикальную реформу устройства церкви, упразд­нив духовное сословие в его традиционном виде. Церковные общины стали возглавлять старшины из мирян, им помогали проповедники, по­лучившие соответствующую подготовку, но не имевшие сана. Старши­ны и проповедники составляли консисторию, управлявшую религиоз­ной жизнью общины.

Спроецированная на государство идея самостоятельности общины стала концептуальной основой для разработки республиканских про­грамм. Кальвин пытался объединить две власти в единое целое, подчинив государство церкви. Государство установлено самим Богом и необходимо для человека, как воздух или пища. Протест против власти, даже самой жестокой, - это дерзость против божьей воли. Только когда требования власти противоречат священному писанию, подданные могут оказать со­противление. Анализируя формы правления, Кальвин, не отвергая мо­нархии, отдавал предпочтение республике. Из политических режимов наихудшим он считал демократический, видя в нем охлократию - гос­подство черни, а наилучшим - аристократический или олигархический (Господь может «избрать» лишь немногих аристократов веры).

Реализация идей Кальвина на практике началась в Швейцарии. Придя к власти в Женеве, он придал своим религиозным и нравствен­ным установлениям силу государственного закона. Католический культ и многочисленные праздники были упразднены. Была введена регла­ментация общественной и личной жизни женевцев, включавшая обяза­тельный труд и не менее обязательную церковную службу. Паства не была свободна даже в выборе одежды или пищи (наказанию подверга­лись «виновные» в ношении красивого платья или улыбавшиеся во вре­мя моления). Преследовались инакомыслящие, особенно гуманисты. Но рядовым последователям нового учения импонировало, что Кальвин относился к себе строже, чем к кому-либо другому. Свое положение главы церкви и государства он не использовал в личных целях (в силу бедности его похороны пришлось отнести на счет городской казны). Импонировали культ труда, личной ответственности человека за свое будущее, культ предприимчивости и, в более широком плане, - инди­видуализма. Этим можно объяснить следующее противоречие: отвергая возможности человеческого разума и личную свободу, Кальвин поло­жил начало развитию индивидуализма и становлению либеральных ре­жимов. Под знаменами кальвинизма в Голландии победила первая в мировой истории буржуазная революция; выросли пресвитерианские церкви в Шотландии и Англии. Последователи Кальвина - пуритане составили основу армии Кромвеля, победившей в ходе английской бур­жуазной революции. (Затем пуритане переселились в Новую Англию). Реформация в целом и кальвинизм как одно из ее течений подготовили духовную нравственную и правовую почву для буржуазных революции.

7. Политическая мысль и ее развитие в эпоху Возрождения

Поворотным пунктом в развитии политической мысли стала эпоха Возрождения. Это не случайно. Период с 40-х годов XIV века по первое десятилетие XVI иска характеризовался решительным отходом от церковно-теологической традиции средних веков. Эпоха Возрождения явила миру невиданные достижение во всех областях культуры, стала величайшим прогрессивным переворотом. В это время создавали бессмертные произведения Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Джордано Бруно.

Эпоха Возрождения вызволила человека из пут средневековой схоластики и возвратила его к самому себе, предоставила ему возможность свою собственную жизнь объяснять, не из религиозных догм, а из самой жизни.

Особенно интенсивно в это время развивались итальянские города-государства. Это закономерно обусловило то, что наиболее крупные политические мыслители в это время проявили себя именно здесь. Они рассматривали политическую жизнь с земных, практических позиций. Основное внимание мыслители этого времени уделили проблеме человека, сто свободе. Например, Леонардо Бруни (1370-1441) сделал вывод о том, что свобода воли возможна только при республиканской форме правления. Идеалы республиканской формы организации общественной жизни отстаивали и другие мыслители.

Основателем новой науки о политике стал итальянский общественный деятель и мыслитель Николло Макиавелли (1469-1527). В систематическом виде свои политические идем он изложил в работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тима Ливия», «История Флоренции».

Н. Макиавелли отказался от средневековой практики рассмотрения политической власти как некоего божественного института, дарованного богом. Он рассматривал политическую жизнь с чисто земных позиций, показал, что она не подчиняется действию религиозных догм. По его мнению, политическая власть развивается по своим собственным закономерностям, которые не совпадают и даже противоположны закономерностям, которые действуют в других сферах жизни общества. В частности, он показал то, что полезно, является «добром» для власти, может быть совсем не таким с точки зрения морали и т. д.

Макиавелли прекрасно понимал суть политики, ее жесткие, а порой и жестокие законы. Политика часто вынуждена идти на нарушение нравственных норм. В трактате «Государь» Макиавелли обосновал целесообразность политического принципа: «цель оправдывает средства». Сформулировав это положение, он дал возможность вольного толкования соотношения целей и средств политического действия. В последующем политика, пренебрегающая законами морали, имеющая целью достижение личной выгоды лицами и группами, обладающими властью, получила название «макиавеллизма».

Вины Макиавелли в таком понимании принципа «цель оправдывает средства» нет. По Макиавелли, цель, которая оправдывает средства, - «общее дело» - сильное-национальное государство, интересы Отечества. Только во имя этого политический деятель должен уметь вступить на путь зла, научиться умению быть недоброжелательным, но при этом, не отклоняться от добра, если такое возможно.

Будучи по своим убеждениям республиканцем, Макиавелли, однако, объективно оценивая обстановку в современной ему Италии, выступал за сильную монархическую власть. Наблюдая политическую жизнь своей страны, он видел, что время для республики еще не наступило. Сначала нужно было собрать территорию в единое государство. С этой задачей, по сто мнению, могла справиться только сильная монархическая власть; В последующем монархия должна уступить место республике.

Н. Макиавелли ввел в науку понимание государства как общего политического состояния общества, его определенней политической организации.

Развитие политический мысли в эпоху Возрождения не ограничилось Италией. Оно проявилось и в других странах. Заметным вкладом в сокровищницу политической мысли явились концепция «государственного суверенитета» французского политического мыслителя, социолога, юриста Жана Бодена (1530-1596). Эту концепцию, остающуюся до настоящего времени в центре политических, дискуссий и политической практики, он изложил в трактате «Шесть книг о государстве».

Ж- Боден полагал, что государство обладает специфическим признаком - суверенитетом. Этот признак отличает государство от всех других социальных организаций. По мнению Бодена, суверенитет, верховная власть - это - постоянная, независимая, единая, неделимая, неограниченная власть над гражданами и подданными. Выше этой власти нет никакой другой власти. Эта власть не может быть поделена, ее законы обязательны для исполнения всеми..

Боден отверг утверждение о том, что власть монарха происходит от бога. Он считал, что народ имеет право на убийство тирана, а не монарха, власть которого основывается на законах. В монархической власти Боден видел единственную силу, которая способна обеспечить мир и правопорядок в обществе.

Важную роль в освобождении политической мысли от среднвековой схоластики сыграл нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466-1536). Он был убежденным противником завоевательых войн. Заинтересованность в войне он связывал с интересами «тирании знати», защищал мирные отношения между народами.

В эпоху Возрождения наряду с политическими идеями, обосновывающими необходимость возникновения и утверждения буржуазного строя, имели место и учения, которые отрицали этот строй. Эпоха Возрождения - это время возникновения утопического социализма, представителями которого явились Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла и другие.

Идеолог народного течения в немецкой Реформации Томас Мюнцер (1490-1525) в своих работах «Обоснованная защитная речь», «Разоблачение ложной веры» и других проповедовал борьбу за общественный порядок без классовых различий и частной собственности, действующий па основе «божественного права» и «общей пользы». Он выступал за переход государственной власти в руки трудового народа.

Мыслитель, политический деятель Томас Мор (1477-1525) был лорд-канцлером Англии. В 1516 году он издал труд «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». Эта книга впоследствии получила краткое название «Утопия» («место, которого нет»). Она обессмертила имя своего автора и дала название одному из направлений общественно-политической мысли - утопическому социализму.

В книге «Утопия» Т. Мор описал бедствия народных масс; впервые в истории показал, что причиной этих бедствий является частная собственность, которая, позволяя сосредотачивать имущество в руках немногих, влечет за собой бедность и нищету всего остального населения- Уничтожить бедствия людей, полагал он, можно только «совершенным уничтожением частной собственности». «...Я полностью убежден, - писал Мор,- что распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно иначе, как вовсе уничтожить собственность».

За свои убеждения Томас Мор был казнен королем. Политические идеи Т. Мора получили развитие в трудах Томмазо Кампанеллы (1568-1639) - итальянского философа, мужественного борца против средневековой схоластики и инквизиции, за освобождение своей Родины от испанского владычества. 27 лет Кампанелла провел в тюремном заключении.

Свои политические идеи с наибольшей полнотой Т. Кампанелла изложил в романе «Город солнца». В этом произведении он изобразил идеальный общественный строй в государстве Солнца.

По мнению, Кампаиеллы, все люди рано или поздно, но неминуемо, придут к коммунистическим принципам организации общественной жизни соляриев. Это обязательно произойдет, полагал он, ибо человек по своей природе является общественным существом, коллективное начало в нем сильнее индивидуалистического.

Значительные достижения политической мыслью осуществлены в Новое время - период утверждения нов

Платон родился в аристократической семье. В молодости (407 -399 гг. до н.э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он много путешествовал: посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 гг. до н.э. приобрел рощу на зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца своей жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие до 529 г н.э.

Самое крупное произведение Платона - "Государство", в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности также рассматриваются в работах "Политик" и "Законы" (последняя осталась незавершенной). Сочинения Платона написаны в форме диалогов.

В диалоге "Государство" Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

По его мнению общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить только совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда.

Платон любит уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители - философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом.

Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Принадлежность к сословию определяется не личностными качествами, а происхождением. Самовольный переход из низшего сословия в высшее, недопустим, является величайшим преступлением, ибо каждый отдельный человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.

латон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов.

В идеальном государстве правит сословие философов. Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае.

Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяются кто-то один - это царская власть, если же несколько человек - это аристократия.

Воззрения Платона изменялись на протяжении его долгого творческого пути. В конце жизни Платон написал еще одно свое крупное сочинение по политическим вопросам - "Законы". В "Законах" Платон рисует менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в "Государстве" не осуществим, он идет на компромисс. Основные отличия диалога "Законы" от "Государства" таковы:

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов. Всем гражданам разрешается иметь семьи и участки земли с домами в частной собственности. Каждый получает их по жребию и пользуется им на правах владения. Земля является собственностью государства.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размера имущества, записавшись в один из четырех классов. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны.

В-четвертых, форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов демократии и монархии (правители и народное собрание).

Политическое и правовое учение Аристотеля.

Древний мир

Аристотель родился в 384 г до н.э. в городе Стагире. Отец его был врачом и долгое время служил при дворе македонского царя Аминты III. В 367 г до н.э. Аристотель прибывает в Афины и 20 лет проводит в платоновской Академии, сначала как ученик, потом как преподаватель. После смерти Платона он покидает Академию и живет в ряде городов Греции. В 342 -340 гг до н.э. при дворе македонского царя Филиппа II Аристотель занимается воспитанием его сына Александра, будущего завоевателя. В 335 г до н.э. он возвращается в Афины и создает свою школу ликей (лицей). В 323 г до н.э. после смерти Александра его учитель оказывается в немилости у своих сограждан и вынужден был покинуть Афины, а через несколько месяцев умирает в своем добровольном изгнании.

Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах "Политика", "Этика", а также в "Афинская полития". Со своими учениками он описал и сопоставил более 150 конституций и проектов.

Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель политики - счастье, благосостояние человека и государства.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Смысл этого заключается в том, что человек не может жить один, он нуждается в контакте с себе подобными, в общении с ними. Есть несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению. Первое - семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Далее большая (расширенная) семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Затем деревня или селение. Наконец, объединение нескольких селений составляет государство (полис), высшую форму человеческого общежития. В государстве реализуются заложенные в людях потребности к совместной жизни, возрастает количество благ, получаемых человеком от общения. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш. Цель государства - благо людей.

Под людьми подразумеваются только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал за людей. Рабовладение представлялось естественным и неизбежным. Рабство установлено для пользы как господина, так и раба, это разумное сочетание ума и физической силы. Аристотель призывал порабощать варваров силой.

Частная собственность, подобно рабству, корениться в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества как противоестественного состояния. Частная собственность - это добродетельное начало, стимул к труду. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан умеренное, чтобы знали друг друга.

С пониманием государства тесно связаны представления Аристотеля о ПРАВЕ.

ПРАВО - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. Важнейший признак закона - его принудительная сила. Право, по Аристотелю, тождественно справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, а оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.

Право не однородно по форме, по своему происхождению. Аристотель выделил в нем несколько пластов. Он говорит о естественном праве, которое везде признано, не нуждается в законодательном оформлении и условном праве, т.е. о нормах, установленных людьми в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы и обычаи. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.

Аристотель - сторонник стабильности права. С его точки зрения, закон может быть справедливым и несправедливым. Тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу - иначе в обществе не будет порядка.

Посмотрим теперь, сколько же имеется таких элементов, без которых было бы невозможно существование государства; в этих элементах мы и должны найти то, что мы называем необходимыми частями государства. Итак, мы должны перечислить служебные функции государства, и тогда вопрос для нас станет ясным. Должно быть 1) пропитание, 2) ремесла (человеческая жизнь нуждается во многих орудиях), 3) оружие (оно необходимо как для поддержания авторитета власти против неповинующихся внутри государства, так и для отражения несправедливых притязаний извне), 4) известный запас денежных средств для личных надобностей и для военных нужд, 5) и это прежде всего - попечение о религиозном культе, т. е. то, что называется жречеством, 6) самое необходимое - решение о том, что полезно и что справедливо во взаимных отношениях граждан между собой. Вот служебные функции, которым должны удовлетворять всякое государство: ведь государство не представляет собой случайного сброда людей, оно есть нечто самодовлеющее, как мы утверждаем, в своем существовании. ...

Установив это, остается рассмотреть, все ли граждане должны принимать участие в отправлении всех указанных выше служебных функций государства. ...Не для всякого государственного строя возможно в данном случае установить однообразие. ... Это-то и вносит различие в государственный строй: в демократических государствах все граждане участвуют во всем, в олигархических мы встречаем обратное явление.

Так как мы исследуем теперь вопрос о наилучшем государственном строе, а он заключается в том, чтобы государство при нем было наиболее счастливым, счастье же, как об этом сказано ранее, не может существовать отдельно от добродетели, то из этого ясно, что в государстве, пользующемся найпрекраснейшей организацией и объединяющим в себе мужей абсолютно справедливых, а не условно справедливых, граждане не должны вести жизнь, какую ведут ремесленники или торговцы (такого рода жизнь неблагодарна и идет вразрез с добродетелью); граждане проектируемого нами государства не должны быть и землепашцами, так как они будут нуждаться в досуге и для развития своей добродетели, и для занятия политической деятельностью. Остаются те элементы государства, которые являются в нем самыми важными: военное сословие, законосовещательный орган об общих интересах и судебный орган, пекущийся о праве. Так...все гражданское население государства распадается на два класса, т. е. на военный и законосовещательный...

Наилучшее государство есть...государство счастливое и руководящееся в своей деятельности принципом прекрасного. Действовать прекрасно невозможно тем, кто совершает не прекрасные поступки; и никакого прекрасного деяния ни человек, ни государство не может совершить без моральной и интеллектуальной добродетели. ...Наилучшим государственным строем должно признать такой, организация которого дает возможность всякому человеку поступать в своей деятельности наилучшим образом и жить согласно. ...

Полібій

Всеобщая история

ШЕСТАЯ КНИГА

(...) Большинство писателей различают три формы государственного устройства, из которых одна именуется царством, другая аристократией, третья демократией. Мне кажется, всякий в полном праве спросить их, считают ли они эти формы вообще единственными, или же только наилучшими. Но и в том и другом случае они, как я полагаю, заблуждаются, ибо несомненно совершеннейшей государственной формой надлежит признавать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше. (...) Следует признавать шесть форм государственного устройства, три из которых, поименованные выше, у всех на устах, а остальные три общего происхождения с первыми, я разумею монархию, олигархию, охлократию. Прежде всего возникает единовластие без всякого плана, само собой; за ним следует и из него образуется посредством упорядочения и исправления царство. Когда царское управление переходит в соответствующую ему по природе извращенную форму, то есть в тиранию, тогда в свою очередь на развалинах этой последней вырастает аристократия. Когда затем и аристократия выродится по закону природы в олигархию и разгневанный народ выместит обиды правителей, тогда нарождается демократия. Необузданность народной массы и пренебрежение к законам порождает с течением времени охлократию. Верность только что сказанного мною по этому предмету можно понять совершенно ясно, если обратить внимание на естественное начало, зарождение и превращение каждой формы правления в отдельности. (...)

В старину раз выбранные в цари и достигшие этой власти оставались на царствие до старости, укрепляя удобные пункты, возводя стены и приобретая землю частью ради безопасности, частью для доставления подданным необходимых средств к жизни в изобилии. Озабоченные этим, цари не подвергались ни злословию, ни зависти, так как большой разницы между ними и остальным народом ни в одежде, ни в пище и питье не было, по образу жизни цари походили на прочих людей и всегда поддерживали общение с народом. Но когда они стали получать власть по наследству и в силу своего происхождения, когда заранее у них были готовы средства безопасности, равно как и жизненные припасы в чрезмерном количестве, тогда вследствие избытка они предавались страстям и решили, что правителям надлежит отличаться от подданных необыкновенным одеянием, что они должны иметь более изысканный стол и лучшую обстановку. (...) Одни из этих поступков породили в людях зависть и недовольство, другие воспламенили ненависть и неукротимую ярость, вследствие чего царство превратилось в тиранию, положено начало упадка власти, и начались козни против властелинов. Козни исходили не от худших граждан, но от благороднейших, гордых и отважнейших, ибо подобные люди были наименее способны переносить излишества правителей.

Когда народ нашел себе вождей и стал (...) оказывать им сильную поддержку против властелинов, тогда была совершенно упразднена форма царского и самодержавного управления и вместе с тем получила начало и возникла аристократия. Тут же народ как бы в благодарность за ниспровержение самодержцев призвал виновников переворота к управлению и предоставлял им власть над собою. Правители в свою очередь на первых порах довольны были предоставленным им положением, во всех своих действиях выше всего ставили общее благо, все дела, как частные, так и общенародные, направляли заботливо и предусмотрительно. И опять, когда такую власть по наследству от отцов получали сыновья, не испытавшие несчастий, совершенно незнакомые с требованиями общественного равенства и свободы, с самого начала воспитанные под сенью власти и почестей родителей, тогда одни из таких правителей отдавались корыстолюбию и беззаконному стяжанию, другие предавались пьянству и сопутствующему ему ненасытному обжорству (...) и таким-то образом извратили аристократию в олигархию. Они же вскоре возбудили в толпе настроение, подобное только что описанному; поэтому и для них переворот кончился столь же бедственно, как и для тиранов. И в самом деле, если кто, заметив вражду и ненависть, питаемые гражданами против таких правителей, отваживается что-либо говорить против них или делать, во всем народе он находит готовность к поддержке.

Вслед за сим по умерщвлении одних и изгнании других граждане не решаются поставить себе царя, потому что бояться еще беззаконий прежних царей, не отваживаются также доверить государство нескольким личностям, потому что перед ними встает безрассудство недавних правителей. Единственная не обманутая надежда, которая остается у граждан, это - на самих себя; к ней-то они и обращаются, изменяя олигархию в демократию и на самих себя возлагая заботы о государстве и охрану его. Пока остаются в живых граждане, испытавшие на себе наглость и насилие, до тех пор сохраняется довольство установившимся строем и очень высоко ценятся равенство и свобода. Но когда народится новое поколение, и демократия от детей перейдет к внукам, тогда люди, свыкшись с этими благами, перестают уже дорожить равенством и свободою и жаждут преобладания над большинством; склонны к этому в основном люди, выдающиеся богатством. Когда вслед за сим в погоне за властью они оказываются бессильными достигнуть ее своими способностями и личными заслугами, они растрачивают состояние с целью обольстить и соблазнить толпу каким бы то ни было способом. Лишь только вследствие безумного тщеславия их народ сделается жадным к подачкам, демократия разрушается и в свою очередь переходит в беззаконие и господство силы. Дело в том, что толпа привыкнув кормиться чужим и в получении средств к жизни рассчитывать на чужое состояние, выбирает себе в вожди отважного честолюбца, а сама вследствие бедности устраняется от должностей. Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца.

Таков круговорот государственного общежития, таков порядок природы, согласно коему формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются. (...) Как для железа ржавчина, а для дерева черви и личинки их составляют язву, сросшуюся с ними от коей эти предметы и погибают сами собою, хотя бы извне и не подвергались никакому повреждению, точно так же каждому государственному устройству присуще от природы и сопутствует ему то или другое извращение: царству сопутствует так называемое самодержавие, аристократии - олигархия, а демократии - необузданное господство силы. В эти-то формы с течением времени неизбежно переходят поименованные выше государственные устройства, как мы только их разъяснили. Ликург предусмотрел это и потому установил форму правления не простую и не единообразную, но соединил в ней вместе все преимущества наилучших форм правления, дабы ни одна из них не прививалась сверх меры и через то не извращалась в родственную ей обратную форму, дабы все они сдерживались в проявлении свойств взаимным противодействием и ни одна не тянула бы в свою сторону, не перевешивала бы прочих, дабы таким образом государство неизменно пребывало в состоянии равномерного колебания и равновесия, наподобие идущего против ветра корабля. Действительно, гордыня царей сдерживается в законодательстве Ликурга страхом перед народом, потому что и народу отведено достаточно места в государственном управлении; с другой стороны, народ не дерзает оказывать непочтение царям из страха перед старейшинами, которые получают звания по выбору за заслуги и потому обязаны всякий раз стоять на страже правды. Таким образом, сторона слабейшая становится во всех случаях сильнейшею и влиятельнейшею, как верная обычаям, ибо с нею соединяются сила и значение старейшин. Совокупностью таких-то учреждений Ликург обеспечил лакедемонянам свободу на более продолжительное время, чем сколько она существовала у какого-либо народа из числа нам известных.

Итак, Ликург путем соображений выяснил себе, откуда и каким образом происходят обыкновенно всякие перемены, и установил описанную выше безупречную форму правления. В устроении родного государства римляне поставили себе ту же самую цель, только достигали ее не путем рассуждений, но многочисленными войнами и трудами, причем полезное познавали и усваивали себе каждый раз в самих превратностях судьбы. Этим способом они достигли той же цели, что и Ликург, и дали своему государству наилучшее в наше время устройство.

(...) В государстве римлян были все три власти, поименованные мною выше, причем все было распределено между отдельными властями и при помощи их устроено столь равномерно и правильно, что никто, даже из туземцев, не мог бы решить, аристократическое ли было все управление в совокупности, или демократическое, или монархическое. Да это и понятно. В самом деле; если мы сосредоточим внимание на власти консулов, государство покажется вполне монархическим и царским, если на сенате - аристократическим, если, наконец, кто-либо примет во внимание только положение народа, он, наверное, признает римское государство демократией. (...) Консулы, пока не выступают в поход с легионами и остаются в Риме, вершат все государственные дела; ибо все прочие должностные лица, за исключением трибунов, находятся в подчинении у них и покорности; они также вводят посольства в сенат. Кроме того, консулы докладывают сенату дела, требующие обсуждения, и блюдут за исполнением состоявшихся постановлений. Ведению консулов подлежат и все государственные дела, подлежащие решению народа: они созывают народные собрания, вносят предложения, они же исполняют постановления большинства. Далее, они имеют почти неограниченную власть во всем, что касается приготовлений к войне и вообщеі военных походов. (...) Они вправе расходовать государственные деньги, сколько угодно, так как за ними следует квестор, готовый исполнить каждое их требование. Поэтому всякий, кто обратит свой взор только на эту власть, вправе будет называть государство монархией или царством. (...)

Что касается сената, то в его власти находится прежде всего казна, ибо он ведает всяким приходом, равно как и всяким расходом. Так квесторы не могут производить выдачи денег ни на какие нужды без постановления сената, за исключением расходов, требуемых консулами. (...) Равным образом все преступления, совершаемые в пределах Италии и подлежащие расследованию государства, каковы: измена, заговор, изготовление ядов, злонамеренное убийство, ведает сенат. Ведению сената подлежат также все те случаи, когда требуется решить спор по отношению к отдельному лицу или городу в Италии, наказать, помочь, защитить. На обязанности сената лежит отправлять посольства к какому-либо народу вне Италии с целью ли замирения, или для призыва к помощи, или для передачи приказания, или для принятия народа в подданство, или для объявления войны. Равным образом от сената зависит во всех подробностях и то, как принять явившееся в Рим посольство и что ответить ему. Ни в одном деле, из поименованных выше, народ на принимает ровно никакого участия. Таким образом, государство представляется совершенно аристократическим, если и кто явится в Рим в отсутствии консула. (...)

При всем этом остается место и для участия народа, даже для участия весьма влиятельного. Ибо в государстве только народ имеет власть награждать и наказывать, между тем, только наградами и наказаниями держатся царства и свободные государства, говоря вообще, все человеческое существование. В самом дела, где или не сознается разница между наградою и наказанием, или, хотя сознается, но они распределяются неправильно, никакое предприятие не может быть ведено правильно. Да и мыслимо ли это, если люди порочные оцениваются наравне с честными? (...) Народ же дарует почести достойным гражданам, а это - лучшая в государстве награда за доблесть. Он же властен принять закон или отвергнуть его, и - что самое важное - решает вопросы о войне и мире. Потом, народ утверждает или отвергает заключение союза, замирение, договоры. Судя по этому всякий вправе сказать, что в римском государстве народу принадлежит важнейшая доля в управлении, и что оно - демократия.

Итак, мы показали, каким образом государственное управление у римлян распределяется между отдельными властями. Теперь мы скажем, каким образом отдельные власти могут при желании или мешать одна другой, или оказывать взаимную поддержку и содействие. Так, когда консул получает упомянутую выше власть и выступает в поход с полномочиями, он хотя и делается неограниченным исполнителем предлежащего дела, но не может обойтись без народа и сената: независимо от них он не в силах довести свое предприятие до конца. Ибо, очевидно, легионы нуждаются в непрерывной доставке припасов; между тем помимо сенатского определения не может быть доставлено легионам ни хлеба, ни одежды, ни жалованья; вследствие этого, если бы сенат пожелал вредить и препятствовать, начинания вождей остались бы невыполненными. Кроме того, от сената зависти, осуществятся или нет планы и расчеты военачальников, и потому еще, что сенат имеет власть послать нового консула по истечении годичного срока или продлить службу действующего. Далее, во власти сената превознести и возвеличить успехи вождей, равно как отнять у них блеск и умалить их; ибо без согласия сената и без денег, им отпускаемых, военачальники или совсем не могут устраивать так называемые у римлян триумфы, или не могут устроить их с подобающей торжественностью. К тому же они обязаны, как бы далеко от родины ни находились, добиваться благосклонности народа, ибо, как сказано мною выше, народ утверждает или отвергает заключение мира и договоры. Важнее всего то, что консулы обязаны при сложении должности отдавать отчет в своих действиях перед народом. Таким образом, для консулов весьма небезопасно пренебрегать благоволением как сената, так равно и народа.

С другой стороны, сенат при всей своей власти обязан в государственных делах прежде всего сообразоваться с народом и пользоваться его благоволением, а важнейшие и серьезнейшие следствия и наказания за преступления против государства, наказуемые смертью, сенат не может производить, если предварительное постановление его о том не будет утверждено народом. (...) Но еще важнее следующее: хотя бы один из народных трибунов высказался против, сенат не только не в силах привести в исполнение свои постановления, он не может устраивать совещания и даже собираться, а трибуны обязаны действовать всегда в угоду народу и прежде всего сообразоваться с его волей. Таким образом, сенат по всем этим причинам боится народа и со вниманием относится к нему.

В равной мере и народ находится в зависимости от сената и обязан сообразоваться с ним в делах государства и частных лиц. (...)

Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее единодушие, и потому нельзя было бы указать лучшего государственного устройства. В самом деле, когда какая-либо угрожающая извне общая опасность побуждает их к единодушию и взаимопомощи, государство обыкновенно оказывается столь могущественным и деятельным, что никакие нужды не остаются без удовлетворения. Если что-нибудь случается, всегда все римляне соревнуются друг с другом в совместном обсуждении, исполнение принятого решения не запаздывает, каждый отдельно и все в совокупности содействуют осуществлению начинаний. Вот почему это государство благодаря своеобразности строя оказывается неодолимым и осуществляет все свои планы. Когда, с другой стороны, римляне по освобождении их от внешних опасностей живут в счастии и богатстве, приобретенном победами, наслаждаются благосостоянием и, легкомысленно поддаваясь льстецам, становятся необузданными и высокомерными, как бывает обыкновенно при таких обстоятельствах, особенно тогда можно видеть, как это государство в самом себе почерпает исцеление. Ибо если какая-либо власть возомнит о себе не в меру, станет притязательной и присвоит себе неподобающее значение, между тем как согласно только что сказанному ни одна из властей не довлеет себе и каждая из них имеет возможность мешать и противодействовать замыслам других, то чрезмерное усиление одной из властей и превознесение над прочими окажется совершенно невозможным. Действительно все остается на своем месте, так как порывы к переменам сдерживаются частью внешними мерами, частью исконными опасениями противодействия с какой бы то ни было стороны.

Марк Туллій Цицерон

О государстве

Мудрый не станет принимать никакого участия в делах государства, если только обстоятельства и необходимость не заставят его. ...И право, ...я все-таки полагал бы, что пренебрегать познаниями в государственных делах мудрому человеку отнюдь не следует, так как он должен овладеть всем тем, что ему, пожалуй, рано или поздно еще придется применять. ...Ни в одном деле доблесть человека не приближается к могуществу богов более, чем это происходит при основании новых государств и при сохранении уже основанных. ...

Итак, государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов. Первой причиной для такого соединения людей является не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе. ...Всякое множество людей, рассеявшихся по земле и скитавшихся по ней, благодаря согласию превратилось в гражданскую общину.

Итак, всякий народ,... всякая гражданская община, являющаяся народным установлением, ...всякое государство, которое, как я сказал, есть народное достояние, должны, чтобы быть долговечными, управляться, так сказать, советом, а совет этот должен исходить прежде всего из той причины, которая породила гражданскую общину. Далее, осуществление их следует поручать либо одному человеку, либо нескольким выборным или же его должно на себя брать множество людей, то есть все граждане. И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство - царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же... является такая община, в которой, все находится в руках народа. И каждый их трех видов государства. .. не наилучший, но он все же терпим, хотя один из них может быть лучше другого.

Но при царской власти все прочие люди совсем отстранены от общего для всех законодательства и принятия решений, да и при господстве оптиматов народ едва ли может пользоваться свободой, будучи лишен какого бы то ни было участия в совместных совещаниях и во власти, а когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это не справедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении. Поэтому, хотя знаменитый перс Кир и был справедливейшим и мудрым царем, все же к такому «достоянию народа» (а это, как я уже говорил, и есть государство), видимо, не стоило особенно стремиться, так как государство управлялось мановением и властью одного человека. Если массалийцами... с величайшей справедливостью правят выборные и притом первенствующие граждане, то все-таки такое положение народа в некоторой степени подобно рабству. Если афиняне в свое время, отстранив ареопаг, вершили всеми делами только на основании постановлений и решений народа, то, так как у них не было определенных ступеней общественного положения, их община не могла сохранить своего блеска.

И я говорю это о трех видах государственного устройства, если они не нарушены и не смешаны один с другим, а сохранят черты, свойственные каждому из них. Прежде всего, каждый из этих видов государственного устройства обладает пороками, о которых я уже упоминал; далее, ему присущи и другие подобные пороки... Поэтому я и считаю заслуживающим наибольшего одобрения, так сказать, четвертый вид государственного устройства, так как он образован путем равномерного смешения трех его видов, названных мною ранее.

И каждое государство таково, каковы характер и воля того, кто им правит. Поэтому, только в таком государстве, где власть народа наибольшая, может обитать свобода; ведь приятнее, чем она, не может быть ничего, и она, если она не равна для всех, уже и не свобода. Но как может она быть равной для всех, уж не говорю - при царской власти, когда рабство даже не прикрыто и не вызывает сомнений, но и в таких государствах, где на словах свободны все? ...Когда в народе находился один или несколько более богатых и более могущественных человек, тогда - говорят они (тобто прибічники демократії. - Уклад.) - из-за их высокомерия и надменности и создавалось вышеуказанное положение (коли громадяни позбавлені влади, права участі в раді по справах держави, права участі в судах тощо. - Уклад.), так как трусы и слабые люди уступали богатым и склонялись перед их своеволием. Но если народ сохраняет свои права, то - говорят они - это наилучшее положение, сама свобода, само благоденствие, так как он - господин над законами, над правосудием, над делами войны и мира, над союзными договорами, над правами каждого гражданина и над его имуществом. По их мнению, только такое устройство и называется с полным основанием государством, то есть достоянием народа. Поэтому, по их словам, «достояние народа» обычно освобождается от владычества царей и «отцов», но не бывает, чтобы свободные народы искали для себя царей или власти и могущества оптиматов. И право, говорят они, в виду пагубных последствий, связанных с необузданностью народа, не следует отвергать вообще всего этого вида свободы для народа; нет ничего более неизменного и более прочного, чем народ согласный и во всем сообразующийся со своей безопасностью и свободой; но легче всего согласие это достижимо в таком государстве, где всем полезно одно и то же...

Поэтому, если закон есть связующее звено гражданского общества, а право, установленное законом, одинаково для всех, то на каком праве может держаться общество граждан, когда их положение не одинаково?

Ив самом деле, если люди не согласны уравнять имущество, если умы всех людей не могут быть одинаковы, то, во всяком случае, права граждан одного и того же государства должны быть одинаковы. Да и что такое государство, как не общий правопорядок? ...Поэтому, если свободный народ выберет людей, чтобы вверить им себя,- а выберет он, если только заботится о своем благе, только наилучших людей,- то благо государства, несомненно, будет вручено мудрости наилучших людей - тем более, что сама природа устроила так, что не только люди, превосходящие других своей доблестью и мужеством, должны главенствовать над более слабыми, но и эти последние охотно повинуются первым.

Какой из трех видов государственного устройства наиболее одобряю я; ведь ни одного из них самого по себе, взятого в отдельности, я не одобряю и предпочитаю каждому из них то, что как бы сплавлено из них всех, взятых вместе. Но если бы понадобилось выбрать какой-нибудь один строй в чистом виде, то я одобрил бы царскую власть. (Я считаю) ...наилучшим государственным устройством такое, которое, с соблюдением надлежащей меры будучи составлено их трех видов власти - царской, власти оптиматов и народной, и не возбуждает, наказывая, жестоких и злобных чувств...

Если бы сама природа для нас установила права, все люди пользовались одними и теми же, а одни и те же люди не пользовались бы в разные времена разными законами... Законы же поддерживаются карой, а не нашим чувством справедливости.

Но когда один боится другого (и человек - человека, и сословие - сословия), то, так как никто не уверен в своих силах, заключается как бы соглашение между народом и могущественными людьми. Так возникает определенного рода государственное устройство.

Что справедливо относительно отдельных лиц, то справедливо и относительно народов...

Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая, запрещая, от преступления отпугивает... И мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем. ...

О законах

Мы должны разъяснить природу права, а ее следует искать в природе человека... Итак, ученнейшие мужи признали нужным исходить из понятия закона... при условии, что закон, как они же определяют его, есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что совершать следует, и запрещающий противоположное. Этот же разум, когда он укрепился в мыслях человека и усовершенствовался, и есть закон.

Поэтому принято считать, что мудрость есть закон, смысл которого в том, что он велит поступать правильно, а совершать преступления запрещает. Полагают, что отсюда и греческое название «номос», так как закон «уделяет» каждому то, что каждому положено... Если эти рассуждения правильны..., то возникновение права следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть сила природы, он - ум и сознание мудрого человека, он - мерило права и бесправия. Но так как весь наш язык основан на представлениях народа, то нам время от времени придется говорить так, как говорит народ, и называть законом (как это делает чернь) те положения, которые в писаном виде определяют то, что находится нужным,- либо приказывая, либо запрещая.

Будем же при обосновании права исходить из того высшего закона, который, будучи общим для всех веков, возник раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано.

Я буду искать корни права в природе, под водительством которой нам и следует развивать все наше рассуждение. ...Из существ всех видов и различной природы один только человек способен думать и размышлять, чего все остальные лишены. А что, не скажу - в человеке, но и на всем небе, и на земле более божественно, чем разум? Когда этот разум достигнет зрелости и совершенства, то его по справедливости называют мудростью. И вот, так как лучше разума нет ничего, и он присущ и человеку, и божеству, то первая связь между человеком и божеством - в разуме. Но если общим для божества и человека является разум, то этот разум, им свойственный, должен мыслить правильно; а так как разум есть закон, то мы, люди, должны считаться связанными с богами также и законом. Далее, между теми, между кем существует общность в виде закона, существует общность и в виде права. А те, у кого закон и право общие, должны считаться принадлежащими к одной и той же гражданской общине. Более того, если они повинуются одним и тем же империи и власти, то они в еще большей степени повинуются небесному распорядку, божественной мысли и предержащему божеству, так что весь этот мир следует рассматривать уже как единую гражданскую общину богов и людей.

Из всего того, что обсуждают ученые люди, конечно, ничто не важно в такой степени, в какой важно полное понимание того, что мы рождены для справедливости и что не на мнении людей, а на природе основано право.

Природа создала нас для того, чтоб,ы мы разделили между собой всю совокупность прав и пользовались ими все сообща. .. .И если бы люди - как по велению природы, так и в силу своего служения - признавали, что «ничто человеческое им не чуждо», как говорит поэт, то все они одинаково почитали бы право. Ведь тем, кому природа даровала разум, она даровала и здравый разум. Следовательно, она им даровала и закон, который есть здравый разум - как в повелениях, так и в запретах. Если она и даровала закон, то она даровала и право; разум был дан всем. Значит, и право было тоже дано всем... У людей существует лишь одно, равное для всех и общее правило жизни; наконец все люди связаны, так сказать, природным чувством снисходительности и благожелательности друг к другу, а также и общностью права. ...

Но вот что нелепее всего: думать, что все, значащееся в установлениях и законах народов, справедливо. И даже если некоторые законы изданы тиранами. .. .Ибо существует лишь одно право, связывающее человеческое общество и установленное одним законом. Закон этот есть подлинное основание для того, чтобы приказывать и запрещать..Кто закона этого не знает, тот- человек несправедливый, независимо от того, писаный ли этот закон или неписанный...

Более того, если право не будет корениться в природе, то все доблести уничтожатся. И в самом деле, где могут существовать благородство, любовь к отечеству, чувство долга, желание служить ближнему или проявить свою благодарность ему? Ведь все это рождается оттого, что мы, по природе своей, склонны любить людей, а это и есть основа права. ...

Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания,- если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы.

Что касается нас, то мы можем отличить благой закон от дурного только на основании мерила, данного природой. Руководствуясь природой, отличают не только право от бесправия, но и вообще все честное от всего позорного.

Если то, что заслуживает похвалы, есть добро, то в нем самом непременно должно и заключаться нечто такое, за что это хвалят; ибо добро само по себе существует не благодаря мнениям, а от природы. Ведь если бы было не так, то мы были бы счастливы также благодаря и чужому мнению, а можно ли назвать что-либо более нелепое? Итак, раз и добро, и зло расцениваются на основании их природы и являются началами природы, то и честное, и позорное должны расцениваться по такому же правилу и их следует относить к природе. ...

Из этого следует... то, что с очевидностью вытекает из вышеизложенного: к праву и ко всему честному надо стремиться ради него самого. И в самом деле, все честные мужи ценят самое справедливость и право само по себе, и честному мужу не подобает заблуждаться и почитать то, что само по себе почитания не заслуживает. Итак, право само по себе требует, чтобы к нему стремились и его ценили. Но если этого заслуживает право, то этого заслуживает справедливость, а с ней и остальные доблести следует почитать ради них самих. .. .Справедливость не ищет ни награды, ни платы: к ней стремятся ради нее самой, а таковы же основа и смысл всех доблестей.

Несомненно, что жить в согласии с природой - высшее благо; это значит вести жизнь умеренную и согласную с доблестью; но следовать природе и как бы жить по ее закону, то есть (насколько это зависит от человека) не упускать ничего такого, что позволяет достигнуть того, чего требует природа. ...В то же время природа хочет, чтобы мы жили как бы по закону доблести. ...

Коль скоро «закон» должен исправлять пороки, а в доблестях наставлять, то из него и следует выводить правила жизни.

Рассмотрим снова смысл и сущность закона вообще, .. .дабы мы не истолковали ложно смысла того названия, которым нам придется определять права. ...

Итак, мудрейшие люди, вижу я, что закон и не был придуман человеком, и не представляет собой какого-то постановления народов, но он - нечто извечное, правящее всем миром благодаря мудрости своих повелений и запретов. ...Закон, данный богами человеческому роду, был справедливо прославлен: ведь это - разум и мысль мудреца, способные и приказывать, и удерживать... .А возник он одновременно с божественной мыслью. Поэтому, истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера.

Но те разноообразные законы, которые, применительно к обстоятельствам, были составлены для народов, называются законами скорее в виде уступки, чем потому, что это действительно так. .. .Из этого следует заключить, что те люди, которые составили для народов постановления пагубные и несправедливые, нарушив свои обещания и заявления, провели все что угодно, но только не законы... Ведь они заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками... .Итак, закон есть решение, отличающее справедливое от несправедливого и выраженное в соответствии с древнейшим началом всего сущего - природой, с которой сообразуются человеческие законы, дурных людей карающие казнью и защищающие и оберегающие честных.

Если страсти и пороки первенствующих людей обыкновенно портят все государство, то их воздержанностью оно очищается и исправляется.

И зло не только в том, что проступки совершают первенствующе люди (хотя это само по себе - большое зло), сколько в том, что у них находится очень много подражателей. Ибо, если обратиться к прошлому, то оказывается, что государство было таково, каковы были люди, занимавшие в нем наивысшее положение, и какое бы изменение не произошло в среде первенствующих, такое же последовало и в народе. Порочные первенствующие люди причиняют государству ущерб тем больший, что они не только воспринимают пороки сами, но и распространяют их в государстве... .Смысл закона именно в том, что он принят и установлен для всех.

Марк Аврелій

Размышления («К самому себе»)

ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА

4. Если духовное у нас общее, то и разум, которым мы умны, у нас общий. А раз так, то и тот разум общий, который велит делать что-либо или не делать; а раз так, то и закон общий; раз так, мы граждане; раз так, причастны некой государственности; раз так, мир есть как бы город. Ибо какой, скажи, иной общей государственности причастен весь человеческий род? Это оттуда, из этого общего города, идет само духовное, разумное и законное начало - откуда же еще? Что во мне землисто - от земли какой-нибудь уделено мне, влажное - от другого начала, душевное - из некоего источника, а горячее и огненное - из собственного источника (ведь ничто не происходит из ничего, как и не уходит в ничто); так и духовное идет же откуда-то. (...)

10. Что происходит, по справедливости происходит; проследи тщательно - увидишь. Я не о сообразности только говорю, а именно о справедливости: как если бы некто воздавал всякому по достоинству. Так следи же за этим, как уже начал, и, чтобы ни делал, делай так, как достойный человек, в том смысле, в каком и мыслится достоинство. Сохраняй это в любой деятельности.

12. Две готовности надо всегда иметь. Одна: делать только то, что подлежит тебе по разуму властителя и законодателя на пользу людей. И еще: перестраиваться, если явится кто-нибудь, чтобы поправить или переубедить в каком-нибудь мнении. Только чтобы переубеждение шло от некой достоверности, будь то справедливость или общая польза или что-нибудь такое, а не оттого, что поманила слабость или там слава.

18. Сколько досуга выгадывает тот, кто смотрит не на то, что сказал, сделал или подумал ближний, а только на то, что сам же делает, чтобы оно было справедливо и праведно; и в достойном человеке не высматривает он темноту нравд, а спешит прямо и без оглядки своим путем.

29. Если чужой миру тот, кто не знает, что в нем есть, не менее чужой, кто не ведает, что в нем происходит. Изгнанник, кто бежит гражданского разумения; слепец, кто близорук умственным оком; нищ, кто нуждается в чем-то, у кого при себе не все, что нужно для жизни; нарыв на мире, кто отрывается и отделяет себя от всеобщей природы, сетуя на происходящее, - ведь все это она приносит, которая и тебя выносила. Отщепенец города тот, кто отщепляет свою душу от других разумных, между тем как она едина.

ПЯТАЯ КНИГА

6. Иной, если сделает кому что-нибудь путное, не замедлит указать ему, что тот отныне в долгу. Другой же не так скор на это- он иначе, про себя помышляет о другом как о должнике, помня, что ему сделал. А еще другой как-то даже и не помнит, что сделал, а подобен лозе, которая принесла свой плод и ничего не ждет сверх этого. Пробежал конь, выследила собака, изготовила пчела мед, а человек - добро - и не кричат, а переходят к другому, к тому, чтобы, подобно лозе, снова принести плод в свою пору. - Значит, надо быть среди тех, кто делает это некоторым образом бессознательно? - Именно. - Но ведь как раз это и надо сознавать, потому что свойственно общественному существу. Чувствовать, что оно действует общественно, и - клянусь Зевсом - желать, чтобы и другой это почувствовал. (...)

ШЕСТАЯ КНИГА

44. (...) Полезно каждому то, что по его строению и природе, моя же природа разумная и гражданственная. Город и отечество мне, Антонину - Рим, а мне, человеку - мир. А значит, что этим городам на пользу, то мне только и благо.

СЕДЬМАЯ КНИГА

9. Все сплетено одно с другим, и священна эта связь, и ничего почти нет, что чуждо другому. Потому что все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Ибо мир при всем един, и бог во всем един, и естество едино, и един закон - общий разум всех разумных существ, и одна истина, если уж одно назначение у единородных и единому разуму причастных существ.

13. Что в единых телах суставы тела, то же по смыслу среди разделенных тел - разумные существа, устроенные для некоего единого сотрудничества. Осознание этого скажется у тебя больше, если почаще будешь говорить себе, что вот я - сустав в совокупности разумных существ. А если ты это на тот лад произносишь, что ты просто в составе целого, то, значит, еще не любишь людей от всего сердца, и твоя радость от благодеяния тобою еще не постигнута; и еще ты делаешь его просто как подобающее, а не так, как благодетельствующий самого себя.

55. Не оглядывайся на чужое ведущее, а прямо на то смотри, к чему тебя природа ведет: природа целого с помощью того, что с тобой случается, а твоя - с помощью того, что надлежит тебе делать. А надлежит то, что сообразно устроению каждого, устроено же все прочее ради существ разумных, как и вообще худшее ради лучшего, а разумные существа - друг ради друга. Так вот, первостепенным в человеческом устроении является общественное. Второе - неподатливость пред телесными переживаниями, ибо свойство разумного и духовного движения - определять свои границы и никогда не уступать движениям чувств и устремлений, так как эти последние животны, духовное же движение хочет первенствовать, а не быть под властью. И по праву - ведь ему от природы дано всеми распоряжаться. Третье в разумном устроении - неопрометчивость и проницательность. Так вот, держась этого, пусть ведущее шествует прямо и всем своим владеет.

ОДИННАДЦАТАЯ КНИГА

8. Ветка, отрубленная от соседней ветки, непременно уже отрублена и от всего растения. Точно так же человек, отщепленный от одного хотя бы человека, отпал уже от всей общности. Да ветку-то хоть другой отрубает, а человек сам отделяет себя от ближнего, если ненавидит и отвращается, а того не ведает, что заодно и от всей гражданственности себя отрезал. И тут - дар Зевса, зиждителя общности: нам дано вновь срастись с соседом и вновь составить целое. (...)

ДВЕНАДЦАТАЯ КНИГА

1. Все к чему мечтаешь прийти со временем, может быть сейчас твое, если к себе не будешь скуп, то есть если оставишь все прошлое, будущее поручишь промыслу и только с настоящим станешь справляться праведно и справедливо. Праведно - это с любовью к тому, что уделяет судьба, раз природа принесла тебе это, а тебя этому. А справедливо - это благодарно и без обиняков высказывая правду и поступая по закону и по достоинству. (...)

Институции

КНИГА 1

1. Все народы, управляемые законами и обычаями, частью пользуются своим собственным правом, частью - общим всем людям; ведь то право, которое каждый народ установил сам для себя, является его собственным и называется гражданским правом (ius civile), как бы собственным правом гражданской общины (civitas); то же право, которое установил естественный разум среди всех людей, соблюдается одинаково у всех народов (populi) и называется всеобщим правом (ius gentium), как бы тем правом, которым пользуются все народы (gentes). Итак, римский народ пользуется частью своим собственным правом, частью-правом, общим всем людям. Каковы отдельные права, мы изложим своем месте.

2. Права же римского народа состоят из законов, плебисцитов, сенатусконсультов, конституций принцепсов, эдиктов тех, кто имеют право издавать эдикты, и ответов юристов.

3. Закон-это то, что народ повелел и установил. Плебисцит- это то, что плебс повелел и установил. Плебс же отличается от народа тем, что наименование «народ» означает всю совокупность граждан, включая патрициев; наименование же «плебс» обозначает прочих граждан без патрициев: поэтому прежде патриции говорили, что плебисциты на них не распространяются, так как они приняты без их решения; однако позже был принят закон Гортензия, который предписывал, чтобы плебисциты распространялись на весь народ в совокупности; и так образом они были приравнены к законам.

4. Сенатусконсульт - это то, что сенат повелел и постановил, и он имеет силу закона, хотя прежде об этом спорили.

5. Конституция принцепса-это то, что император установил посредством декрета, эдикта или письма. И никогда не ставилось под сомнение, что это имеет силу закона, раз сам император получает высшую публичную власть посредством закона.

6. Эдикты - это предписания тех, кто имеет право издавать эдикты. Право же издавать эдикты имеют магистраты римского народа; однако наиболее полное право содержится в эдиктах двух преторов, городского и перегринского, судебные полномочия которых в провинциях имеют губернаторы провинций; а также в эдиктах курульных эдилов, судебные полномочия которых в провинциях римского народа имеют квесторы; ибо в императорские провинции квесторы не направляются вовсе, и поэтому в этих провинциях этот эдикт не издается.

7. Ответы юристов-это суждения и мнения тех, кому дозволено правотворчество. И если все они сходятся на одном мнении, то, в чем они так придут к согласию, имеет силу закона; если же они расходятся во мнении, судья имеет право следовать тому суждению, какому пожелает; и это отмечается в рескрипте божественного Адриана.

8. Все же право, которым мы пользуемся, относится либо к лиц либо к вещам, либо к искам. ...

КНИГА 3

88. Теперь перейдем к обязательствам. Их главное разделение сводится к двум частям; ведь всякое обязательство возникает или из контракта, или из деликта. (...)

9-І. Также тот, кто принял недолжное от того, кто по ошибке совершил исполнение [в его пользу], заключает обязательство в силу передачи вещи. Ибо против него можно вчинить кондикци-онный иск, «если выяснится, что он обязан дать» так же, как если бы он получил взаймы. (...) Но этот вил обязательства не считается основанным на контракте, так как тот, кто дает с намерением исполнить обязательство, скорее хочет расторгнуть сделку, чем заключить.

188. Считается, что купля-продажа и наем настолько близки, что в некоторых случаях обычно спрашивают, купля-продажа это или наем. Допустим, если у меня будет договоренность с ювелиром, что он из своего золота сделает мне кольца определенного веса и определенной формы, взяв, к примеру, триста, это купля-продажа или наем? Ясно, впрочем, что это одна сделка и является скорее куплей-продажей. Если же я дам золото, назначив плату за работу, это, несомненно, наем.