Значение слова экзистенциализм. Что такое экзистенциализм, что это значит

философия существования, предметом которой является человек, рассматриваемый как духовное начало. Исходным пунктом экзистенциализма является философия С. Кьеркегора (1813–1855), которая освобождает человека от всякой целостности (человеческих организаций, мира идей, понятий) обусловливающей его жизнь и тяготеющей над ним, и ставит его перед лицом такого же изолированного Бога, перед которым он предстает «со страхом и трепетом».

Отличное определение

Неполное определение ↓

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Теория и практика воспитания. Экзистенциализм [от позднелат. ex (s)istentia - существование], или философия существования, как направление философии возник накануне 1-й мировой войны в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). В 40-50-х гг. получил распространение и в др. европ. странах; в 60-х гг. - в США. Своими предшественниками экзистенциалисты считают С. Кьеркего-ра, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше. Э. как филос. направление носит неоднородный характер. Однако существует ряд общих позиций, характерных для всех экзистенциалистских доктрин. Прежде всего - это убеждение, что исходной точкой всякого знания является анализ конкретного бытия человеческой личности. Это бытие (экзистенция) - единств, подлинная действительность. Экзистенция предшествует эссенции (существование предшествует сущности). Т. е, человек вначале появляется на свет, существует, действует и лишь потом определяет свою сущность, стремясь к своей индивидуальной цели (хочет быть таким, а не иным). Т. о., существовать - значит. создавать себя, выбирать себя среди разнообразных форм и содержаний. Э. рассматривает экзистенцию как цепь неогранич. и непредвиденных актов сознания. Существование человека - драма свободы; в каждой из неповторимых фаз процесса самосозидания оно придает новый смысл всем моментам, предшествующим этой фазе. Поэтому от любого решения, от любого акта воли и выбора зависит та сущность, к-рую формирует бытие отд. личности. Это не Значит. однако, что Э. считает человека существом, не связанным со средой, в особенности с др. людьми. Существование человека, согласно Э., вплетено в окружающую среду. Ведущие представители Э. выражают эту мысль с помощью разл. понятий: совместное бытие (Хайдеггер), коммуникация (Ясперс), другой человек (Марсель), ситуация (Сартр), но их объединяет понимание взаимоотношений между людьми как взаимоотношение двух человек - Меня и Другого. Поэтому взаимоотношения между группами людей, между личностью и группой, между изолиров. личностью и личностью как членом группы признаются ими абстрактными и производными. Конкретное «Я» живет всегда среди др. людей, существует в глазах других, в отношениях с другими. Человек одинок в своих чувствах, а стремясь излить их на др. человека, делает его своей жертвой: другое «Я» самоутверждается, низводя Меня к роли предмета, превращая Меня в вещь. Э. отрицает рационалистич. противопоставление мыслящего субъекта мыслимому объекту. По мнению экзистенциалистов, нет одной истины, истин много, истиной является «субъективность», а следовательно, ее находят, углубляясь в себя, исследуя структуру своих собств. переживаний. Единств, действительность живой личности - это ее собств. этич. действительность. Настоящая деятельность для нее - не внеш. активность, а внутр. решение.

П. П. Гайденко.

Э. не создал цельной пед. доктрины, к-рая имела бы воплощение в шк. практике, но оказывает заметное влияние на развитие заруб. пед. мысли. Пед. проблематика находит отражение в соч. наиб. известных философов-экзистенциалистов, а также в худ. лит-ре экзистенциалистского направления (произведения Камю, Сартра, С. де Бовуар и др.). Неоднородность Э. как фил ос. течения проявляется и в пед. суждениях представителей Э. Их объединяет, однако, общность взглядов по ряду важных пед. проблем. При определении сущности процесса воспитания, его целей, задач и возможностей теоретики экзистенциалистской педагогики исходят из свойственного Э. понимания мира, существования и природы человека. Назначение человека, напр., Ясперс видит в требовании - «стать самим собой», в процессе жизни «определить свое самобытие» и через него «осуществить себя» в окружающем мире.

Э. допускает т. н. партнерские коммуникативные связи. Это встреча экзистенций двух личностей, к-рая не только не мешает, но способствует подлинному осуществлению сущности человека. Поэтому экзистенциалистская педагогика допускает лишь «партнерские» отношения между воспитателем и воспи-туемым. Призвание педагогики Э. состоит в том, чтобы спасти одинокого человека в «самом человеке», в его внутреннем «Я» путем «обновления его экзистенции».

Педагогика Э. пропагандирует взгляд на человека как на существо, никогда не достигающее совершенства. По Ясперсу, человек, подвергаясь лишь внеш. изменениям, не меняет своей сущности. Экзистенция не подвержена глубокой деформации, а претерпевает мгновенные воздействия и быстропреходящие изменения. На этом основании отвергаются воспитат. предпосылки, покоившиеся на постепенном совершенствовании человека. О. Ф. Больнов, критикуя прежнюю педагогику («педагогику постоянных процессов»), утверждает, что результаты воспитания нельзя планировать. Воспитание - не прямолинейный, а скачкообразный процесс. Многочисленные непостоянные факторы нарушают плановую и целенаправленную деятельность воспитателя. Сам факт существования экзистенции человека не терпит никакого планирования. Функция воспитания, согласно Э., ограничена и состоит в том, чтобы способствовать полному проявлению сущности человека, облегчить его самобытие. Идеалом является установление равновесия между внутр. состоянием человека и внеш. средой. Нарушение равновесия может иметь пагубные последствия. Поэтому в задачу экзистенциалистской педагогики входит нахождение путей и средств для решения конфликтов, возникающих между человеком и обществом, между объективными и субъективными нормами, идеалами и действительностью.

В свете экзистенциалистских представлений о свободе личности задача педагогики усматривается в раскрытии и развитии индивид, возможностей человека в ситуации «выбора», конфликта с ближайшим окружением (малой группой), в противостоянии «массовости». Воспитание растворяется в процессе жизни и интерпретируется как «антропологическое явление» - нек-рое вспомогательное средство человеч. бытия. Такой подход неизбежно приводит к принижению значимости в реальной жизни организованных образоват. процессов. Педагогика «существования» признает в образовании «озарение экзистенции», но его цели сводит к формированию навыков самосознания и осмысления своего положения в ближайшем человеч. окружении во имя преодоления возникающих противоречий и жизненных трудностей. Решающее и первостепенное значение придается самовоспитанию; оно в определенной мере противопоставляется систематич. и науч. образованию, с к-рым теоретики Э. связывают искусств, и неоправданное вмешательство во внутр. мир индивида.

Во 2-й пол. 20 в. Э. оказал известное влияние на формирование отд. концепций философии образования, педагогической антропологии и др. В ст. «О границах пед. планирования» (1952) Ясперс критиковал традиц. педагогику за то, что она, используя психологию в качестве инструмента прогнозирования достижений, ставит своей конечной целью приобретение знаний учащимися и повышение их академии, успеваемости. Он утверждал, что «науки - лишь элемент воспитания», а его «выдающиеся результаты появляются и тогда, когда отсутствуют наука, дидактика и психология». Гл. качеством педагога предстает способность формировать у ученика или воспитанника экзистенциальное мышление. По существу «снятым» оказывается вопрос. о специальной науч. подготовке учителя. Экзистенциалистская педагогика лишает образование самостоят. задач, целиком подчиняя его целям воспитания.

Центральной для педагогики выступает этическая проблема - нравств. позиция и поведение человека. Именно в этой области особенно заметны усилия педагогов-экзистенциалистов создать «новую» теорию нравственного воспитания. Характерным для построений Э. категориям эгоизма, страха, утраченной веры Больнов, напр., противопоставляет такие личностные и характерологические черты, как упорство, терпимость, надежду, благодарность, к-рые, по его мнению, необходимы для формирования «нового доверия к жизни». Провозглашается необходимость создания «теории непостоянных воспитат. форм». Это означает не ликвидацию классич. педагогики «постоянных воспитательных форм», а ее обогащение новыми пед. понятиями, новыми воспитат. формами. К числу таких относятся «воззвание к совести», «наставление», «рефлексия», «включение в действие» и др. Эти формы призваны воздействовать только на экзистенциальную сферу, наряду с ними могут быть использованы «постоянные формы» пед. воздействия. В основе этих утверждений лежит представление о «многослойности» человеческой природы, позволяющее использовать разл. пед. формы и методы воздействия применительно к разным «слоям» человека (бытие, сознание, разум, экзистенция).

Лит.: Хайдеггер М., Разговор на проселочной дороге, М., 1991; его же, Время и бытие, М., 1993; Сартр Ж. П., Экзистенциализм - это гуманизм, , в кн.: Сумерки богов, М., 1989; его же, Слова, М.,1966; Гайденко П. П., Экзистенциализм и проблема культуры, М., 1963; Шварц Т., От Шопенгауэра к Хайдеггеру, М., 1964; Соловьев Э. Ю., Экзистенциализм и науч. познание, М., 1966; Совр. экзистенциализм, М., 1966; Вульфсон Б. Л., Экзистенциализм и педагогика, в кн.: Общие основы педагогики под ред. В. Е. Гмурмана и Ф. Ф. Королева, М., 1967; Яркина Т. Ф., Критич. анализ состояния и тенденций развития бурж. педагогики в ФРГ, М., 1979 (гл. 2); Т а в-р и з я и Г. М., Г. Марсель: между христ. экзистенциализмом и новым орфизмом, М., 1982; Кл eller G. F., Existentialism in education, N. Y., 1958; Morris V. C, Existentialism and education, N. Y., ; Vandenberg D., Being and education: An essay in existential phenomenology, Englewood Ckffs, N. Y., ; G r e e n e M, Teacher as stranger: educational philosophy for the modern age, Belmont (Calif.), 1973. Б. Л. Вульфсон, А. Ф. Михайлов.

Отличное определение

Неполное определение ↓

(от лат. existentia - существование) - философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий.

Истоки Экзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Серена Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой “неподлинное существование”, обретение экзистенции предполагает решающий “экзистенциальный выбор”, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому “самому себе”.

Кьеркегор выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую - ориентация на долг; религиозную - ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем.

В ХХ в. Экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых войн и тоталитарных режимов. Война с фашизмом стала эпохой расцвета Экзистенциализма В своей основе Экзистенциализм - это нонконформизм, призывающий личность делать выбор в сторону истинных человеческих ценностей.

Принято делить Экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления Экзистенциализма - Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго, расцветшего во время второй мировой войны - Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.

Религиозная направленность Экзистенциализма носит не конфессиональный характер, она близка к учению Толстого. Например, Марсель понимает Бога как “абсолютное Ты”, как самого интимного и надежного друга (пользуясь лингвистической терминологией - ср. модальности, - можно сказать, что Бог Экзистенциализма существует в модальности императива, молитвы, внутреннего диалога).

Основная проблема Экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Признаками кризиса могут быть такие понятия, как страх, “экзистенциальная тревога”, тошнота, скука. “Человеку открывается вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха”. Это и есть “подлинное существование”, спокойно-трагическое в мире религиозного Экзистенциализма и безнадежнотрагическое в мире атеистического Экзистенциализма.

Экзистенциализм - философия жизни. В этом смысле он составляет резко контрастирующую пару с аналитической философией, не менее влиятельной, чем Э. , и надолго его пережившей. Как философское направление Экзистенциализм кончился в 1960-е гг., аналитическая философия жива до сих пор. Сравним схематически эти два направления мысли ХХ в.:

Интересно, что последнему пункту основатели обоих направлений решительно не соответствовали: Хайдеггер был исключительно академическим человеком, Витгенштейн - исключительно эксцентричным.

Для культуры характерен билингвизм в широком смысле, так как недостаток знания она компенсирует его стереоскопичностью. Поэтому столь противоположные направления одинаково служили культуре в самые тяжелые ее годы.

В конце 1960-х гг. Экзистенциализм полностью переходит в художественную беллетристику, на экраны фильмов и страницы романов.

Я хотела бы выступить здесь в защиту экзистенциализма от ряда упреков, высказанных в адрес этого учения.

Прежде всего, экзистенциализм обвиняют в том, будто он призывает погрузиться в квиетизм отчаяния.

С другой стороны, экзистенциалистов обвиняют в том, что они подчеркивают человеческую низость, показываем всюду гнусное, темное, липкое и пренебрегают многим приятным и красивым, отворачиваемся от светлой стороны человеческой натуры.

Со своей стороны христиане упрекают их еще и в том, что они отрицают реальность и значение человеческих поступков, так, как, уничтожая божественные заповеди и вечные ценности, не оставляют ничего, кроме произвола: всякому позволено поступать, как ему вздумается, и никто не может судить о взглядах и поступках других людей.

На все эти обвинения я постараюсь здесь ответить. Можно сказать с самого начала, что под экзистенциализмом понимается такое учение, которое делает возможной человеческую жизнь и которое, кроме того, утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность.

Основное обвинение состоит в том, что они обращают особое внимание на дурную сторону человеческой жизни. экзистенциалисткой”. А экзистенциалистов объявляют “натуралистами”. Но, если они действительно натуралисты, вызывает крайнее удивление, что они могут пугать и шокировать в гораздо большей степени, чем натурализм в собственном смысле. Человек, относящийся терпимо к такому роману Золя, как “Земля”, испытывает отвращение, читая экзистенциалистский роман; человек, ссылающийся на народную мудрость,- которая весьма пессимистична,- находит их законченными пессимистами. И в то же время трезво рассуждают по поводу того, что “своя рубашка ближе к телу” или что “собака любит палку”. Есть множество других общих мест, говорящих о том же самом: не следует бороться с установленной властью; против силы не пойдешь; выше головы не прыгнешь; любое не подкрепленное традицией действие - романтика; всякая попытка, не опирающаяся на опыт, обречена на неудачу, а опыт показывает, что люди всегда скатываются вниз, что для того, чтобы их удержать, нужно нечто твердое, иначе воцарится анархия. И, однако, те самые люди, которые пережевывают эти пессимистические поговорки, которые заявляют всякий раз, когда они видят какой-нибудь более или менее отвратительный поступок: “Да, таков человек!”, и которые кормятся этими “реалистическими напевами”,- эти же люди упрекают экзистенциализм в излишней мрачности, и притом так упрекают, что иногда спрашиваешь себя: не за то ли они им недовольны, что он, наоборот, слишком оптимистичен? Что, в сущности, пугает в этом учении? Не тот ли факт, что оно дает человеку возможность выбора? Чтобы это выяснить, надо рассмотреть вопрос в строго философском плане. Итак, что такое экзистенциализм?

Большинству людей, употребляющих это слово, было бы очень трудно его разъяснить, ибо когда оно стало модным, экзистенциалистами стали объявлять и музыкантов, и художников. Это исключительно строгое учение, меньше всего претендующее на скандальную известность и предназначенное, прежде всего для специалистов и философов. Тем не менее, можно легко дать ему определение.

Дело, впрочем, несколько осложняется тем, что существуют две разновидности экзистенциалистов: во-первых, это христианские экзистенциалисты, и, во-вторых, экзистенциалисты-атеисты, экзистенциалисты. Тех и других объединяет лишь убеждение в том, что существование предшествует сущности, или, если хотите, что нужно исходить из субъекта. Как это, собственно, следует понимать?

Возьмем изготовленный человеческими руками предмет, например книгу или нож для разрезания бумаги. Он был сделан ремесленником, который руководствовался при его изготовлении определенным понятием, а именно понятием ножа, а также заранее известной техникой, которая предполагается этим понятием и есть, в сущности, рецепт изготовления. Таким образом, нож является предметом, который, с одной стороны, производится определенным способом, а с другой - приносит определенную пользу. Невозможно представить себе человека, который бы изготовлял этот нож, не зная, зачем он нужен. Следовательно, мы можем сказать, что у ножа его сущность, то есть сумма приемов и качеств, которые позволяют его изготовить и определить, предшествует его существованию. И это обусловливает наличие данного ножа или данной книги. В этом случае мы имеем дело с техническим взглядом на мир, согласно которому изготовление предшествует существованию.

Когда мы представляем себе бога-творца, то этот бог по большей части уподобляется своего рода ремесленнику высшего порядка. Какое бы учение мы ни взяли - будь то учение Декарта или Лейбница,- везде предполагается, что воля в большей или меньшей степени следует за разумом или, по крайней мере, ему сопутствует и что бог, когда творит, отлично себе представляет, что именно он творит. Таким образом, понятие “человек” в божественном разуме аналогично понятию “нож” в разуме ремесленника. И бог творит человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же, как ремесленник изготовляет нож в соответствии с его определением и техникой производства. Так же и индивид реализует какое-то понятие, содержащееся в божественном разуме.

В XVIII веке атеизм философов ликвидировал понятие бога, но не идею о том, что сущность предшествует существованию. Человек обладает некой человеческой природой. Эта человеческая природа, являющаяся “человеческим” понятием, имеется у всех людей. А это означает, что каждый отдельный человек - лишь частный случай общего понятия “человек”.

Атеистический экзистенциализм, более последователен. Он учит, что если даже бога нет, то есть, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность. Что это означает: “существование предшествует сущности”? Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется.

Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма . Это и называется субъективностью, за которую упрекают экзистенциалистов. Но что они хотят этим сказать, кроме того, что у человека достоинства больше, нежели у камня или стола? Ибо мы хотим сказать, что человек, прежде всего, существует, что человек - существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Человек - это, прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким, каков его проект бытия. Не таким, каким он пожелает. Под желанием мы обычно понимаем сознательное решение, которое у большинства людей появляется уже после того, как они из себя что-то сделали. Он может иметь желание вступить в партию, написать книгу, жениться, однако все это лишь проявление более первоначального, более спонтанного выбора, чем тот, который обычно называют волей. Но если существование действительно предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

Но когда говорят, что человек ответствен, то это не означает, что он ответствен только за свою индивидуальность. Он отвечает за всех людей. Слово “субъективизм” имеет два смысла. Субъективизм означает, с одной стороны, что индивидуальный субъект сам себя выбирает, а с другой стороны, - что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. Именно второй смысл и есть глубокий смысл экзистенциализма . Когда экзистенциалисты говорят, что человек сам себя выбирает, они имеют в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым они также хотят сказать, что, выбирая себя, мы выбираем всех людей. Действительно, нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть. Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы ни в коем случае не можем выбирать зло. То, что мы выбираем,- всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Если, с другой стороны, существование предшествует сущности и если мы хотим существовать, творя одновременно наш образ, то этот образ значим для всей нашей эпохи в целом. Таким образом, наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы предполагать, так как распространяется на все человечество. Если, например, рабочий решает вступить в христианский профсоюз, а не в коммунистическую партию, и этим вступлением хочет показать, что покорность судьбе - наиболее подходящее для человека решение, что царство человека не на земле,- то это не только его личное дело: он хочет быть покорным ради всех, и, следовательно, его поступок затрагивает все человечество

Это позволяет нам понять, что скрывается за столь громкими словами, как “тревога ”, “заброшенность ”, “отчаяние ”. Во-первых, что понимается под тревогой ? Экзистенциалист охотно заявит, что человек - это тревога. А это означает, что человек, который на что-то решается и сознает, что выбирает не только свое собственное бытие, но что он еще и законодатель, выбирающий одновременно с собой и все человечество, не может избежать чувства полной и глубокой ответственности. Правда, многие не ведают никакой тревоги, эти люди прячут это чувство, бегут от него. Несомненно, многие люди полагают, что их действия касаются лишь их самих, а когда им говоришь: а что, если бы все так поступали? - они пожимают плечами и отвечают: «Но ведь все так не поступают.» Однако на самом деле всегда следует спрашивать: а что бы произошло, если бы все так поступали? От этой беспокоящей мысли можно уйти, лишь проявив некоторую нечестность. Тот, кто лжет, оправдываясь тем, что все так поступают,- не в ладах с совестью, так как факт лжи означает, что лжи придается значение универсальной ценности. Каждый человек должен себе сказать: действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество брало пример с моих поступков? Если же он не говорит себе этого, значит, скрывает от себя свою тревогу. Речь идет здесь не о том чувстве, которое ведет к квиетизму, к бездействию. Это - тревога, известная всем, кто брал на себя какую-либо ответственность. Когда, например, военачальник берет на себя ответственность, отдавая приказ об атаке и, посылая людей на смерть, то, значит, он решается это сделать и, в сущности, принимает решение один. Конечно, имеются приказы свыше, но они слишком общи и требуют конкретного истолкования. Это истолкование исходит от него, и от этого истолкования зависит жизнь десяти, четырнадцати или двадцати человек. Принимая решение, он не может не испытывать какого-то чувства тревоги. Такая тревога знакома всем руководителям. Однако она не мешает им действовать, наоборот, составляет условие действия, так как предполагает, что рассматривается множество различных возможностей. И когда они выбирают одну, то понимают, что она имеет ценность именно потому, что она выбрана. Эта тревога, о которой толкует экзистенциализм, объясняется, кроме того, прямой ответственностью за других людей. Это не барьер, отделяющий нас от действия, но часть самого действия.

Говоря о “заброшенности ” экзистенциалисты хотят сказать только то, что бога нет, и что отсюда необходимо сделать все выводы. Экзистенциализм противостоит той распространенной светской морали, которая желает избавиться от бога с минимальными издержками. Когда около 1880 года некоторые французские профессора пытались выработать светскую мораль, они заявляли примерно следующее: “Бог - бесполезная и дорогостоящая гипотеза, и мы ее отбрасываем. Однако для того, чтобы существовала мораль, общество, мир культуры, необходимо, чтобы некоторые ценности принимались всерьез и считались существующими. Необходимость быть честным, не лгать, не бить жену, иметь детей и т. д. и т. п. должна признаваться априорно. Следовательно, нужно еще немного поработать, чтобы показать, что ценности все же существуют как скрижали в умопостигаемом мире, даже если бога нет. Иначе говоря, ничто не меняется, если бога нет; и это. Они сохраняют те же нормы честности, прогресса, гуманности; только бог превратится в устаревшую гипотезу, которая спокойно, сама собой отомрет. Экзистенциалисты обеспокоены отсутствием бога, так как вместе с богом исчезает всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире. Не может быть больше блага так как нет бесконечного и совершенного разума, который бы его мыслил. И нигде не записано, что благо существует, что нужно быть честным, что нельзя лгать; и это именно потому, что мы находимся на равнине, и на этой равнине живут одни только люди.

Достоевский как-то писал, что “если бога нет, то все дозволено”. Это - исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. Прежде всего, у него нет оправданий. Действительно, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Иначе говоря, нет детерминизма", человек свободен, человек-это свобода.

С другой стороны, если бога нет, мы не имеем перед собой никаких моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали бы наши поступки. Таким образом, ни за собой, ни перед собой - в светлом царстве ценностей - у нас не имеется ни оправданий, ни извинений. Мы одиноки, и нам нет извинений. Человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает. Экзистенциалист не верит во всесилие страсти. Он никогда не станет утверждать, что благородная страсть - это всесокрушающий поток, который неумолимо толкает человека на совершение определенных поступков и поэтому может служить извинением. Он полагает, что человек ответствен за свои страсти. Экзистенциалист не считает также, что человек может получить на Земле помощь в виде какого-то знака, данного ему как ориентир. По его мнению, человек сам расшифровывает знамения, причем так, как ему вздумается. Он считает, следовательно, что человек, не имея никакой поддержки и помощи, осужден всякий раз изобретать человека. В одной своей замечательной статье Понж писал: “Человек - это будущее человека”. И это совершенно правильно. Но совершенно неправильно понимать это таким образом, что будущее предначертано свыше и известно богу, так как в подобном случае это уже не будущее. Понимать это выражение следует в том смысле, что, каким бы ни был человек, впереди его всегда ожидает неизведанное будущее. Но это означает, что человек заброшен. Никакая всеобщая мораль вам не укажет, что нужно делать; в мире нет знамений. Католики возразят, что знамения есть. Допустим, что так, но и в этом случае человек сам решает, каков их. Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой.

Что касается отчаяния , то этот термин имеет чрезвычайно простой смысл. Он означает, что мы будем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятностей, которые делают возможным наше действие. Когда чего-нибудь хотят, всегда присутствует элемент вероятности. Я могу рассчитывать на то, что ко мне приедет друг. Этот друг приедет на поезде или на трамвае. И это предполагает, что поезд прибудет в назначенное время, а трамвай не сойдет с рельсов. Я остаюсь в области возможного; но полагаться на возможность следует лишь настолько, насколько наше действие допускает всю совокупность возможностей. Как только рассматриваемые нами возможности перестают строго соответствовать нашим действиям, мы должны перестать ими интересоваться, потому что никакой бог и никакое провидение не могут приспособить мир и его возможности к нашей воле. Действительность будет такой, какой ее определит сам человек.

Значит ли это, что человек должен предаться бездействию? Нет. Сначала он должен решить, а затем действовать, руководствуясь старой формулой: “Нет нужды надеяться, чтобы что-то предпринимать”. Это не означает, что человеку не следует вступать в ту или иную партию. Просто он, не питая иллюзий, будет делать то, что сможет.

Квиетизм - позиция людей, которые говорят: другие могут сделать то, чего не могу сделать я. Экзистенциализм прямо противоположен квиетизму, ибо он утверждает, что реальность - в действии. Он даже идет дальше и заявляет, что человек есть не что иное, как его проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь. Отсюда понятно, почему наше учение внушает ужас некоторым людям. Ведь у них зачастую нет иного способа переносить собственную несостоятельность, как с помощью рассуждения: “Обстоятельства были против меня, я стою гораздо большего. Правда, у меня не было большой любви или большой дружбы, но это только потому, что я не встретил мужчину или женщину, которые были бы их достойны. Я не написал хороших книг, но это потому, что у меня не было досуга. У меня не было детей, которым я мог бы себя посвятить, но это потому, что я не нашел человека, с которым мог бы пройти по жизни. Во мне, стало быть, остаются в целости и сохранности множество неиспользованных способностей, склонностей и возможностей, которые придают мне значительно большую значимость, чем можно было бы судить только по моим поступкам”. Однако в действительности, как считают экзистенциалисты, нет никакой любви, кроме той, что создает саму себя; нет никакой “возможной” любви, кроме той, которая в любви проявляется. Нет никакого гения, кроме того, который выражает себя в произведениях искусства. Гений Пруста - это произведения Пруста. Гений Расина - это ряд его трагедий, и кроме них ничего нет. Зачем говорить, что Расин мог бы написать еще одну трагедию, если он ее не написал? Человек живет своей жизнью, он создает свой облик, а вне этого облика ничего нет. Конечно, это может показаться жестоким для тех, кто не преуспел в жизни. Но, с другой стороны, надо, чтобы люди поняли, что в счет идет только реальность, что мечты, ожидания и надежды позволяют определить человека лишь как обманчивый сон, как рухнувшие надежды, как напрасные ожидания, то есть определить его отрицательно, а не положительно. Тем не менее, когда говорят: “Ты есть не что иное, как твоя жизнь”, это не значит, что, например, о художнике будут судить исключительно по его произведениям; есть тысячи других вещей, которые его определяют. Экзистенциалисты хотят лишь сказать, что человек есть не что иное, как ряд его поступков, что он есть сумма, организация, совокупность отношений, из которых составляются эти поступки.

И в таком случае их упрекают, по существу, не за пессимизм, а за упрямый оптимизм. Если их ставят в упрек их литературные произведения, в которых они описывают вялых, слабых, трусливых, а иногда даже явно дурных людей, так это не только потому, что эти существа вялые, слабые, трусливые или дурные. Если бы мы заявили, как Золя, что они таковы по причине своей наследственности, в результате воздействия среды, общества, в силу определенной органической или психической обусловленности, люди бы успокоились и сказали: “Да, мы таковы, и с этим ничего не поделаешь”. Но экзистенциалист, описывая труса, полагает, что этот трус ответствен за собственную трусость. Он таков не потому, что у него трусливое сердце, легкие или мозг. Он таков не вследствие своей физиологической организации, но потому, что сам сделал себя трусом своими поступками. Не бывает трусливого темперамента. Темпераменты бывают нервическими, слабыми, как говорится, худосочными или полнокровными. Но слабый человек вовсе не обязательно трус, так как трусость возникает вследствие отречения или уступки. Темперамент - еще не действие. Трус определяется по совершенному поступку. То, что люди смутно чувствуют и что вызывает у них ужас,- это виновность самого труса в том, что он трус. Люди хотели бы, чтобы трусами или героями рождались.

Один из главных упреков в адрес книги Сартра “Дороги свободы” формулируется следующим образом: как можно делать героями столь дряблых людей? Это возражение несерьезно, оно предполагает, что люди рождаются героями. Собственно говоря, люди именно так и хотели бы думать: если вы родились трусом, то можете быть совершенно спокойны - вы не в силах ничего изменить, и останетесь трусом на всю жизнь, что бы вы ни делали. Если вы родились героем, то также можете быть совершенно спокойны - вы останетесь героем всю жизнь, будете пить как герой, есть как герой. Экзистенциалист же говорит: трус делает себя трусом, и герой делает себя героем. Для труса всегда есть возможность больше не быть трусом, а для героя - перестать быть героем. Но в счет идет лишь полная решимость, а не частные случаи или отдельные действия - они не захватывают нас полностью.

Итак, мы, кажется, ответили на ряд обвинений. Как видите, экзистенциализм нельзя рассматривать ни как философию квиетизма, ибо экзистенциализм определяет человека по его делам, ни как пессимистическое описание человека: на деле нет более оптимистического учения, поскольку судьба человека полагается в нем самом. Экзистенциализм - это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях, и единственное, что позволяет человеку жить,- это действие. Следовательно, в этом плане мы имеем дело с моралью действия и решимости. Однако на этом основании экзистенциалистов упрекают также и в том, что они замуровывают человека в индивидуальной субъективности. Но и здесь их понимают превратно.

Действительно, их исходный пункт - это субъективность индивида , он обусловлен и причинами чисто философского порядка. Они хотят иметь учение, основывающееся на истине, а не на ряде прекрасных теорий, которые обнадеживают, не имея под собой реального основания. В исходной точке не может быть никакой другой истины, кроме: “Я мыслю, следовательно, существую”. Это абсолютная истина сознания, постигающего самое себя. Любая теория, берущая человека вне этого момента, в котором он постигает себя, есть теория, упраздняющая истину.

Далее, теория экзистенциализма - единственная теория, придающая человеку достоинство, единственная теория, которая не делает из него объект. Всякий материализм ведет к рассмотрению людей, в том числе и себя самого, как предметов, то есть как совокупности определенных реакций, ничем не отличающейся от совокупности тех качеств и явлений, которые образуют стол, стул или камень. Что же касается экзистенциалистов, то они именно и хотят создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства. Но субъективность, постигаемая как истина, не является строго индивидуальной субъективностью, поскольку человек открывает не только самого себя, но и других людей. Через “я мыслю” мы постигаем себя перед лицом другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами. Таким образом, человек, постигающий себя, непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом - как условие своего собственного существования. Он отдает себе отчет в том, что не может быть каким-нибудь (в том смысле, в каком про человека говорят, что он остроумен, зол или ревнив), если только другие не признают его таковым. Чтобы получить какую-либо истину о себе, человек должен пройти через другого. Другой необходим для его существования, так же, впрочем, как и для его самопознания. При этих условиях обнаружение человеческого внутреннего мира открывает в то же время и другого, как стоящую передо нимсвободу, которая мыслит и желает “за” или “против” него. Таким образом, открывается целый мир, который экзистенциалисты называют интерсубъективностью. В этом мире человек и решает, чем является он и чем являются другие.

Стремясь к свободе, мы обнаруживаем, что она целиком зависит от свободы других людей и что свобода других зависит от нашей свободы.

Конечно, свобода, как определение человека, не зависит от другого, но, как только начинается действие, человек обязан желать вместе со своей свободой свободы других; он может принимать в качестве цели свою свободу лишь в том случае, если поставляет своей целью также и свободу других. Следовательно, если с точки зрения полной аутентичности признать, что человек - это существо, у которого существование предшествует сущности, что он есть существо свободное, которое может при различных обстоятельствах желать лишь своей свободы, одновременно признаем, что человек может желать и другим только свободы. Таким образом, во имя этой воли к свободе, предполагаемой самой свободой, экзистенциалисты могут формулировать суждение о тех, кто стремится скрыть от себя полную беспричинность своего существования и свою полную свободу. Одних, скрывающих от себя свою полную свободу с помощью духа серьезности или ссылок на детерминизм, экзистенциалисты называют трусами. Других, пытающихся доказать, что их существование необходимо, хотя даже появление человека на Земле является случайностью, - сволочью. Но трусов или сволочь можно судить лишь с точки зрения строгой аутентичности. Поэтому, хотя содержание морали и меняется, определенная форма этой морали универсальна. Кант заявляет, что свобода желает самой себя и свободы других. Но он полагает, что формальное и всеобщее достаточны для конституирования морали. Экзистенциалисты же, напротив, думают, что слишком отвлеченные принципы терпят крах при определении действия. Содержание всегда конкретно и, следовательно, непредсказуемо. Всегда имеет место изобретение. Важно только знать, делается ли данное изобретение во имя свободы.

Выбирать можно все, что угодно, если речь идет о свободе решать.

Еще одно обвинение экзистенциалистов сводится к следующему: “Вы получаете одной рукой то, что даете другой”, то есть их ценности, в сущности, несерьезны, поскольку они их сами выбирают. Да, так оно и есть; но уж если человек ликвидировал бога-отца, то должен же кто-нибудь изобретать ценности. Нужно принимать вещи такими, как они есть. И, кроме того, сказать, что люди изобретают ценности,- значит утверждают лишь то, что жизнь не имеет априорного смысла. Пока мы не живем своей жизнью, она ничего собой не представляет, мы сами должны придать ей смысл, а ценность есть не что иное, как этот выбираемый нами смысл. Тем самым мы обнаруживаем, что есть возможность создать человеческое сообщество.

Существует вопрос: является ли экзистенциализм гуманизмом? Сартр говорил, что гуманисты не правы, и надсмеивался над определенным типом гуманизма. Действительно, слово “гуманизм” имеет два совершенно различных смысла. Под гуманизмом можно понимать теорию, которая рассматривает человека как цель и высшую ценность. Подобного рода гуманизм имеется у Кокто, например, в его рассказе “В 80 часов вокруг света”, где один из героев, пролетая на самолете над горами, восклицает: “Человек поразителен!” Это означает, что лично я, не принимавшая участия в создании самолетов, могу воспользоваться плодами этих изобретений и что лично я - как человек - могу относить на свой счет и ответственность, и почести за действия, совершенные другими людьми. Это означало бы, что мы можем оценивать человека по наиболее выдающимся действиям некоторых людей. Такой гуманизм абсурден, ибо только собака или лошадь могла бы дать общую характеристику человеку и заявить, что человек поразителен, чего они, кстати, вовсе не собираются делать, по крайней мере, насколько мне известно. Но нельзя признать, чтобы о человеке мог судить человек. Экзистенциализм освобождает его от всех суждений подобного рода. Экзистенциалист никогда не рассматривает человека как цель, так как человек всегда незавершен. И мы не обязаны думать, что есть какое-то человечество, которому можно поклоняться на манер Огюста Конта.

Но гуманизм можно понимать и в другом смысле. Человек находится постоянно вне самого себя. Именно проектируя себя и теряя себя-вовне, он существует как человек. С другой стороны, он может существовать, только преследуя трансцендентные цели. Будучи этим выходом за пределы, улавливая объекты лишь в связи с этим преодолением самого себя, он находится в сердцевине, в центре этого выхода за собственные пределы. Нет никакого другого мира, помимо человеческого мира, мира человеческой субъективности. Эта связь конституирующей человека трансцендентности (не в том смысле, в каком трансцендентен бог, а в смысле выхода за свои пределы) и субъективности - в том смысле, что человек не замкнут в себе, а всегда присутствует в человеческом мире,- и есть то, что, экзистенциалисты называют экзистенциалистским гуманизмом. Это гуманизм, поскольку они напоминают человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, в заброшенности он будет решать свою судьбу; поскольку они показывают, что реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или еще какое-нибудь конкретное самоосуществление.

Из этих рассуждений видно, что нет ничего несправедливее выдвинутых против экзистенциалистов возражений. Экзистенциализм - это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма. Он вовсе не пытается ввергнуть человека в отчаяние. Но если отчаянием называть, как это делают христиане, всякое неверие, тогда именно первородное отчаяние - его исходный пункт. Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что бог не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило. Такова точка зрения экзистенциалистов. Это не значит, что они верят в существование бога,- просто суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле экзистенциализм - это оптимизм, учение о действии.

Основателем экзистенциализма - философии существования - считается датский писатель, теолог Сёрен Кьеркегор (1811 – 1855) . Он ввел термин «экзистенция» (лат.existentia – существование) для обозначения внутренней духовной жизни личности, считая именно её, а не внешнюю, доступную постороннему наблюдателю жизнь человека, главным объектом философского анализа. Философия, по Кьеркегору, это не учение о всеобщем, а «диалог уединенной души с собой». Основные работы – «Страх и трепет» (1843), «Понятие страха» (1844), «Болезнь к смерти» (1849).

Будучи религиозным мыслителем, Кьеркегор был озабочен растущей секуляризацией общества, вытеснением религии на периферию, как в общественной сфере, так и в жизни отдельной личности. Он вовсе не задавался целью создания новой философской школы, а всего лишь стремился доказать непреходящую значимость религии, ибо, как он полагал, никакой прогресс науки не избавит человека от вечных экзистенциальных проблем, связанных с отчаянием, страхом смерти, неуверенностью в будущем, трепетом перед неизведанным. Страх, трепет, отчаяние, выбор - это главные экзистенции человеческого «растревоженного бытия», которое всегда неустойчиво и трагично.

Центральным в философии Кьеркегора является учение о трех стадиях духовной эволюции человека (и одновременно о трех образах жизни): эстетической, этической и религиозной.

1) Эстетическая стадия - чувственный способ жизнедеятельности, стремление к наслаждениям, удовольствиям. В системе жизненных ценностей личности преобладают внешние достоинства – красота, сила, успех и т.п. Эта стадия свойственна, как правило, молодости, но если вовремя её не преодолеть, погоня за удовольствиями приведет к пресыщению, черной меланхолии, отчаянию и даже к гибели (типичный пример, по Кьеркегору, – Дон Жуан).

2) Этическая стадия характеризуется победой личности над чувствами и влечениями, всё подчинено идее долга. Человек начинает в первую очередь ценить нравственные качества: верность, порядочность, гуманность и т.п. Но, по мнению Кьеркегора, и эта стадия не спасает людей от отчаяния и страха перед вечностью. Кроме того, на этом этапе человека подстерегает опасность впасть в грех гордыни, что, как считает Кьеркегор, и погубило Сократа – типичного представителя этой стадии духовной эволюции. Если же развитие личности на этом не остановится, то наступит понимание своего несовершенства, изначальной виновности, что приведёт человека к вере в Бога.

3) Религиозная стадия характеризуется Кьеркегором как «подлинное» существование (два первых этапа – «неподлинное»), ибо только вера в Бога способна вырвать человека из абсурда и бессмысленности бытия и снять страх смерти (типичный представитель – библейский Авраам).

Учение Сёрена Кьеркегора долгое время существовало как изолированный феномен духовной жизни Скандинавских стран. Формирование экзистенциализма как широкого философского направления приходится на начало ХХ века. В развитии экзистенциальной философии можно выделить три «волны»:

Русский экзистенциализм - Лев Шестов (1866 – 1938), Николай Бердяев (1874 – 1948);

Французский экзистенциализм - Жан-Поль Сартр (1905 – 1980), Альбер Камю (1913 – 1960), Габриель Марсель (1908 – 1961) и др.

Концепции вышеназванных мыслителей во многом отличаются друг от друга; совпадения зачастую можно проследить лишь в общем стиле философствования. Кроме того, экзистенциализм делят на религиозный (С.Кьеркегор, Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, Г.Марсель) и «атеистический» (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю).

Общее для всех концепций – это признание «экзистенции» - человеческого бытия, «бытия в мире» - единственным изначальным и подлинным бытием, непостижимым методами рационалистической философии и науки. Основное онтологическое определение экзистенции – «бытие-между» - дал еще Кьеркегор . Этим подчеркивается промежуточный характер человеческой реальности, ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного. Отвлекаясь от индивидуального своеобразия мыслителей, онтологическое учение позднего экзистенциализма можно представить в виде следующей категориальной триады: «мир» – «бытие-в-мире» – «бытие». Человеческая экзистенция – это средний термин триады, промежуточное звено, соединяющее потустороннее «бытие» с «миром» - повседневным обезличенным существованием.

Постижение экзистенции – подлинной сущности человека возможно лишь через непосредственное переживание таких феноменов как «страх» (Ясперс, Хайдеггер), «экзистенциальная тревога», «тошнота» (Сартр), «скука» (Камю). Процесс постижения описывается как «метафизический ужас», потрясающее человека прозрение, в результате которого открывается:

- «зияющая бездна бытия» (в религиозном варианте экзистенциализма – это Бог);

- «конечность», «временность» бытия человека (по определению Сартра «жизнь – это бытие-к-смерти»);

Иллюзорность, абсурдность и «неподлинность» «внешнего» бытия человека, «бытия-в-мире», которое есть бегство от своей свободы, отказ от своей сущности;

Собственная свобода, независимость от других людей и внешнего мира.

Особую популярность экзистенциализм приобрел после второй мировой войны благодаря деятельности А.Камю и Ж.-П.Сартра – Нобелевских лауреатов в области литературы. Они политизировали экзистенциализм, связав его с животрепещущими социально-политическими проблемами послевоенного времени. Кроме того, экзистенциальные идеи излагались ими не только в форме философских трактатов (Ж.-П.Сартр - «Бытие и ничто»), но и в жанре философского эссе (А.Камю - «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек»), и в виде художественных произведений (А.Камю – повесть «Посторонний», роман «Чума»; Ж.-П.Сартр – роман «Тошнота», рассказы, пьесы).

В центре философии Альбера Камю – абсурдность человеческого бытия («Миф о Сизифе», 1942). Он полагает, что «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю использует образ Сизифа, вечно толкающего свой камень в гору, как олицетворение бессмысленности человеческой жизни и деятельности. Вместе с тем, мыслитель не склонен к пессимистическим выводам. Сизиф, как и любой человек, сам является творцом своей судьбы, он «учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни». А что до счастья, то «одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека».

Одним из основных понятий в творчестве Жана-Поля Сартра является свобода, которая отождествляется им с экзистенцией. Свобода - это выбор человеком самого себя, формирование себя в каждый момент своего существования. Однако свобода – это и вечная ответственность, которая предназначена человеку как личности. И в этом смысле отказ от свободы означает отказ от самого себя как от личности и погружение в безличный мир коллективной несвободы и безответственности. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946), представляющей собой изложение основных тезисов его трактата «Бытие и ничто», Сартр призывает человека «обрести себя», т.е. осознать свою свободу и принять абсолютную ответственность, как за свою жизнь, так и за мир в целом. «В этом смысле экзистенциализм – это оптимизм, учение о действии», полагает он.

Экзистенциализм можно рассматривать как философское отражение драматизма бытия человека ХХ века, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Актуальность и общественная значимость поднятых экзистенциализмом проблем обеспечили этой философии широкую популярность и превратили её в некий «стиль мышления» значительной части творческой интеллигенции второй половины ХХ века.

Экзистенциализм, или философия существования , анализирует условия человеческого существования, бытия, особенное внимание обращая на «пограничные» условия жизни человека в кризисных ситуациях и жестких испытаниях.

Экзистенциализм - это антропологический поворот философии к человеку, его внутреннему миру. А. Камю так сформулировал задачу философии: что нужно делать, чтобы утвердить справедливость, найти истину, вселить в людей надежду?

У экзистенциализма были идейные предшественники : С. Къеркегор, Д. Достоевский, Н. Бердяев, Л. Шестов. Как направление он оформился в период между двумя мировыми войнами. Крупнейшие представители экзистенциализма: М.Хайдеггер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969) - немецкие философы, Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) - французские исследователи. Разные направления экзистенциализма объединяет сюжетно-тематическся близость размышлений об индивидуально-личностных особенностях человеческого существования. В выражении своих идей экзистенциалисты часто используют нерациональные формы - художественные образы, аллегории, метафоры и символы.

Экзистенциализм пытается защитить человека в бездушном технизированном мире с его рациональной расчетливостью, где обесценивается личная жизнь человека, теряют значимость такие стороны жизни человека, как радость, печаль, отчаяние и надежда, восхищение и страх.

В центре философии должен быть человек . Его бытие есть непосредственно данная реальность, через которую мы воспринимаем предметный мир и общество. Это бытие текуче, изменчиво, зыбко. Поэтому, чтобы сохранить себя в этом мире и устроить свою свободную жизнь, нужно понять себя, свой внутренний мир, свои возможности, способности, волю и т.д.

В повседневной жизни человек себя раскрывает через кризисные ситуации, Хайдеггер называет их пограничными. Это состояние борьбы и конфликта, чувства вины и страдания, но прежде всего - осознание конечности своего существования. «Решить, стоит ли жизнь того, чтоб ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии», - уверяет Камю в работе «Бунтующий человек». Причины кризисных ситуаций различные: болезнь, обида, война и т.д. В таких случаях человек сталкивается с жестокостью внешнего мира и даже его враждебностью.

Познать себя помогает философия . По мнению Хайдеггера , человеческая жизнь имеет две стороны - сущность и существование. Сущность нельзя понять, наблюдая со стороны, её надо пережить, она всегда является неповторимым внутренним миром человека.

Экзистенциалисты подчеркнули ряд особенных черт существования человека в мире - это заброшенность, страх, тревога, забота, надежда.

Заброшенность означает , что человек не выбирает место и время своего появления в этом мире. Он как бы забрасывается в неизвестную для него стихию вещей и процессов. И сам факт существования для него - только условие обретения им его сущности. Сущность не заложена в человеке, а обретается им самим через деятельность в мире. Т.е. у человека существование опережает сущность. Сартр это поясняет так: «это означает, что человек сначала существует, появляется в мире и только потом определяется».

Заброшенный в мир человек представляет из себя как бы ничто, он стремится себя утвердить, чем-то стать. И у него нет иного пути для обретения своей сущности кроме как самоосуществления или трансценденции . Религиозные экзистенциалисты понимают это как путь к богу, а точнее, обретение тех ценностей, которые он воплощает (добро, любовь и т.д.). В светском понимании - это самореализация личности, связанная с преобразованием мира, подчинением себе вещей. Когда человек сам творит ценности, он тем самым формирует свой внутренний мир и собственную сущность.

Категория страха имеет у экзистенциализма метафизический смысл. Это не физическая боязнь, а страх, обусловленный неопределенной опасностью, подстерегающей нас на жизненном пути.

Осознавая собственную покинутость (заброшенность), человек испытывает чувство одиночества среди противостоящего ему таинственного мира, и ему ничего не остается делать, как опереться на самого себя. Преобразуя противостоящий мир, человек несет ответственность за свой выбор, по словам Сартра, несет всю тяжесть мира на своих плечах.

Поэтому человек испытывает чувство тревоги, ведь ему не все равно, каким будет созданный им мир, как определится судьба будущих поколений. Способом бытия человека в мире является забота.

Подлинное существование связано с самостоятельностью поступков человека. Выйти за рамки неподлинного существования человеку помогает развитая индивидуальность, основа принятия собственного решения и выбора.

Свобода с точки зрения экзистенциализма - это результат осознанного выбора и поэтому связана с риском и ответственностью человека. Свобода пугает слабых и вдохновляет сильных, но все-таки, хотя мир и чужд нам, мы можем себя в нем утвердить.

Итак, экзистенциализм по-новому осветил проблему человека, выявил глубинные структуры личности. Он зафиксировал большую роль субъективной стороны в системе отношений людей к реальности. Однако в работах его представителей чувствуется недооценка социокультурных факторов в существовании человека. Сомнительным также является обращенность экзистенциализма только к негативным характеристикам переживания человеком своего бытия в мире, хотя он и пытается указать пути преодоления человеком трудностей его бытия.

3. Философская герменевтика

В современной гуманитарной культуре большое значение принадлежит герменевтической философии. Герменевтика считает предметом философии не просто человека или мир, а понимание человеком мира.

С одной стороны, проблема понимания имеет давнюю традицию в гуманитарной и научной культуре. Гермес - один из греческих богов, вестник Зевса, разъясняет людям его послания, обеспечивая их понимание. В средние века развивается теологическая герменевтика - экзегетика, аллегорическое или историческое толкование Библии , нахождение подлинного смысла Писания . Особую значимость имела филологическая герменевтика XVIII-XIX веков, сформировавшаяся как основная функция языка (В. Гумбольт), «органа внутреннего бытия человека». Философский и эстетический статус общая теория понимания приобрела у немецкого романтика Ф. Шлейермахера . Им же разработан метод вживания в понимание другого Я, представления о герменевтическом круге как ОДНОМ ГОРИЗОНТЕ понимающего и понимаемого, как процессе цикличного уточнения смыслов. Например, для понимания целого нужно понять часть и наоборот - для понимания части нужно понимать целое.

С другой стороны, современная герменевтика - это реакция на философию Нового времени и немецкой классики с их культом теоретического объяснения, противопоставления человека внешнему миру. Философско-методологическое учение о герменевтике создаётся В.Дильтеем , немецким мыслителем первой половины XX века - неокантианцем. Неокантианцы делили знания на науки о природе и науки о культуре. Понимание - это метод постижения жизни человека, сопереживание, вчувствование в Другого, противоположный обобщающему, генерализующему методу естествознания.

Философская герменевтика как онтология развивается в немецкой философии XX века. М. Хайдеггер применяет герменевтику для раскрытия смысла бытия человека. Бытие человека понимающе относится к своему бытию, которое предстаёт как бытие-в-мире. Понимание не просто феномен сознания, оно укоренено в бытии человека, а домом этого бытия является язык.

Герменевтика как философия о бытии человека в мире и понимании мира через язык и переживания наиболее полно представлено в работах Г.Гадамера. Ученик М. Хайдеггера, он развил онтологию понимания как сохранение целостного человеческого опыта и жизненной практики. Герменевтический круг понимания содержит позитивную возможность познания изначального, предыстолкованного бытия. Интерпретация бытия человека оказывается интерпретацией текста. Между текстом и его истолкованием, текстом и интерпретатором текста происходит образование смысла. Но смысл образуется и раскрывается через вкусы, талант, традиционность интерпретатора. Нет смысла в сознании создателя текста, как нет его вне интерпретации.

Понимание - слияние горизонтов текста и человека . Гадамер говорит о предрассудке - предпонимании текста как историческом явлении. Горизонты понимания и само понимание историчны, проходящи. Каждое поколение интерпретирует по-своему. Истина движется, она - процесс. Возможность конфликта интерпретаций разрабатывает П. Рикёр . Онтология понимания дополняется эпистемологией, теорией познания, лингвистической философией. Задачей философской герменевтики становится чёткое очерчивание сфер применимости разных методов интерпретации.

Резюмируем сказанное:

1 . Герменевтика основное внимание направляет на изучение осмысляющего мышления, лежащего в фундаменте бытия человека в мире. Герменевтика воспроизводит неклассическое феноменологическое положение единства человека и мира.

2 . Концептом герменевтики выступает понимание как интерпретация историческим интерпретатором горизонтов текста и человека.

4. Религиозная философия

Одним из направлений философии XX века является религиозная философия. Главной чертой её является то, что она содержит доказательства необходимости существования религии и утверждает её благотворное влияние на человека. Это философия идеалистическая, это система антологических, гносеологических и антропологических принципов бытия, познания и оценки мира. Основой религиозной философии является учение о Боге , рациональные и иррациональные доказательства его существования. Все объекты познания делятся на естественные (земные) и сверхъестественные (небесные). Бог и всё сверхъестественное познаётся непосредственно (через откровение) и опосредствованно (через познание сотворённых Богом предметов). Религиозное учение о человеке основано на представлениях об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Полагается, что человеческая деятельность определяется действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением и вечной, данной Богом, моралью.

В свою очередь религиозная философия состоит из нескольких направлений, наиболее влиятельным из которых является неотомизм . Видные представители неотомизма - Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенски. Неотомизм - это обновлённая философия средневекового философа Фомы Аквинского. В 1879 году римский папа Лев ХIII объявил эту философию единственно истинной и «вековой», а в 1914 г. были опубликованы «24 тезиса томизма» - основные положения этой философии.

Неотомизм утверждает гармонию веры и разума . Вера и разум не являются антагонистазми , но выступают как два способа достижения одной цели - познания Бога. Высшим актом веры является божественное откровение, оно является также и высшим способом познания мира. Есть три формы постижения истины: наука, философия, теология. Наука описывает явления и устанавливает причинно-следственную связь между ними. Философия - более высокая ступень рационального познания, она даёт знание сущности вещи и Бога как причины и цели всех вещей, но она должна быть служанкой теологии. Теология - это вершина рационального познания и веры. Вера является окончательным критерием истины, она от Бога, она непогрешима. Истины веры не могут противоречить истинам разума, разум ведёт к вере.

В учении о бытии высшим бытием признаётся Бог . Всё сотворено Богом и образует иерархию бытия. Низший уровень бытия - неживые предметы, над ними возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой-формой. Над ними стоит человек, душа-форма которого бессмертна, подобно чистым духам - ангелам. Деятельность души человека направляется данным богом естественным законом, требующим творить добро и не делать зла.

Неотомизм признаёт познаваемость мира . Душа человека через тело познаёт сущность вещи, но эта сущность - форма, идея, а не материя. Познавая всё больше и больше сущностей, человек приходит к познанию Бога, убеждается в истинности откровения. Истины откровения - это наивысшие истины, основанные на вере, но чтобы верить, нужно знать.

Большой вклад в развитие католической философии вносит сегодня римский папа Иоанн Павел II . B своём социальном учении он призывает весь мир к преодолению зла, к добру. Он осуждает военные конфликты, терроризм, тоталитаризм. Он призывает мировую общественность принять меры, чтобы преодолеть нищету, неграмотность, болезни, чтобы каждый человек как божье творение имел право на достойное существование и жизнь вечную.

5. Философия постмодернизма

В последние два десятилетия XX века в культурном самосознании ряда стран мира сложилась особая ситуация - ситуация постмодерна. Термин «постмодернизм» возник давно (1917 г.) и имел культурологический смысл - реакция на модерн в искусстве. Сегодня это широкое культурное течение, куда вовлечены не только эстетика и искусство, но и практически все гуманитарные науки и философия. Можно считать постмодернизм определённым умонастроением современной культурной ситуации рубежа тысячелетий. Особое значение приобретает постмодернистское влияние на состояние естествознания. Постмодернизм представляет собой современную философскую парадигму, не имеющую, правда, достаточно чётких и ясных параметров. Напротив, отсутствие ясного и чёткого составляет признак этой философии.

Философский постмодернизм формируется в 70-х годах XX века , отразив ряд изменений в искусстве, архитектура, социальной и технической сферах второй половины XX века. Это был период усложнения культурной динамики, фрагментации, множественности и неопределённости в экономике и политике, науке. Эти совокупные изменения предопределили изменения их философской рефлексии. В самом общем виде это можно выразить понятием «постнеклассическая рациональность».

Известно, что классическая рациональность - модерн - имеет в качестве своего идеала рационалистический универсализм. На нём основана вера в линейный прогресс и абсолютную истину, рационализацию общества и производства. Неклассическая рациональность пересматривает базовые ценности классики (неопозитивизм , экзистенциализм, феноменология , герменевтика). Постмодернизм в философии радикально довершает неклассическую критику. Неприятие любых универсальных, тотализирующих дискурсов, любых форм логофонофаллоцентризма обозначило постмодернистский сдвиг, имеющий в содержании неопределяемую совместность, гибрид, смешение философии и художественных практик, исследований из самых разных областей.

Если критический пафос постмодернизма понятен , то его позитивная составляющая проблематична. Феномен постмодерна формируется в ходе развития методологий социально-гуманитарного познания, прежде всего структурализма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Делез и др.). Структурализм стремится выявить глубинные ментальные структуры во всех областях культуры, особенно в лингвистике. Такие структуры имеют вид бинарных оппозиций основ человеческого разумения. Предполагается, что именно эти основы и определяют, «центрируют», рационализируют культуру и её познание.

Критика этого структурного мировоззрения сформировала постструктурализм (Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Деррида и др.). Бинаризм и чёткая иерархия уступают место понятию множественности, не основанной ни на каком единстве глубинных структур. Из ботаники взят термин «ризома», это беспорядочное распространение множественности, антисистемное движение, где нет ведущего направления, нельзя предсказать будущее состояние развития и т.д. Ризома (Ж.Делез) и лабиринт (У. Эко) представляют метафору современной культуры. Ризомность из лингвистики распространяется на культуру в целом и составляет «нерв» новой философской рефлексии постмодернизма.

Наиболее значимыми установками постмодерна являются децентрация, деконструкция и симуляция.

Децентрация. Бинарная оппозиция «центр/периферия» теряет смысл и изменяется значение центра (основы, власти и т.д.). На месте центра - плюрализм, внимание к «другому», фрагментированный человек, нет биполярности автора и персонажа, автора и героя, субъекта и объекта. Нет грани между философией, литературой, критикой. Известен тезис о «смерти автора».

Деконструкция - метод создания текстов культуры на основе других текстов. Культура - интертекстуальная ткань, живёт смыслами, не зависящими от автора. Такой текст - это «письмо», которое изучается грамматологией (Ж. Деррида).

Симуляция , по Ж. Бодрийяру , - это современная стадия социальной культуры производства и потребления. Симуляция смешивает всякие различия реального и воображаемого. В этом обнаруживается «соблазн», и он присущ всякому дискурсу. Так критикуется логика общества потребления, где вещи есть знаки и маркировка.

Очевидно, что такое философствование «провоцирует» философскую критику постмодерна. Однако следует учесть, что и критика плюрализма и фрагментации тоже входит в понимание «наративного», т.е. «рассказывающего» мышления. В целом философия постмодернизма показывает процессуальность, становление рациональности, её «событийность». В этом смысле постмодернизм выражает давнюю традицию в философии, доводя «линию Гераклита» до хаоса, релятивности современной культуры. Также можно отметить эвристичность постмодерна в акцентации различия культур, действий, пониманий. Для него характерен призыв к уменьшению единообразия в жизни, тоталитарного действия власти, к кризису авторитетов, к увеличению неустойчивости, калейдоскопичности и символичности культур, вариативности их интерпретации.

ФИЛОСОФСКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ.

Общая характеристика экзистенциализма.

Философия существования или экзистенциализм (от позднелат.exixtentia – существование) выступила в XX в. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире. В одной из самых распространенных и влиятельных социальных концепций. Процесс возникновения и оформления растянулся на несколько десятилетий. Это были 20-е – 50-е годы ХХ в.

Теоретические истоки экзистенциализма весьма обширны и уходят вглубь XIX в. К ним относятся: религиозно - мистическое учение датского философа С. Кьеркегора (1813-1855), иррационализм и нигилизм немецкого мыслителя Ф. Ницше (1844-1900), интуитивизм французского идеалиста А. Бергсона (1859-1941), феноменологические концепции.

Близки к экзистенциализму были и позиции выдающегося испанского философа и писателя Х. Ортеги-и-Гассета (1883-1955). В самом экзистенциализме выделяются две ветви: религиозная , которую за рубежом представляли К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер (в России Н. Бердяев, Л. Шестов), и атеистическая – М. Хайдеггер. Ж.-П.Сартр, А. Камю. Обе эти ветви различаются по ряду позиций. В то же время экзистенциализм в целом как современное западное философское течение содержит ряд принципиальных общих черт.

Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией , или человеческим существованием. Главные свойства, или модусы, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире.

Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют людей: "Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути? Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого-бытия. Экзистенциализм возникает в 20 веке, в период общей беспокойности и войн (немецкий - в первую мировую войну, французский - во вторую мировую войну), и отражает самочувствия человека, поставленного между жизнью и смертью,бытием и небытием. Если говорить о истории возникновения экзистенциализма, о философских идеях и размышлениях, положенных в основу экзистенциализма, то можно сказать, что первым представителем данного направления и философской антропологии можно считать Сократа. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула "Познай самого себя!" Философы-экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в собственно-литературной форме (романы, эссе, пьесы), хотя им не была чужда и определённая философская методология - так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э.Гуссерля.

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности.

Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие "жизненный мир" личности. Жизненный мир - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главных установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование. Основная установка экзистенциализма - существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. По экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о "пограничных ситуациях" - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная "пограничная ситуация" - это ситуация перед лицом смерти, "ничто", "быть или не быть" - в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции - Бога - в религиозной разновидности экзистенциализма.

2.Немецкий экзистенциализм (К.Ясперс, М. Хайдеггер)

В Германии, где экзистенциализм стал развиваться после Первой мировой войны 1914-1918 гг., крупным представителем этого течения был Карл Ясперс (1883-1969 В 1937г. За свои демократические убеждения был удален фашистами из Гейдельберского университета, где занимал должность профессора.

Ясперс рассматривал ставшую уже традиционной, но и поныне актуальную проблему соотношения научной деятельности, способствует преодолению в ней узости, доктринерства и догматизма. Философия устанавливает истину, а не пресловутую «научную точность». Наука питает философию результатами своих исследований, данными опыта и теоретическими открытиями. К особенностям научного знания, отличного от философского, было отнесено то, что наука познает не само бытие, а отдельные вещи; наука не обладает способностью направлять жизнь, устанавливать ценности и решать проблемы человека; экзистенция науки основана на импульсах, а не на поисках собственного смысла.

Поисками смыслов, прояснением экзистенции занимается именно философия. Она позволяет преодолеть ограниченность анонимного научного рационализма, игнорирующего мораль и религию, и иррационализма, который ориентируется на чувства и опьянен витальностью. Даже науки о человеке, например, психология изучают его наряду с другими предметами, выводя экзистенцию «за скобки». Философская истина укоренена в индивиде, единичной экзистенции. Человек уникален и истина уникальна: Я - моя истина.

Проясняя экзистенцию, философия, по Ясперсу, одновременно устанвливает ее историчность. Все имеет свое начало, свой подъем и конец. Ничто не вечно, все истощается и угасает, экзистенция – тоже. Человечество в целом есть жизненный процесс. И оно « растет, достигает расцвета, стареет и умирает… Из аморфного материала, близкого к природе человечества, формируются культуры как исторические образования, которым свойственны закономерность развития, жизненные фазы, начало и конец». Ничто не может оставаться самим собой. Об этом свидетельствует все сущее: разорванное бытие, господство раздора, повсеместность противоречий, сама экзистенциальная структура человека, который не способен реализовать свою собственную сущность совершенным образом.

Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это центральное понятие экзистенциализма.

Экзистенция – это в отличие от эмпирического бытия человека, «сознания вообще» и «духа» есть такой «уровень» человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. «Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается».

С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с «ТРАСЦЕНДЕНЦИЕЙ», с богом. «Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансцеденции, благодаря которой она, не создающая сомою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством».

КОММУНИКАЦИЮ рассматривает Ясперс как один из основных моментов экзистенции. «Сравнение человека с животным, - пишет он, - указывает на коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия. Она настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек и что есть для человека… обретается в коммуникации…»

Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку – согласно выше рассмотренной тождественности экзистенции и свободы – вне коммуникаций не может быть и свободы. Вступление в коммуникацию – разумеется, экзистенциальную – является условием свободы личности.

С точки зрения Ясперса, коммуникация – это не то общение, в котором человек играет определенные социальные роли. В экзистенциональной коммуникации обнаруживается, что такое сам «актер», кто играет разные роли.

Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может «сообщаться с другой экзистенцией», и коммуникация , возможность сообщения с другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и своеволия.

Крупный мыслитель ХХ в.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) – один из основоположников немецкого экзистенциализма. Можно без преувеличения сказать, что подлинным основателем немецкого экзистенциализма был он.

Одновременно он был привержен и к феменологии, будучи учеником ее основателя в Германии Э. Гуссерля. Поскольку философа более всего занимал фундаментальный вопрос о бытии, который он исследовал всю свою творческую жизнь, его следует отнести и к наиболее известным специалистам в области онтологии, т.е. учения о сущем.

Немецкое издание произведений Хайдеггера включает около 100 томов. Среди опубликованных им ранних работ можно выделить в первую очередь «Бытие и время», именно ее появление в 1927 г. приобрело широкую известность не только в Германии, но и в других европейских странах, и ознаменовало возникновение нового направления, выявление его специфической программы.

Коренную проблему экзистенциальности человека философ рассматривал через призму отношения «истины бытия к существу человека». Для уяснения сути вопроса вводится понятие «присутствие» или здесь – бытие, наличное бытие. В метафизике это понятие употребляют для того, что «называют также existential, действительность, реальность и объективность».

Немецкий мыслитель полагал, что «присутствие» это и опыт места, местности истины бытия и его осознание. Экзистирует, существуя, обладая сознанием, только человек, а не скала, не дерево, не лошадь, не ангел и не бог.

«Экзистенциальное существо человека есть основание того, что человек умеет представить сущее как таковое и иметь сознание о представленном». Способ Dasein – экзистенция, в которой воплощается природа и сущность человека.

Философия существования (экзистенциализм) Хайдеггера предполагала включение человека в его общественную среду, определенную историческую эпоху. Сущностный образ эпохи дает философия своим истолкованием сущего и пониманием истины. К сущностным характеристикам Нового времени он отнес пять явлений: науку; машинную технику; искусство как выражение жизни человека; культуру как реализацию верховных ценностей; обезбожение, когда «боги улетучились. Возникшая пустота заменяется историческим и психологическим исследованием мифа».

Хайдеггер указывал на «бытие-в-мире» как интерпретацию экзистенции, основополагающую черту человечного человека, homo humanus.Однако бытие бросило сущего человека в «заботу». Следовательно, мир «есть просвет бытия, в который человек вступает своим брошенным существом». Субъективное бытие человека оказывается одиноким, неустроенным.

Экзистенцию человека невозможно понять вне философии, а ее саму – без человека. Мы в своем философствовании не удостоверны. Философия по своей внутренней природе не обладает этим свойством, «коль скоро она человеческое дело. Философия имеет смысл только как человеческий поступок. Ее истина есть, по существу, истина человеческого присутствия. Истина философствования укоренена в судьбе человеческого присутствия. А это присутствие сбывается в свободе». Так учение о бытии вывело Хайдеггера на теорию познания, авторскую концепцию истины, а через нее - к трактовке свободы человека как фундаментального признака его экзистенции.

Сама она выступает как неподлинная, когда человек поглащается массой, по-своему, анонимно представляющей его индивидуальность. Когда у человека имеется свобода выбора, он ее реализует. Есть, однако, одна возможность, игнорировать которую не дано ни одному живому существу, включая человека. Она становится необходимостью, и это – смерть. Ее осознание исторично и конкретно. Когда человек оказывается в пограничной ситуации между жизнью и смертью и осознает невозможность дальнейшего существования, он обретает свое подлинное бытие. Человек становится свободным от другого выбора перед лицом собственной смерти. Бытие – к -смерти выступает как одна из основных форм подлинной экзистенции.

Хайдеггер в своем главном труде «Бытие и время» подчеркивал, что субстанция человека «есть не дух как синтез души и тела, но экзистенция». А неподлинность индивидуального человеческого существования он детерминировал наличием в обществе мрачного «господства других».

Данное господство он выразил в анонимной форме посредством выдвижения обобщенной фигуры «Man» (Человек), которая устанавливает собственную диктатуру над индивидами, подавляя их свободу, волю и т.п. Хайдеггер писал, что «Человек» не есть «ни тот, ни этот, ни оно само, и не единственный и ни сумма других». По существу, этот образ – слепок с реальной жизни подлинных отношений людей в тоталитарном и авторитарном государстве.