Основные киты индуизма: краткое описание религии. Индуизм: возникновение, этапы развития, религиозно-философские основы и география распространения

ИНДУИЗМ

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. По числу приверженцев он является одной из самых распространенных религий мира. Приверженцы индуизма составляют приблизительно 83 % населения страны. Он распространен также в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке. Последователи индуизма (переселенцы из Индии) живут в Индонезии (о-в Бали), на о-вах Фиджи, Маврикий, в Гайане, в ЮАР и некоторых других местах.
К концу нынешнего столетия индуизм перешагнул национальные и региональные границы. Он стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий (наряду с буддизмом, христианством и исламом).
В Индии представлены многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые, тем не менее она является по преимуществу страной индуизма. Именно вокруг него во все века строилось культурное, политическое и социальное единство страны.
Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью. Самое определение термина представляет собой немалую историко-культурную проблему. До сих пор нет удовлетворительного определения и даже объяснения, что же относить к собственно индуизму, каковы содержание и границы этого понятия.
О невозможности дать точное определение этой религии писали и западные, и индийские ученые. "Индуизм как вера расплывчат, аморфен, многосторонен, каждый понимает его по-своему. Трудно дать ему определение или хотя бы определенно сказать, можно ли назвать его религией в обычном смысле слова. В своей нынешней форме и даже в прошлом он охватывает много верований и религиозных обрядов, от самых высших до самых низших, часто противостоящих или противоречащих друг другу" - так писал об индуизме Джавахарлал Неру в своей книге "Открытие Индии".
Существуют две наиболее распространенные точки зрения относительно времени возникновения термина "индуизм". Согласно одной из них, он появился в период формирования религиозно-философских систем - даршан и поздних текстов - шастр в X-XIV вв., когда противостояние буддизму, а затем и исламу стало осознанным идеологическим фактом. Придерживающиеся другой точки зрения утверждают, что слово "индуизм" было введено европейцами как религиоведческий термин в XIX в. В этом смысле под индуизмом (санскр. - индумата, индусамая; хинди - хинду дхарма, санатана дхарма) понимают, как правило, совокупность религиозных, мифологических, философских, правовых и этических представлений, формально чаще всего связанных с культами основных индуистских богов Шивы и Вишну.
Исторически термин "индуизм" означает верования, которые зародились в Индии в глубокой древности и, видоизменяясь в некоторых чертах, сохранились до наших дней.
Сущность индуизма не исчерпывается его религиозно-идеологическим содержанием. Органической, неотъемлемой его частью является целый ряд социальных институтов, правовых норм, общественных установлений, культурных феноменов. На все это разнообразие накладывается сложная социальная иерархическая структура и многочисленные локальные особенности, поскольку адепты индуизма относятся к разным социальным слоям и живут в разных географических регионах.
Подобный синтез социальной организации, ритуально-магической деятельности, теологических воззрений, мифологических символов и философских систем развивался не одно тысячелетие в разнообразных естественно-исторических условиях, складываясь в сложный комплекс, состоящий из многих взаимопроникающих слоев.
Нет ничего удивительного, что при таком историческом развитии индуизм отличается чрезвычайным полиморфизмом, который выразительно иллюстрируется, например, его пантеоном, насчитывающим не одну тысячу божественных, полубожественных и демонических персонажей с разнообразными и колоритными чертами. Среди них наряду с общеиндийскими, важными для каждой области божествами существует множество второстепенных, часто гибридных фигур, причем многие из них дублируют друг друга. По степени наделения идеи божества самостоятельной сущностью персонажи индуистского пантеона образуют широкий диапазон, от духов племенных верований до предельно абстрагированных образов богов в теологических трактатах, олицетворяющих абсолютную и безличную реальность.
Столь же сложную, пеструю и запутанную картину являют собой и другие составные части, концепции и доктрины индуизма, на которых зиждется социальная организация тех или иных индуистских сообществ, а также практическая мораль, трудовая и экономическая деятельность индусов. Индуизм пронизывает все сферы жизни своего приверженца - мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую. В этом смысле он является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведением, в котором может быть и своя специфическая духовная практика.
Приведенные характеристики показывают, что индуизм не укладывается в привычные стереотипы, выработанные иудео-христианскими системами. Прежде всего он не является единой конфессиональной системой, своеобразные черты которой можно легко перечислить и тем самым выявить его специфику. Индуизм - конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект и направлений, причем все они сосуществуют в пределах единого целостного образования и не входят в радикальное противоречие с основным мировоззренческим ядром. В индуизме нет и не может быть еретических форм (в христианском смысле этого термина), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четко зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладает известной этической ценностью. Приверженец индуизма может выбрать среди многих объектов культа и многих способов его почитания то, что психофизиологически ему ближе всего. В этом состоит еще одна яркая особенность индуизма: ему как религиозному мировоззрению присущ плюрализм. Он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных (множество локальных традиций; особые обряды для каждого возраста). Различные плюралистические характеристики существуют тем не менее в общем русле традиционной культуры и связываются в единое целое общими мировоззренческими установками и принципами жизни, обязательными для большинства индусов.
Политеистический характер индуизма сказался не только в многообразии культов, объектов почитания, обилии мифоритуальных комплексов, но и в совершенно особых отношениях индуизма к прочим культам. Он, подобно зыбучим пескам, поглощал их и интегрировал, обеспечивая себе тем самым широкое распространение в пространстве и во времени, практическое единство и исключительную стабильность. С этим свойством связана и другая особенность религии, ее чрезвычайная терпимость.
Индуизм предстает логически неорганизованным и бессистемным лишь с точки зрения привычных европейских стандартов. С точки зрения традиционной индийской культуры, выразителем которой он является, ему свойственна системность совершенно особого рода, связанная с мифологической основой и сохраняющая колорит архаической эпохи. Индуизм, таким образом, можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущую в себе традицию из глубокой древности, продолжающую и развивающую ее в иных исторических условиях. Индуизм как бы законсервировал в себе принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне. Эта особенность индуизма проявилась, в частности, в его ярком игровом начале.
По этой причине индуизм и поныне сохраняет неразрывную связь с мифопоэтической и фольклорной традицией, и даже философия в индуизме образует с мифологией сочетание, близкое скорее к органическому единству, нежели к компромиссу.
Символы индуизма многозначны, они допускают множество оттенков и дают простор для разных толкований. Вследствие этого религиозная традиция гибко и органично связывается с традиционными нормами поведения, этики, а также с экономическими, социальными и политическими установлениями.
В индуизме не было и нет ни церковной, ни какой-либо иной единой централизованной организации ни во всеиндийском, ни даже в местном масштабе. Брахманы или представители других каст, выполняющие жреческие обязанности, жили и живут обычной жизнью в миру, ведут хозяйство и имеют семью, если не берут каких-либо особых обетов. Их роль не тождественна роли христианских священников, для которых обязательно рукоположение в сан. Брахманы выполняют свои жреческие обязанности по праву "дваждырожденных", т. е. по праву принадлежности к определенной высшей касте. В Южной Индии, в дравидоязычном ареале, жреческие функции могут выполнять и члены других, не брахманских каст. В роли жрецов и наставников царей, отдельных людей, семей, родов и сект могут выступать также ачарьи и гуру (учителя, наставники). Но все они ни в прошлом, ни сейчас не связаны организационно. Даже отдаленного подобия церковной иерархии в индуизме нет. Индуистские храмы всегда существовали автономно, а общины, секты и иные объединения действовали самостоятельно. Общие и единые для всех организационные принципы, органы или высшие духовные иерархи и авторитеты индуизму неизвестны. Никогда не созывались всеиндийские соборы, кодифицирующие учение и вырабатывающие общие установки, правила поведения и т. п. На первом плане в индуизме было и остается соблюдение ритуально-поведенческих норм, санкционированных мифами и подтвержденных авторитетными священными текстами.
Полностью отсутствует в индуизме и прозелитизм: индуистом нельзя стать, им можно лишь родиться.
Существуя свыше четырех тысячелетий и соприкасаясь в течение этого периода с разными культурами, традициями и религиями, индуизм демонстрирует необычайную жизненность, податливость и находчивость, умение соединять несоединимое и способность облекаться в самые причудливые формы. Он обладает удивительной способностью постоянно порождать новые секты и течения и как бы возрождаться из самого себя.
Для европейского и вообще западного понимания индуизм остается в значительной мере чуждым и непонятным. Для большинства людей, впервые знакомящихся с ним, он предстает как огромный и хаотичный лабиринт строений, которые громоздятся одно на другом самым причудливым образом.
Знакомство с индуизмом лучше всего начать с его истоков. Генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, связан с протоиндийской цивилизацией и с реликтами иных, доарийских, культур, которые ко времени прихода ариев в Индию находились на разных стадиях эволюции.
Протоиндийская цивилизация была одним из крупных звеньев в цепи раннеземледельческих культур (IV-III тыс. до н. э.), образовавших так называемый "плодородный полумесяц". Созданная дравидоязычным населением, она была высокоразвитой цивилизацией городского типа со сложной религиозно-мифологической системой воззрений, типичных для всей раннеземледельческой полосы, но при этом отличающихся ярким местным колоритом.
Р. Н. Дандекар и другие индийские и западные религиоведы видят в религиозных взглядах и мифологических комплексах Хараппы и Мохенджо-Даро древнейшие истоки индуизма и характеризуют их как протоиндуизм. Так, в изображении многоликого рогатого бога на троне усматривают отдаленный образ прото-Шивы и возводят к его культу весь круг представлений, связанных с йогической практикой и аскетизмом. Его божественная супруга, богиня-буйволица, верховная владычица и Великая мать, отразилась в последующей традиции в многочисленных культах богинь-матерей, вобравших в себя и местные черты. Отдаленным предшественником индуистского "юного бога" был, по всей вероятности, хараппский мифологический персонаж с копьем, именуемый прото-Сканда. Культы деревьев и животных, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений - все это засвидетельствовано в глубокой архаике и сохраняется вплоть до наших дней.
Архаические элементы не раз "всплывали" из доисторических глубин и выходили на поверхность в различных культах, сектах и направлениях, демонстрируя еще одну выразительную особенность индуизма: старое не отменяется новым, но продолжает жить в нем.
Приблизительно с середины II тыс. до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана стали вторгаться воинственные кочевые племена ариев, говоривших на древнем языке индоевропейской семьи - предшественнике санскрита. Неизбежным следствием миграции ариев в Индию и продвижения в глубь нее было взаимодействие культур. Оно происходило в разных сферах жизни и с разной степенью интенсивности, но одной из главных арен контакта была религия.
С ариями в Индию вторгся совсем иной мир религиозных верований, идей и мифических персонажей. Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников древнеиндийской словесности (еще более ранние протоиндийские тексты представляют собой лишь краткие надписи на печатях, сосудах и иных археологических объектах). Эти памятники принято объединять под общим названием ведийской литературы или ведийского канона. Входящие в него тексты разнородны не только по времени создания, но и по структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее они представляют собой единое целое, так как в индуизме всегда выполняли роль авторитетного священного текста.
Памятники ведийского канона классифицируются по разным основаниям. Наиболее распространенной является двучленная классификация, делящая древнеиндийские тексты на две группы: шрути (букв, услышанное) и смрити (букв, запомненное). Вся совокупность собственно канонических священных текстов (шрути) противопоставляется текстам дополнительным (смрити).
Традицию шрути открывают четыре Веды: "Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа" и "Атхарваведа". Они представляют собой сборники (самхиты) гимнов, ритуальных песнопений, жертвенных формул и магических заклинаний, т. е. текстов, различных по объему, составу, времени создания и роли в ритуальной практике жертвоприношений. Три первые Веды относятся к "священному знанию". В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружавшем их мире и месте человека в нем. К Ведам примыкает целый класс текстов, опирающихся на них и развивающих отдельные стороны их: брахманы, араньяки и упанишады.
Каждой Веде-самхите принадлежат свои брахманы. Они содержат комментарии ученых брахманов-ршуалистов, в которых объясняются суть и происхождение ведийских ритуалов, правила их совершения, их толкование и т. д. Элементы ритуалов выстроены в них в сложные классификационные системы и показаны как тождественные явлениям окружающего мира (закон магической эквивалентности).
Приводя парадигмы древнейших ритуалов и давая им толкования, тексты брахман являют собой самостоятельный этап в развитии религиозно-философской мысли в древней Индии. Заключительную часть брахман, примыкающих к той или иной Веде, составляют араньяки. Эти эзотерические тексты предназначались, по-видимому, для изучения лесными отшельниками или людьми, периодически удалявшимися в лес для совершения специальных обрядов. Они содержат символические и метафорические пояснения к ритуалам и составляют переходную ступень между брахманами и упанишадами. Таким образом, араньяки примыкают к брахманам, а завершаются они упанишадами - текстами философско-спекулятивной направленности.
Замыкает ведийский корпус текстов обширный круг не принадлежащих шрути вспомогательных произведений, называемых веданга (члены Вед): фонетика (шикша), просодия (чхандас), грамматика (вьякарана), этимология (нирукта), ритуал (кальпа), астрономия (джьотиша).
Вторая традиция, смрити (к которой относятся и веданги), отличается от первой прежде всего семантически, а уже потом - хронологически. Наиболее обширный раздел среди них - кальпасутры, которые продолжали и детально разрабатывали ритуальные предписания брахманических текстов. Часть из них посвящена торжественным публичным церемониям (шраута-сутры), другая - повседневным домашним обрядам (грихья-сутры). К последним примыкают дхарма-сутры и дхарма-шастры - памятники права.
Впоследствии из веданг развились самостоятельные отрасли наук (шастры). Наиболее впечатляющими среди них являются науки о языке. Их особое развитие было стимулировано задачами бережного сохранения священных текстов в устной жреческой традиции.
К традиции смрити относятся также эпос и пураны.
Религиозно-мифологические воззрения жителей протоиндийских городов и ведийских ариев составили тот глубокий и прочный фундамент, на котором выстроилось все грандиозное здание индуизма. Период с III-I I тыс. до н. э. по VIII-VI вв. до н. э. может поэтому с полным основанием считаться формативным. Уже в то время можно засвидетельствовать существование тех основных составных частей, из которых впоследствии сложилась мировоззренческая система индуизма.
Самый нижний пласт образуют древнейшие верования и племенные культы (культ предков, вождей, семейно-родовых покровителей, погребальный и аграрный культы), а также магические и шаманистические представления. Тогда же утверждаются культы божеств, связанных с земледелием (умирающие и воскресающие боги, покровители плодородия, божества грозы, дождя, земли, растительности). Подавляющее большинство этих верований, культов божеств в трансформированном виде дожило до наших дней.
Культ предков и сейчас занимает в индуизме одно из ведущих мест. С погребальными обрядами связана идея перевоплощения - один из основных догматов вероучения. Шаманские культы пластично и тонко встроились в некоторые индуистские направления (шиваизм, тантризм). Магия была и остается одной из самых существенных частей индуизма. Для основной массы верующих одна из самых главных сторон религии заключается именно в магическом значении обрядов, которые затрагивают повседневные житейские нужды. В экстренных случаях (неурожай, эпидемия, голод, засуха, пожар, падеж скота и т. п.) индусы обращаются прежде всего к магическим средствам воздействия на природу.
В ведийских текстах доминирующей является религиозно-мифологическая система воззрений с повышенным и пристальным вниманием к космогонии. Иначе и быть не могло: человек традиционного архаического общества видел и ощущал себя в неразрывной связи с космосом, с космическими ритмами, в отличие от современного человека, связанного прежде всего с историей.
В "Ригведе" предлагается несколько вариантов космогонических схем. Некоторые из них связаны с понятием первого зародыша - Золотого Яйца, которое возникло в первозданном океане и в котором были заключены боги и прообразы всех живых существ. Эта идея получила дальнейшее развитие в брахманических текстах, а общая схема была унаследована другими текстами и получила детальную разработку в космогонических частях пуран.
Иной ответ на вопрос о происхождении мира давал гимн Пуруше. Он рисовал картину сотворения мира из тела некоего изначального существа, первочеловека. Образ Пуруши также прочно вошел в индуизм и был подхвачен упанишадами и религиозно-философскими системами. Со временем он утратил антропоморфные черты и превратился в абстрактный символ изначальной субстанции.
Ведийская космогония оперировала понятиями и терминами "яджня" (жертвоприношение), "тапас" (жар, тепло), "майя" (иллюзия) и т. п. Центральная для ведийских текстов идея жертвоприношения надолго пережила ведийское время. В последующей ведийской обрядности ей отводилось главенствующее положение среди всех сакральных действий, причем сохранилась и ее связь с миротворением, и космогоническая символика. Тапас, ассоциировавшийся с жаром и теплом и связанный с солнечным светом, позже стал отождествляться с напряжением воли аскета и обозначать одно из творческих начал. Майя, магическая сила, которую ведийский бог Индра использовал в поединках с демонами, в последующих текстах стала обозначать космическую иллюзию, с помощью которой первозданное духовное начало творит материальный мир. Осталась существовать в индуизме и кардинальная идея ведийского мировоззрения: подчиненность людей, богов и всего мира вселенской безличной силе. С наибольшей полнотой она выразилась в идее кармы.
Наконец, из ведийской мифологии, наложившейся на доарийскую основу, выросла вся последующая мифология индуизма, которая сохранила преемственную связь со своими глубинными истоками. На всем обозримом протяжении своего существования индуизм остается мифологической религией со сложным пантеоном богов и не менее сложными мифоритуальными комплексами. Мифология и сейчас проникает во все области традиционной культуры и все формы познания мира. Многие древние мифологические модели и символы сохраняют свое значение и в современной Индии.
Таким образом, вся последующая культура Индии формировалась вокруг индуизма, а он отражал и продолжал древнее мировоззрение Вед.
Следующий период (приблизительно с VIII-VI вв. до н. э. по IV в. до н. э.) был эпохой упанишад. Они вошли как существенная составная часть в систему брахманизма и знаменовали собой послеведийский период в развитии религиозно-философской мысли. Упанишады, общим числом свыше 200, создавались в течение длительного периода и составили заключительную часть Вед - веданту ("конец Вед") - название, перенесенное впоследствии на философскую школу, основным источником которой они явились.
В отличие от Вед внимание упанишад к ритуальной обрядности сведено к минимуму, а мифология служит лишь отправным пунктом для философских спекуляций.
Самые древние и авторитетные упанишады - "Брихадараньяка" и "Чхандогья" (VIII-VI вв. до н. э.). Центральные понятия упанишад - Брахман и Атман. В них же развиваются представления о Пуруше, дхарме, карме, сансаре, излагается учение о двух путях (пути богов и пути предков), по-новому формулируется конечная цель человеческого существования. В упанишадах заложены элементы учения о трех гунах, о пракрити, о пране и ее разновидностях. Все понятия служат не только объектом отвлеченных спекуляций, но и исходным пунктом для вполне конкретных рассуждений о феноменах окружающего мира, их происхождении и взаимосвязи. В текстах упанишад запечатлены и различные космогонические теории. Они не дают единой космогонической легенды или схемы, повторяя в основном вариации на темы ведийских гимнов и продолжая разрабатывать идеи самосущего творческого начала и его различных проявлений.
Изложение натурфилософских концепций упанишад не является самоцелью. Они приводятся главным образом для того, чтобы подвести адепта к постижению той или иной идеи, высказываемой учителем в наставлении ученику. В отличие от Вед акцент здесь делается не на космических сюжетах и их согласованности, а на их символическом переосмыслении.
Большой интерес представляют и воззрения упанишад на физиологическую и психологическую деятельность человека, на его функции, способности, состояния человеческой психики и всего организма. В текстах даются также программы должного поведения и провозглашаются определенные этические нормы, причем этические взгляды находятся в тесной связи с космологическими, физиологическими и психологическими учениями.
Упанишады, таким образом, демонстрируют богатый комплекс философских идей, которые были плодом творчества многих мудрецов на протяжении нескольких эпох. Именно в упанишадах лежат истоки большей части позднейших философских учений индуизма.
Религиозно-мифологические концепции упанишад берут начало в древних мифологических и ритуальных представлениях, но развивают их на ином уровне. Тем самым упанишады произвели радикальный переворот в развитии архаических магико-онтологических традиций.
Тексты, относящиеся к традиции смрити, отражают следующий важный период в развитии индуизма. Условно он может быть назван эпическим и классическим. В общих хронологических рамках (IV в. до н. э. - VI в. н. э.) он примерно совпадает с периодом окончательного освоения индоариями севера Индии. К этому времени индоарийская культура распространилась на значительной территории и вступила в контакт с местными культурами.
Среди текстов смрити наибольшую популярность и распространение среди индусов получили некоторые пураны, эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна", и некоторые дхармашастры. Из последних, пожалуй, самыми важными для большинства приверженцев индуизма были и остаются "Законы Ману" ("Ману-смрити", или "Манава дхарма шастра") - сборник законов о праведном поведении.
Индуистский стандарт поведения был сопряжен с четырьмя стадиями жизни (варна-ашрама-дхарма): ученика, домохозяина, отшельника и аскета. Традиционно он относился к консервативным сторонам жизни человека и составил одну из самобытных и ярких черт индуизма.
Доктрина четырех ашрам соотносилась с четырьми жизненными целями или принципами: дхармой (нравственным долгом), артхой (деятельностью, направленной на достижение материального благополучия), камой (любовью, наслаждением) и мокшей (духовным освобождением от уз бытия). Для каждого периода жизни предлагалась не только особая программа поведения и установка деятельности, но и предпочтительный круг чтения: для ученика - Веды, для домохозяина - брахманы, для отшельника - араньяки, для аскета - упанишады.
Переход от одного периода жизни к другому отмечался особыми обрядами. Важнейшим среди них был обряд посвящения - упанаяна, который знаменовал вступление индуса в социально активную фазу жизни.
Ритуалистический характер отмечал весь стиль жизни индуса в традиционном обществе. Ритуал был важнейшим "инструментом", включавшим человека в социум. Он же являлся и одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения, эмоционально и психорегулирующим механизмом. В густую сеть ритуалов индус попадал еще до своего рождения, а освобождался от нее далеко не сразу даже после своей физиологической смерти.
Рождение и смерть в индуизме вообще не рассматривались как пределы индивидуального бытия. Правильный рост и формирование человека, согласно индуистским установлениям, - не только и не столько физиологический, сколько мистический процесс и потому требует постоянного освящения. Оно достигается через систему санскар - ритуалов жизненного цикла.
Смысл и значение санскар станет яснее, если вспомнить мировоззренческую идею, выраженную еще в древнеиндийских текстах: человек - жертвенный сосуд, его жизнь - замкнутый цикл жертвоприношений, а санскары - очистительные действия, последовательно очищающие его перед последним жертвоприношением - смертью.
В разных индуистских текстах называется разное число санскар, от 10 до 48. Основной набор их сводится обычно к 12-18. Традиционный порядок изложения - от свадьбы и следующего за ней зачатия ребенка до погребальных обрядов.
Истинное знание этапов человеческой жизни и обязательное следование предписанным поведенческим нормативам рассматривалось как гарантированный путь к высшей цели - разрыву цепей бесконечных рождений и смертей.
Специфика восприятия человека в индуизме состоит в том, что он рассматривается не как обособленная индивидуальность, а как особая форма бытования мыслящего существа в земном мире, причем эта форма подчиняется общим иерархическим законам, вследствие которых она возникает, развивается и прекращает свое существование в результате действий, совершаемых в правильной последовательности и надлежащим образом. Подобное восприятие человека и определило конкретные этические принципы в индуизме.
В самом общем виде они сводятся к следующему. Индус от рождения имеет карму - некий энергетический потенциал и предназначение, которому он должен следовать как член своей семьи, рода, касты, селения и, наконец, страны. В этом и состоит его религиозный долг - дхарма, и наилучшим образом он его выполнит, если будет следовать существующему ритуальному сценарию и правилам четырех ашрам.
Социокультурное пространство, в котором индус проходит все этапы своего жизненного пути, определяется не только традиционной индуистской идеологией, но и традиционной социальной структурой общества. Каждый человек глубоко интегрирован в родственной, клановой, кастовой сообщности и вне ее не может полноценно существовать.
Индуизм внес высокую степень ритуализации и в кастовую систему. Каждая каста и соответственно каждый ее член имеет определенный ритуальный статус - традиционно признанное за кастой место (оно определяется прежде всего сакральной оппозицией "чистого/нечистого").
Возвращаясь к традиции смрити, важно отметить в ней особое место пуран и эпоса. По сути, они - энциклопедическое описание разных сторон жизни, показанное через призму главных принципов индуизма.
В пуранических кодексах запечатлены традиционные представления о возникновении и развитии мира - от древних космогонических мифов до фактов реальной истории. В них же описаны деяния богов, установления культовой практики, даны перечни храмов и мест паломничества, астрономические, географические и другие знания, а также поведенческие и социальные предписания, адресованные членам разных возрастных групп и социальных статусов.
Эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна" уникальны во многих отношениях: по составу памятников, по истории их создания и бытования, по их последующей судьбе. Они почитаются в Индии как священные книги. Эпос в значительной степени способствовал оформлению национальной культурной традиции. Не без его влияния происходило и дальнейшее развитие религиозно-философских принципов и идеалов индуизма.
Эпос существовал в окружении авторитетных священных текстов, и их влияние не могло йе сказаться на нем. Он сохраняет верность ведийской космогонии, но во многих частях она вытеснена пуранической. В эпические тексты включены мифологические фрагменты, философские и этические доктрины, тесно связанные прежде всего с учением о карме. В нем обнаруживаются постулаты ортодоксальных школ индуистской философии, а также упоминаются неортодоксальные (локаята, буддизм).
В состав "Махабхараты" включена "Бхагавадгита" - ключевой для понимания индуизма текст. Он выдержан в традиционной форме и представляет собой наставление в виде беседы Кришны (за его обликом возничего скрывается великий бог Вишну) и Арджуны (одного из главных эпических героев).
""Бхагавадгита" впервые внесла в индуизм тему любви как главного связующего звена между богом и его адептом. Она же провозгласила любовь и безграничную преданность божеству как путь спасения от тягот бытия, отдав ему предпочтение и перед путем незаинтересованного действия (карма-марга), и перед путем знания, т. е. философского постижения истины (джняна-марга), и перед йогой.
Пураны и эпос свидетельствуют о тех изменениях, которые претерпела к тому времени ведийско-брахманистская традиция. Веды по-прежнему сохраняли статус самых авторитетных текстов, но были достоянием лишь узкого круга образованного жречества. Брахманы и сами нередко толковали их метафорически в духе новых учений. В отличие от брахманических текстов эпические произведения, пураны и дхармические тексты могли быть и были достоянием широкой аудитории, включая членов низших каст и женщин.
В эпоху Гуптов (IV-VI вв.) индуизм превратился в мощное религиозное течение, которое имело чрезвычайно широкую культурную и этническую базу. Несмотря на удары, нанесенные индуизму мусульманским нашествием и соперничавшим с ним буддизмом, он выстоял и одержал над ними внушительную победу. Ислам остался существовать в Индии, образовав в отдельных районах некое подобие синтеза с индуизмом, а буддизм к концу древнего периода был почти полностью вытеснен за пределы Индии, оказав известное влияние на индуизм. Последний занял прочные господствующие позиции, утвердившись в качестве государственной религии, и не сдает их до настоящего времени.
В столкновении и противостоянии с исламом и буддизмом индуизм в очередной раз проявил свои характерные черты - необычайную гибкость, открытость и терпимость. Он вбирал в себя и принесенные завоевателями религиозные традиции, и местные культы и признавал новых божеств ипостасями или проявлениями своих древних богов. Так в его сферу оказались втянутыми не только доарийские божества, но и мусульманские и христианские верования и культы, а вместе с ними и новые слои населения.
Закрытому и чрезмерно усложненному ритуализму брахманов и абстрактно-умозрительному подходу буддистов и поздневедийских мыслителей индуизм этого периода сумел противопоставить свою новую демократическую форму - бхакти, предполагающую прежде всего эмоциональную преданность божеству, которое готово в ответ ниспослать благодать и избавить от тягот жизни и страха смерти.
Главными объектами преданного почитания и одновременно центральными божествами индуизма стали три бога (тримурти): Брахма, Вишну и Шива, но первый вскоре отошел на задний план, сохранив ничтожно малое число приверженцев.
Каждый из верховных богов индуизма - и Шива, и Вишну - имел истоки в глубокой древности и вобрал в себя целый ряд образов и идей, которые включались в общую систему культа либо как разные проявления (Шива), либо как аватары или вьюхи (Вишну).
Эмоциональная сторона религии стала доминирующей. Смена акцентов была сопряжена с изменением социально-экономических отношений, происходивших в раннем средневековье (частые конфликты между сильными царствами, слом прежних социальных структур, а вместе с ними и прежних этических норм, нестабильность многих значимых ценностей). Все социальные реалии того времени содержали в себе предпосылки для оформления бхакти как идеологического течения. Самые ранние свидетельства о нем относятся к VI-VIII вв. и идут с дравидского юга. В других районах Индии аналогичные течения возникли позже, но в своих существенных чертах они обнаруживают полное сходство.
Среди разнообразных сект, течений и направлений, в разное время зарождавшихся в лоне индуизма, бхакти выглядит наиболее распространенным в географическом и этническом отношениях и наименее организованным в социальном плане. Это длительный этап в развитии индуизма. С ним связан "взрыв" храмостроительства и установление регулярного храмового богослужения, которого не знал ведийский культ. Храмы становились местами паломничества; в них совершались обряды и празднества, складывались храмовые хозяйства.
Важным моментом культовой практики было гимнотворчество, поэтому с бхакти сопряжен обширный корпус текстов на местных языках. Многие из этих произведений относятся к числу ярких и выразительных памятников религиозной поэзии. И хотя поэзия бхакти была по преимуществу культовой и в центре ее находилась интимная сторона богопочитания, тем не менее в ней выражено много общефилософских и теологических идей. Большая часть их возникла в связи с развитием ведантизма в индийской философии.
Существенным фактором индуистской идеологии был тантризм, связанный в своих истоках с древнейшим культом Великой богини-матери (Дэви). Этот животворный мифологический образ всегда влиял на небрахманские массы населения и был популярен во многих районах Индии, прежде всего в Бенгалии и на дравидском юге. Заметное влияние на санскритоязычную традицию богиня-мать оказала в период оформления пуранических кодексов, в которые тантрийские представления влились широким потоком.
В официальный индуистский пантеон богиня вошла как супруга Шивы. Вместе с ней в его культ влились и представления о шакти как об энергии бога и подлинной основе его могущества. В учении шактизма она становится матерью мира и олицетворением женского начала, бесспорно доминируя над своим божественным супругом. Подобно Шиве и Вишну, богиня имеет своих преданных почитателей, которые используют особую ритуальную технику для достижения конечного освобождения.
В систему индуизма входят и шесть философских учений-даршан, теоретическое оформление которых произошло в первых веках новой эры или даже раньше: ньяя и вайшешика, санкхья и йога, веданта и миманса. Они преследовали разные цели, но рассматривались как пути, в равной мере действенные для достижения конечной цели - освобождения из круговорота сансары. Наряду с шестью ортодоксальными существовали и неортодоксальные (т. е. не признающие авторитета Вед) направления: адживика и локаята.
Основа для различных философских взглядов была заложена в древности, и вся последующая деятельность философов сводилась к развитию этих древних идей. В отличие от европейских мыслителей, критиковавших и отвергавших своих предшественников, индийские философы были озабочены прежде всего тем, чтобы усилить аргументацию древних учителей и развить их систему в том или ином ее аспекте. Поэтому религиозно-философские системы индуизма преемственно связаны с древними истоками мысли, изложенными в сутрах, и не изживают до конца мифологического синкретизма. Последующие философские произведения являлись комментариями к сутрам-первоисточникам; на них, в свою очередь, писали комментарии их последователи и т. д.
Становление и развитие философских систем происходило в бурных публичных диспутах, которые составляли яркую особенность древней и средневековой Индии. Борьба идей, которая велась постоянно и порой достигала драматического накала, отразилась на стиле философских работ, излагающих разные точки зрения, доводы и контр доводы.
Современный период в развитии индуизма правомерно начинать с XVIII-XIX вв., когда началось его возрождение в деятельности реформаторских и просветительских организаций, прежде всего "Брахмо самадж" и "Арья самадж". Оно происходило под сильным влиянием европейской колонизации и было вызвано к жизни целым рядом причин (столкновение традиционной индийской культуры с западноевропейской цивилизацией, новые социально-экономические и политические отношения, сложные этнические процессы и т. п.).
Будучи гибкой мировоззренческой системой, индуизм в очередной раз приспособился к изменившимся условиям. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только пересмотрели концептуальные основы индуизма, но и попытались его модернизировать, связав с развитием национальной идеи.
Индуизм сохраняет прочные позиции и в настоящее время, несмотря на заметное упрощение ритуала и культовой практики в городской повседневной жизни, на изменение роли и статуса брахманского сословия, на разрушение некоторых традиционных ценностей религиозной жизни.
В определенных слоях современного общества наблюдаются богоискательские тенденции, которые выражаются в попытках создать новую универсальную религию, примиряющую все противоречия. Они отмечены критическим отношением к традиционному индуизму, но при этом большинство сторонников новой религии принадлежат к индуистской общине.
Корни индуистского мировоззрения и сейчас остаются живыми и крепкими. Более того, со второй половины 70-х гг. XX в. отмечается нарастание новой религиозной волны в индуизме. Возводятся новые культовые сооружения, совершаются массовые паломничества и устраиваются индуистские празднества; издается множество книг по индуизму. Большой популярностью пользуются новые гуру, которые объявляют себя воплощением того или иного божества. В воззваниях деятелей современных индуистских организаций вновь звучат идеи духовной общности религий и индуистского мессианства, высказанные в свое время Вивеканандой, Ауробиндо Гхошем, Махатмой Ганди и др. Просуществовав несколько тысячелетий, индуизм успешно адаптируется и к современным условиям. Как уже было отмечено, усиливается "экспорт" индуизма в страны Запада, где он стал активно проявлять себя в религиозной жизни.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. - М.: Республика . М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский . 1996 .

Содержание статьи

ИНДУИЗМ, основная религия Индии и одна из мировых религий. Индуизм возник на Индийском субконтиненте, причем свыше 90% из приблизительно 500 млн. человек, исповедующих эту религию, живут в Республике Индия, которая занимает бóльшую часть субконтинента. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде и Тобаго, Гайане.

Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов. Терпимость, с которой в рамках индуизма относятся к разнообразию религиозных форм, пожалуй, уникальна среди мировых религий. В индуизме нет ни церковной иерархии, ни верховного авторитета, это всецело децентрализованная религия. В отличие от христианства или ислама, у индуизма не было своего основателя, чье учение распространялось бы последователями. Бóльшая часть фундаментальных положений индуизма была сформулирована во времена Христа, однако корни этой религии еще древнее; иные из богов, которым поклоняются индуисты сегодня, были предметом поклонения их предков почти 4000 лет назад. Индуизм развивался постоянно, вбирая в себя и истолковывая на свой лад верования и обряды разных народов, с которыми входил в соприкосновение.

ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ИНДУИЗМА

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, в где продолжает новую жизнь.

Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Поведение человека определяет более высокий или низкий статус последующего воплощения, от него самого зависит, родится ли он в дальнейшем человеком, богом или, допустим, ничтожным насекомым.

Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма.

Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата , часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты , Бхагавадгита , известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.

ИНДУИСТСКИЕ ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ

Вселенная и наивысшая реальность.

Священные книги индуистов содержат несколько разных описаний происхождения и устройства Вселенной. Согласно одной теории, в начале бог-демиург Брахма образовал мир из первичной материи. Согласно другой, мир явился готовым из золотого зародыша. Согласно третьей, все в мире создано из сущности универсального духа, Брахмана. В физическом плане Вселенная имеет форму яйца и делится на 14 регионов, где Земля – седьмая сверху.

Вселенная существует в циклическом времени. Всякое событие уже некогда происходило, повторится оно и в будущем. Эта теория касается не только череды перевоплощений отдельного человека, но также истории общества, жизни богов и эволюции всего космоса.

Наименьшей единицей индуистского космического цикла является юга, или мировой век. Существуют четыре юги, каждая из которых короче предыдущей, что соответствует убыванию дхармы морального порядка во Вселенной. Крита юга, эра совершенства, длится 1 728 000 лет; трета юга, в которой дхарма уменьшается на четверть, по длительности составляет три четверти предыдущей – 1 296 000 лет; двапара юга, где от дхармы остается только половина, длится 864 000 лет; последняя эра, кали юга, в которой только четверть начальной дхармы, продолжается 432 000 лет. Нынешняя эра – кали юга – началась в пятницу 18 февраля 3102 до н. э. Завершение кали юги ознаменуется распадом социальных классов, прекращением богопочитания, распространением неуважительного отношения к священному писанию, мудрецам и моральным принципам. Когда эти явления возобладают, настанет конец юги, сопровождаемый наводнением, пожаром и войной, вслед за чем начнется новый цикл из четырех юг, именуемый махаюга, или великая юга, который продлится следующие 4 320 000 лет.

Тысяча махаюг, т.е. 4 320 000 000 лет, составляют одну кальпу – один день в жизни бога Брахмы. В конце каждого такого дня вся материя вселенной поглощается универсальным духом, и в течение ночи Брахмы, которая длится также одну кальпу, материя существует только в потенции, как возможность своего восстановления. На заре каждого дня Брахма является из лотоса, растущего из пупа бога Вишну, и материя формируется вновь. Мы живем в первый день 51 года Брахмы. Его год состоит из 360 подобных дней и ночей, живет же Брахма 100 лет. После этого вселенная полностью распадается, совершенно утрачивает существование и остается в таком состоянии на протяжении следующего столетия Брахмы. Затем Брахма возрождается, и начинается цикл протяжением в 311 040 000 000 000 лет.

В этом постоянно эволюционирующем, вечно повторяющем себя индуистском космосе имеется лишь одна постоянная сущность, Брахман, универсальный дух, заполняющий пространство и время. Все другие сущности, такие как материя и ум, суть эманации Брахмана, а потому представляют собой майю, или иллюзию. Брахман есть абсолют – неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. В силу всеобъемлющей и всепроникающей природы Брахмана атман, мировая душа, рассматривается как неотделимая частица Брахмана. Более того, Брахман и есть атман, и только завеса майи, иллюзорного мира чувственных восприятий, мешает человеку понять это тождество.

Цели человека.

Священные книги индуизма указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; и кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений.

Дхарма.

Основополагающей среди этих целей жизни, с которой координируются остальные, является дхарма. Наряду с нравственностью и правильным поведением это понятие означает также качество и долг. Дхарма вечна и неизменна. Кроме того, она конкретна. Все сущее – как одушевленная природа, так и неодушевленная – с начала миросозидания получает свою дхарму. Дхарма золота – это желтый цвет и блеск, дхарма тигра – его свирепость и плотоядность. Дхарма человека (манава- дхарма) соответствует правилам поведения, приличествующим каждому индивиду. Сюда входит уважение к священнослужителям и священным текстам, правдивость, отказ от насильственного лишения жизни, совершение добродетельных поступков и почитание богов. В зависимости от своего положения в жизни человек обязан следовать также и другим дхармам. Он обязан соблюдать нормы, признанные его страной, племенем, кастой, кланом или семьей. У мужчин, женщин, стариков, молодых, правителей и простолюдинов – разные дхармы; по сути дела, своя дхарма существует для каждой крупной социальной группы. При возникновении конфликта между двумя дхармами, иначе говоря, если долг в отношении одной группы вступает в противоречие с долгом в отношении другой, интересы меньшей группы (например, семьи), приносятся в жертву интересам большей (например, касты).

По распространенному убеждению, неукоснительное следование дхарме есть наилучший способ улучшить свое положение в грядущих жизнях. В Бхагавадгите говорится: «Лучше исполнить собственный долг [дхарму], пускай и несовершенно, нежели хорошо исполнять долг другого».

Мокша.

Индуисты видят будущее своих душ только в повышении статуса их последующих воплощений, однако чрезвычайно влиятельная прослойка представителей «философского индуизма» рассматривает будущее в контексте мокши – полного освобождения души от череды перевоплощений. Согласно их воззрениям, душа прикована к вечно вращающемуся колесу реинкарнации, которое приводится в движение законом кармы.

В разные периоды своей истории философский индуизм предлагал различные методы достижения мокши. Все они рассматриваются как равноценные пути (марги) к спасению, однако наибольшее распространение и санкционирование священными текстами получили три из них.

Путь деяний (карма-марга) есть самый простой, он ближе всего к доктрине дхармы. Карма-марга ведет к спасению через поступки и деяния, соответствующие положению, которое человек занимает в жизни. Но все поступки должны совершаться бескорыстно, без стремления к удовлетворению личных желаний. Такая жизнь ведет к отрешению от собственного «Я» и к единению с Брахманом.

Путь любви (бхакти-марга) приводит к спасению через безграничную преданность богу. В качестве объекта этой преданности часто выступает бог Вишну или Кришна – одно из его воплощений. Беспредельная преданность сближает верующего с Брахманом (манифестацией которого является бог), она позволяет человеку прозревать единство всего сущего в Брахмане.

Путь знания (джняна-марга) – самый утонченный и трудный путь к спасению. Он требует непосредственного прозревания наивысшей истины Вселенной – единства Брахмана и атмана. Прозрение может наступить после долгого периода духовного и физического воздержания, предполагающего отказ от всех земных привязанностей и долгих аскетических и медитативных упражнений.

Важное место среди таких упражнений занимает йога. Санскритское слово «йога» означает связь, соединение или дисциплину. Цель занимающегося йогой – он именуется йогин – достижение состояния самадхи, или растворения личности в Брахмане как способа его постижения. Подготовка йогина, как правило, ведется под строгим наблюдением гуру, духовного учителя, и включает в себя неукоснительное соблюдение предписанных добродетелей, таких как ненасилие, правдивость, целомудрие, а также обучение контролю над телом, умению выключать чувственные восприятия, достигать предельной ментальной сосредоточенности и медитировать. Способность управлять собственным телом – важный элемент йоги; тренированный йогин способен выдерживать труднейшие позы, регулировать дыхание и даже останавливать сердце. Основная форма йоги, предусматривающая эти методики, известна под названием раджа-йоги (царской йоги). В числе других вариантов можно упомянуть хатха-йогу, в которой большое внимание уделяется физическим упражнениям, и кундалини-йогу – йогу эроса.

КАСТОВОЕ ОБЩЕСТВО

Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг.

В одном из позднейших гимнов Ригведы , наиболее чтимой из священных книг индуизм, описано возникновение четырех основных социальных классов (варн): при сотворении мира в жертву богам был принесен первочеловек, при этом из головы расчлененного тела появились священнослужители и духовные учителя (брахманы), из рук – воины (кшатрии), из торса – купцы, земледельцы и ремесленники (вайшьи), а из ступней – люди низшего сословия (шудры). Вероятно, эта четырехступенчатая система не отражает подлинной структуры индуистского общества ни на одном отрезке его истории. Вполне возможно, что систему выдумали брахманы много веков назад для укрепления своего положения в кастовой иерархии. Священные тексты утверждают, что варна человека определяется его кармой, точно так же большинство индуистов в соответствии с этим считают, что положение человека в кастовой иерархии непосредственно зависит от его поведения в предыдущих жизнях. Если человек добросовестно выполняет долг, предписываемый ему его кастой (джати-дхарма), то в следующей жизни он может улучшить свое положение и стать членом более высокой касты.

Жизнь членов высших каст, согласно предписаниям индуизма, подразделяется на четыре стадии. Первая начинается с достижения половой зрелости, когда мальчик начинает изучать священные тексты под руководством гуру. На второй стадии он женится, становится главой семьи и производит на свет сыновей. Примерно ко времени появления внуков мужчина вступает в следующую фазу – уходит в леса, ведет жизнь отшельника, оставляя общество ради созерцания и медитации. Наконец, он делается санньясином, бездомным странником, живущим на подаяния, свободным ото всех уз мира. В действительности мало кто следует этим предписаниям, однако случается, что состоятельные люди, достигнув середины жизни, удаляются от дел и оставшиеся годы проводят в медитации.

БОГИ И ИХ КУЛЬТЫ

Согласно индуистским верованиям, божественность есть продолжение Брахмана, универсального духа. Как и Брахман, она беспредельна и находится во всякой частице вселенной, проявляясь во множестве различных форм. Таким образом, хотя богов и индуистов много, все они едины в Брахмане и являют собой единую божественность. Бог Кришна говорит в Бхагавадгите : «Какой бы форме [Божества] ни поклонялся человек с верой, его веру укрепляю». В индуистских семьях предпочитают молиться либо Вишну и Шиве, либо одной из Шакти, супруге или женскому началу бога.

Вишну

чаще всего предстает в роли Охранителя, в отличие от Творца – Брахмы и от разрушителя Шивы. По верованиям своих почитателей, вайшнавов, Вишну неоднократно принимал земные воплощения, аватары, всякий раз ради того, чтобы спасти Вселенную от катастрофы. Изображения Вишну обыкновенно темно-синего цвета, он четверорук и в каждой из рук держит по символу: морскую раковину, диск, булаву, лотос. Иногда Вишну изображают возлежащим на кольцах огромного многоглавого змея, Ананты, вместе со своей супругой Лакшми, богиней процветания, сидящей у его ног, а из пупа Вишну произрастает лотос с Брахмой. В других случаях Вишну изображают верхом на Гаруде – птице, которая служит ему средством передвижения. Аватары Вишну – это Рыба, Черепаха, Вепрь, Человеколев, Карлик, Рама с топором, Рама, Кришна, Будда и Калкин (последний еще не явился). Включение Будды в число аватар Вишну типично для индуизма с его тенденцией к ассимиляции всех религий: иногда индуисты добавляют к списку аватар Христа.

Самыми почитаемыми аватарами Вишну, особенно в северной Индии, являются Рама и Кришна. Царский сын Рама, герой Рамаяны , является воплощением образа совершенного правителя, а его супруга Сита – идеальная индуистская жена. Кришне, предмету любви и почитания бхактов, поклоняются как шаловливому ребенку, наделенному, однако, огромной силой, как темнокожему любовнику, который играет на флейте, вступает в любовные игры с пастушками, самую любимую из которых зовут Радха, а также как зрелому герою эпоса Махабхарата и вероучителю из Бхагавадгиты .

Шива.

Шива являет единство многих аспектов. Его почитатели, шиваиты, считают, что разрушение должно обязательно предшествовать сотворению, следовательно, Шива участвует в мироздании и переменах. Изображается Шива по-разному – иногда в образе аскета, тело которого натерто белым пеплом, сидящим на в Гималаях на тигровой шкуре в постоянной медитации. К узлу всклокоченных волос на макушке прикреплен полумесяц, из которого вытекает священная река Ганг. Иногда же он – Натарадж («Владыка танца») в грациозном кружении, поддерживающий Вселенную своим нескончаемым танцем. Шиву часто изображают вместе с его супругой Парвати и быком Нанди, который служит ему средством передвижения. Шиве чаще всего молятся в образе лингама, простого столбика, как правило каменного. Лингам – фаллическая эмблема Шивы, позволяющая предположить, что он ведет свое происхождение от божества плодородия.

Шакти

представляют женское божественное начало, кроме того, так называют супруг богов Вишну и Шивы. Для поклоняющихся Шакти (их называют шактами) эти богини представляют активную силу своих супругов. Особенно часто объектом почитания становится Шива-Шакти, супруга Шивы. Она имеет много форм: как Парвати, Ума или Аннапурна она – красивая женщина, однако может иметь облик яростный и устрашающий, когда предстает в образе Дурги, Кали, Чанди или Чамунди. Дурга, воительница со свирепым лицом, верхом на льве, держит в сотне своих рук всевозможное смертоносное оружие. Кали, угольно-черная великанша с высунутым кроваво-красным языком, носит на шее гирлянду из человеческих черепов, а в руке держит окровавленный меч. Кали ассоциируется с болезнями, смертью и гибелью, но в то же время охраняет тех, кто в нее верует. Богослужение Кали включает принесение в жертву животных, она часто почитается как Матри – Мать мира. В некоторых шактистских культах почитание Кали принимает «экстремистский» характер. Секты, именуемые тантрическими (Тантры – их священные тексты), в своих обрядах посвящения нарушают ортодоксальные запреты, такие, как мясоедение и потребление алкоголя или запрет на половую распущенность. Тантрики отдают предпочтение магическим ритуалам, повторению мистических заклинаний (мантр), считая их наилучшим путем к спасению.

Другие боги.

В индуизме существует и целый ряд других богов, которым поклоняются в особых случаях или с особыми целями. Самый популярный из них – Ганеша, слоноголовый сын Шивы, которого следует умилостивить перед началом любого практического дела. Другой сын Шивы – Сканда или Картикейя, который пользуется особой популярностью в южной Индии. Многие почитают Ханумана с обезьяньей головой, который описан в Рамаяне как верный союзник Рамы. Повсеместно распространено умилостивление Ситалы – богини черной оспы. Хотя Брахма в мифологии занимает важное место демиурга, ему не принято поклоняться. Зато всеобщей любовью пользуется Сарасвати, его супруга, в качестве богини музыки, изящных искусств и знания.

Помимо этого, существует великое множество второстепенных местных богов. Крестьянин-индуист наделяет богами все холмы и речки вокруг своей деревни. Деревенский горшечник к тому же поклоняется богу гончарного круга, а пахарь – богу сохи.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ И ОБРЯДЫ

Хотя индуисты собираются на храмовые моления, индуизм не является общинной религией. Религиозные обряды выполняются дома, либо в одиночестве, либо при участии немногочисленных друзей или родни.

Наиболее распространенный тип религиозного обряда – пуджа или богопочитание. Почти в каждом индуистском доме имеются священные изображения или статуи любимых богов, перед которыми читают молитвы, поют гимны и возлагают приношения. В бедных жилищах пуджа проходит скромно. Мать семейства на рассвете читает молитвы и звонит в колокольчик перед базарными цветными картинками богов, развешанными в уголке ее комнаты. В домах богатых людей пуджа совершается с приношениями изысканных блюд и цветов, возжиганием курительных палочек в особой комнате, которая служит фамильным храмом, где никогда не гаснет священный огонь. В таких домах по особым случаям на пуджу приглашают семейного жреца, пурохиту. Религиозные службы такого рода больше всего распространены среди последователей культа бхакти. Последователи различных индуистских культов часто демонстрируют свою принадлежность к ним через цветные знаки на лбу, а иногда и на теле. Например, шиваиты чертят на лбу три белые горизонтальные полоски, вайшнавы – белое латинское V, рассеченное вертикальной красной чертой.

Многие семейные обряды связаны с основными событиями в жизни семьи. Обряд совершает семейный жрец, в семьях высоких каст это, как правило, брахман, который нараспев читает священные тексты и возлагает приношения перед статуями богов. Обряд в честь рождения ребенка совершается до обрезания пуповины, примерно через десять дней за ним следует обряд наделения новорожденного именем. В высших кастах по достижении мальчиком половой зрелости совершается важный обряд упанаяна – на мальчика надевают священный шнур, который он будет носить всю жизнь. Во время продолжительного и сложного обряда бракосочетания новобрачные, связав края своих одежд, должны обойти вокруг священного огня. Молодожены дают обет вечного единения. Как правило, индуистская вдова не имеет права на вторичное замужество, а в былые времени вдова из высокой касты нередко восходила на погребальный костер мужа. Трупы индуисты кремируют сразу после кончины, а пепел бросают в Ганг или другую священную реку. В течение 12 дней после этого семья усопшего совершает ежедневные приношения в виде шариков сваренного риса и молока, чтобы умилостивить дух мертвеца. Ортодоксальные индуисты из высоких каст из поколения в поколение периодически повторяют обряд шраддха в память о предках.

Домашняя религиозная практика, особенно в сельской местности, включает совершение обрядов в священных местах (у некоторых деревьев, рек или камней). Повсеместно считаются священными два дерева, баньян и пипал, разновидность фигового дерева. Индуисты почитают и ряд животных, например обезьян, которые ассоциируются с культом Рамы, и змей, в первую очередь кобр, связанных с культом Шивы. Однако с наивысшим почтением относятся индуисты к быкам, тоже связанным с культом Шивы, и коровам, символизирующим землю. Крупный рогатый скот не забивают, и только очень немногие индуисты употребляют в пищу говядину. В деревнях коровий навоз широко используется в обрядах очищения, а также для изготовления священных образов. В особых случаях коров и быков украшают яркими лентами и вешают им на шею бубенчики.

Общинные и храмовые церемонии носят более торжественный характер, чем домашнее богопочитание. Верующие собираются для совместного пения гимнов, для чтения вместе с жрецами отрывков из Рамаяны и другой традиционной литературы. На храмовые праздники стекаются паломники, часто из отдаленных мест. В храме устраиваются шествия, иногда служители с флейтами, барабанами и факелами торжественно сопровождают бога в святилище богини, где они вместе проводят ночь. Храмовые праздники обыкновенно включают в себя пение, танцы и театрализованные эпизоды из эпосов. Важнейшие храмовые праздники, например праздник Джаганнатха в Пури (Орисса), привлекают паломников со всей Индии. Огромную статую Джаганнатха помещают на деревянную колесницу, в нее впрягаются верующие и возят по городским улицам.

Паломничество составляет важную часть религиозной жизни индуиста. В Индии существуют сотни священных мест, к которым стекаются паломники, чтобы принять участие в храмовом празднике и массовом религиозном гулянии, а также совершить омовение в священной реке. Главными местами паломничества являются Бенарес (Варанаси), Хардвар, Матхура и Аллахабад в северной Индии; Мадураи, Канчипурам и Уджджайн в центральной и южной Индии. У праздников в разных частях Индии разный календарь. Самый популярный праздник – Дивали – отмечается в конце октября или начале ноября. Дивали – праздник нового года, однако он имеет разный смысл в различных регионах Индии. На Дивали зажигают обрядовые светильники, обмениваются подарками, молитвы же обращают преимущественно к Лакшми, богине богатства и благоденствия. Весенний праздник Ходи отмечается уличными плясками и шествиями, кострами и всякими вольностями: люди осыпают друг друга красящими порошками или обливают подкрашенной водой. В числе других популярных праздников следует упомянуть Дашару, отмечаемого вайшнавами северной Индии, праздник Ганапати в Махараштре, Долаятру или праздник качелей в Ориссе и Понгал, праздник варки риса в южной Индии.

СВЯЩЕННЫЕ ТЕКСТЫ

Индуистские священные тексты делят на две основные категории: шрути, или тексты божественного откровения, и смрити, традиционные книги известных авторов. Вся литература шрути написана на санскрите, языке Древней Индии, литература смрити использует как санскрит, так и региональные языки.

Важнейшим текстами шрути являются веды («знание»), сложившиеся в период между 1500 и 900 до н.э. В Ригведе , первой из четырех книг, содержатся гимны, обращенные к богам, почитавшимся в то время в Индии. В других ведах содержатся различные обрядовые формулы, заклинания, заклятия и песнопения. Между 800 и 600 до н.э. была создана серия прозаических истолкований четырех вед, известных под названием брахманы. В них подробно рассматриваются все детали сложных обрядов жертвоприношения, на которых строился культ ведийских богов. Приблизительно в 600 до н.э. появились новые комментарии, получившие название араньяки, в которых исследуется символический смысл брахманистских ритуалов, и приоритетным становится скорее акцент на понимание сути ритуала, нежели на его точное исполнение. В течение долгого времени, охватывающего период до создания позднейших брахман и значительно позже создания последних араньяк, писалась серия трудов, называемых упанишадами. В них выделены концепции, которые по сей день являются главенствующими в индуизме: вездесущность Брахмана, единство Брахмана и атмана, кармы и переселения душ и высвобождения из череды рождений. Весь этот корпус – веды, брахманы, араньяки и упанишады – считается священным. Во многих регионах Индии священные тексты рассматриваются как исключительная привилегия брахманов, представители же низших каст не имеют права даже смотреть на эти книги.

В отличие от литературы шрути, тексты смрити может читать всякий. Большая их часть представляет собой либо сутры – лаконичные афоризмы, предназначенные для запоминания, либо шастры – трактаты на различные темы. Концепции жизни индуиста: артха, кама и дхарма представлены Артхашастрой Каутильи, трактатом о долге правителя и о проявлении власти, Камасутрой Ватсайяны, трактатом по эротологии, и многочисленными Дхармашастрами – кодексами законов и правилами морали, приписываемыми Ману, Баудхайяне, Яджнавалкье и другим персонажам.

Наиболее популярными произведениями литературы смрити являются эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна . Обе складывались на протяжении долгого времени и представляют собой сочетание фольклорных легенд и философских рассуждений. В Махабхарате рассказывается история династической борьбы и великой войны. В Махабхарату включена Бхагавадгита (Песнь бога ), или Гита , как ее часто называют, – одно из самых важных произведений индуизма, изложенная как проповедь Кришны, в которой излагаются основные положения трех путей к спасению: джняна, карма и бхакти. Рамаяна повествует о приключениях Рамы и его супруги Ситы. Эта эпическая поэма чрезвычайно динамична – здесь и похищение Ситы демоном, и полное драматизма описание спасения ее Рамой и Хануманом, обезьяноголовым богом. Это произведение заключает в себе великий нравственный смысл и пользуется широкой популярностью в индийских деревнях. Эпизоды из Рамаяны – весьма популярные сюжеты театральных и танцевальных постановок.

ИСТОРИЯ ИНДУИЗМА

Индуизм – одна из древнейших религий мира. Народы цивилизации долины Инда исповедовали многообразные культы богини-матери, поклонялись священным деревьям и столбикам фаллической формы. На ряде каменных табличек, обнаруженных при раскопках, изображен бог в йогической позе, который является прототипом Шивы.

В середине II тыс. до н.э. эта цивилизация была разрушена завоевателями, вторгшимися в долину Инда с северо-запада. Завоеватели, именовавшиеся ариями, говорили на индоевропейском языке, близком к древнеиранскому. Это были патриархальные племена, почитавшие главным образом богов, олицетворявших силы природы. В числе богов был Индра – бог бури и войны, Вайю – бог ветра, горный бог Рудра, бог огня – Агни, бог солнца – Сурья. Арийские жрецы, брахманы, совершали жертвоприношения и сочиняли гимны, которые составляют основу вед.

К 9–8 вв. до н.э. брахманы занимали главенствующие позиции в индийском обществе, а жертвенные обряды весьма усложнились. Уже в 7 в. до н. э. началась реакция на чрезмерный ритуализм и все возрастающую власть брахманов. В таких текстах, как араньяки, началось исследование смысла жертвоприношений, в упанишадах же поставлены под вопрос основополагающие космологические представления древних ариев. В самых ранних арийских гимнах говорится, что после смерти душа отправляется в преисподнюю. Новые мыслители выдвинули концепцию переселения душ, которая со временем была подкреплена законом кармы.

К 6 веку до н. э. произошло становление ряда религий, которые полностью отвергали ведийские жертвоприношения. Речь идет о последователях не только упанишад, но и о многих новых сектах, включая джайнов и буддистов. Все они ставили во главу угла освобождение от бесконечных рождений и сходились на том, что освобождение достигается не жертвоприношениями, а медитацией. Соперничество различных сект длилось почти тысячелетие. К 500 н.э. победу одержал индуизм, вобравший в себя многие положения буддизма и джайнизма, включая доктрину ненасилия, вегетарианство и воздержание от алкоголя, а также ряд новых элементов богопочитания. В индуистский пантеон был введен Будда.

Расцвет индуизма и его победа над буддизмом и джайнизмом совпали во времени с периодом интенсивных философских исканий. Между 6 в. до н.э. и 5 в. н.э., появилось не менее десятка соперничавших доктрин. Все они сходились на том, что мокша представляет собой главную цель человека, но расходились во многих теологических и метафизических тонкостях. Особо выдвинулось шесть философских школ («шесть даршанов»): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Считалось, что каждая из них предлагает действенный способ освобождения, но наибольшую популярность обрела одна только веданта.

Философия веданты опирается на Брахма-сутры , приписываемые мудрецу Бадараяне (2 или 3 в.). В отличие от других школ, выдвинувших сложные теории составных частей материи и характера души, веданта придерживалась довольно простых взглядов на Брахман и атман.

Позднее веданта раскололась на несколько теологических школ, основное расхождение между которыми заключалось в степени признания тождества Брахмана и атмана. Доминирующим был подход монистической школы адвайта, сформулированный Шанкарой в 7–8 вв. Шанкара учил, что единственной реальностью во Вселенной является Брахман и что отношение Брахмана и мира чувств, майи, не поддается выражению. Индивидуальная душа, атман, есть всего лишь проявление Брахмана, и, как говорится в упанишадах, освобождение души осуществимо только через полную реализацию единства атмана и Брахмана. Хотя «философский индуизм» почти целиком подпал под влияние адвайты, большее воздействие на народный индуизм оказала вишешадвайта, или ограниченный монизм Рамануджи, философа 11–12 вв. Рамануджа утверждал, что наивысшая реальность – не безличный дух, а личностный бог, Вишну. Атман есть часть бога и в конечном счете соединяется с ним, но при этом никогда не утрачивает полностью личностные свойства. Вишиштадвайта утверждает, что единение с богом достигается скорее через бхакти-маргу, путь искренней преданности, нежели через созерцательную практику по методу джняна-марги. Третья школа веданты, двайта, или дуалистическая школа, основанная Мадхвой в 13 в., стоит на позиции полной разделенности души и Брахмана.

Высокая активность «философского индуизма» в 7–8 вв. и позднее совпала с развитием широчайшего движения народного индуизма – религии непосредственного богопочитания, главным образом почитания таких богов, как Вишну, Шива и Шакти. Зародившись на юге, где возникли секты наянаров, почитателей Шивы, и альваров, поклонявшихся Вишну, движение бхакти стремительно распространилось по всей Индии. Появился огромный корпус популярной литературы не на санскрите, а на региональных языках. Одним из важнейших произведений этой литературы является написанная на хинди Рамаяна Тулси Даса, поэта 16 в.

Распространение в Индии ислама, начавшееся в 12 в., а затем и распространение христианства в 18 в., вызвало ряд кризисов в индуизме. Обе религии внеиндийского происхождения требовали от адептов безусловного и исключительного принятия своих доктрин, что с трудом воспринималось индуистами, которые привыкли верить в существование множества путей к спасению. Более того, для индуизма с его представлением об огромных, но вечно повторяющихся циклах времени жизнь Мухаммеда или пришествие Христа мало что значили: такие вещи в истории Вселенной происходили и раньше, как будут они происходить и в дальнейшем.

В 15 в. возникло несколько культов, представлявших собой попытку синтеза доктрин ислама и индуизма. Один из вероучителей того времени, Кабир, неграмотный ткач из Бенареса, слагал прекрасные гимны о братской любви, которые по сей день поются в индийских деревнях. Кабир, как и мусульмане, выступал против идолопоклонства, но подчеркивал значение бхакти как пути к спасению. Гуру Нанак, основоположник сикхизма, подчеркивал в своем учении сходство между исламом и индуизмом.

В 19 в. сформировалось поколение реформаторов, которые выступали против принесения в жертву животных, браков между детьми, самосожжения вдов и наиболее заметных проявлений несправедливости, связанной с кастовой системой. Первый из реформаторов, раджа Раммохан Рой, основал индуистское общество «Брахмо Самадж», которое учитывало многие положения христианства. Другой реформатор, Даянанда Сарасвати, основал «Арья Самадж», религиозное братство, посвятившее себя делу установления социального равенства. В «Арья Самадж» проповедовался монотеизм, приписываемый ведам. В конце 19 в. бенгальский философ Вивекананда, вдохновляемый своим учителем Шри Рамакришной, бенгальским мистиком, почитавшимся святым, организовал «Миссию Рамакришны». «Миссия» проповедует братство всех людей с позиций веданты и равноценность различных путей к спасению.

Литература:

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: словарь . М., 1996



ИНДУИ́ЗМ , собирательное имя большой группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой её населения (в нач. 21 в. её исповедовало св. 80% населения), число последователей которой в мире превышает 1 млрд. чел. И. распространён в Непале, Шри-Ланке, Пакистане, Афганистане, Бангладеш, Малайзии, Мьянме, Индонезии, Сингапуре, Камбодже, Кении, ЮАР и ОАЭ, на о. Маврикий, о-вах Фиджи и в др. регионах, в осн. среди выходцев из Индии и Шри-Ланки.

Термин «И.» возник на основе слова «хинду», перс. варианта названия реки Синдху (греч. ’Ινδός, ныне Инд), которое позднее стало обозначать не только реку и страну, прилегающую к ней, но и населяющий её народ. Во времена мусульм. и европ. завоеваний «хинду» называли всех приверженцев местных религий, противопоставляя их мусульманам и христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты) восприняли англ. слово hinduism лишь в 19 в. и наряду с ним используют санскр. самоназвания «санатана дхарма» – извечный закон, «хинду дхарма» – закон индусов, «садхарана дхарма» – всеобщий долг, всеобщая обязанность. Индуизм является системообразующим элементом самобытной и слагающейся из относительно самостоятельных локальных единиц индийской культуры, определяя социальную стратификацию, самоидентификацию, мировоззрение и менталитет, а посредством религиозных традиций, обрядов и праздников – образ жизни ее носителей, вплоть до выбора профессии, орудий труда, стиля одежды и общения, приготовления пищи.

Общий характер индуизма

Изучение И. в 19–20 вв. показало, что он не является единой религией: нет ни одного доктринального положения, культового действия или повседневных обрядов, которые понимались бы всеми индусами единообразно. Первоначальные формы верований (магия, фетишизм, анимизм, почитание животных и безличных сил, вера в демонов) соседствуют в нём с культами личных божеств и Тримурти (образа, объединяющего Брахму, Вишну и Шиву), а также с верой в безличный Абсолют-Брахман, присутствующий в качестве чистого мирового сознания, или Мировой души – Атмана во всех индивидуальных душах. И. не укладывается ни в одну классификационную схему религиоведения, поскольку относимые к нему религии могут обладать взаимоисключающими характеристиками: верой в единого Верховного бога в безатрибутной форме и одновременно во множество его персонифицированных воплощений, верой во множество богов, но придание одному из них ведущей роли (генотеизм), а выстраиваемые на основе их догматов мировоззрения несут в себе признаки монизма , дуализма , теизма , пантеизма , панентеизма (мистич. пантеизма), и даже атеизма .

В И. можно различить теоретич. и практич. составляющие. Их нередко вместе называют садхана – буквально «метод», «средство», «ведущее прямо к цели» – и понимают как программу практич. действий по самосовершенствованию. Часто словом садхана в смысле «духовные упражнения» обозначают только духовную практику саморазвития и соответствующие ритуалы. Садхана в широком смысле включает философию (даршана) и дхарму (см. ниже), практика представлена ритуалами (санскарами), йогой, аскетизмом, отшельничеством, паломничеством и праздниками. О философской составляющей садханы простые верующие имеют довольно слабое представление, эта часть учения известна только учителям И. – брахманам. Философия И. разрабатывалась теоретиками шести даршан (религ.-филос. систем): санкхья , йога , миманса , веданта , вайшешика и ньяя .

Центральной для И. является концепция дхармы (от санскр. dhar – держать; то, что поддерживает миропорядок, за что можно держаться), понимаемой в широком смысле как мировой закон и в узком смысле как комплекс заповедей, отражающий высшие универсальные ценности (непричинение вреда живым существам – ахимса , стремление к истине, добросовестность, чистота, незлобивость), и как нормы и правила, которые человек должен соблюдать, будучи членом определённой социальной группы, прежде всего варны – одной из четырёх общностей, известных в Индии с глубокой древности: брахманы (жрецы, духовные наставники), кшатрии (воины, правители), вайшьи («народ» – ремесленники, торговцы, земледельцы, скотоводы; с начала новой эры в варну вайшьев стали включать только занятых коммерцией), шудры (слуги, подчинённые; с начала новой эры к этой варне стали относить тех, кто пашет землю, и некоторых ремесленников, поскольку их деятельность нарушает принцип ахимсы). Людей из первых трёх варн называют «дваждырождёнными» (двиджа ), т. к. они проходят в детстве церемонию посвящения, знаменующую начало изучения священных текстов Вед , отмечающую их второе, духовное рождение (отличит. знак посвящённого – шнур особого плетения, надеваемый на него во время инициации).

Система жизненных целей, ценностей и обязанностей индуиста зависит не только от его положения в обществе, но и от того, на какой стадии жизненного пути он находится. Таких стадий (ашрама ), установленных для «дваждырождённых», четыре: ученик (брахмачарин), получающий традиц. образование под руководством гуру , духовного наставника; домохозяин (грихастха), создающий семью, стремящийся к достатку и удовольствиям жизни; отшельник (ванапрастха), покидающий дом, чтобы посвятить себя духовным подвигам (обычно – в лесах); окончательно разрывающий мирские привязанности странствующий аскет (санньясин).

Система варн служит фундаментом кастовой структуры – сложнейшей сети изолиров. социальных ячеек, зависящих от профессии, этноса, традиций, брачных связей. Рождение человека в той или иной касте (до 19 в. социальные ячейки именовались джати – род; кула – патриархальная семья; готра – экзогамный клан) предопределяет его социальный статус, жизненный путь и принадлежность к той или иной ветви И. Религия практически совпадает с образом жизни человека, а боги служат ему помощниками в успешном поддержании мирового порядка посредством совершения ритуалов, сопровождающих индуиста от момента зачатия до костра, на котором по древнему обычаю сжигают тело после смерти, пуская пепел и недогоревшие останки по течению реки.

В такой скреплённой обычаем системе гл. религ. целью человека (не всегда им осознаваемой) является поддержание заведённого порядка вещей, стабильности всего мироустройства и общества, в частности. Опорой этой системы оказывается фигура домохозяина, дхарма которого состоит в исполнении своего долга, состоящего прежде всего в почитании предков, обретении потомства и неукоснительном отправлении ритуалов. Однако И. ставит перед человеком и задачу спасения от страданий индивидуальной бессмертной души (атман, джива , пуруша), которая, согласно учению большинства направлений И., неправильно отождествляет себя с телом – его желаниями и переживаниями – и потому страдает. После смерти тела джива переходит в новое рождающееся тело в соответствии с законом кармы , по которому деяния человека в одном рождении определяют характер его существования в следующем рождении. Цепь перерождений (сансара ) оценивается в И., как правило, негативно, как череда страданий, как омрачённое бытие (духкха ), поэтому идеалом и конечной целью индуиста должно быть прекращение страдания, выход из колеса перерождений, освобождение (мокша , или мукти), которое осмысляется в разных течениях И. по-разному: как осознание изначальной тождественности с Абсолютом-Брахманом, как достижение высшего блаженства на «небе Брахмы» и т. п. Соответственно, и пути к освобождению предлагаются разнообразные, главнейшие из них: карма-марга (путь деяний) – исполнение дхармы, ритуалов, почитание богов и предков, выполнение долга без привязанности к результатам действий; джняна-марга (путь знания) – поиск и понимание истины, осознание единства атмана (индивидуальной души) и Абсолюта-Брахмана, создающего всё сущее, в том числе сонм богов и человека; бхакти-марга (путь преданности) – любовь к личностному богу (Вишну, или Шиве, или Кришне и т. п.) , бескорыстное служение ему, упование на его милость.

Несмотря на то что мокша – важнейший идеал И., его нельзя назвать всеобъемлющим: некоторые течения И. (напр., лингаяты ) не признают закона кармы, а следовательно, освобождения, для большинства же мирян-домохозяев идея освобождения заслоняется повседневными задачами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов, поминовением предков и т. д. Лишь немногие способны идти до конца и стать, как требует дхарма, бродячими аскетами. Аскет, санньясин или садху , – характерная и важная для И. фигура. Несмотря на то что он демонстративно отвергает все социальные связи, назвать его полностью оторванным от общества нельзя: он вынужден прибегать к помощи людей, принимая подаяния (давать их – религ. долг каждого индуиста), а главное – он олицетворяет собой зримое воплощение близости индивида к идеалу освобождения и осуществляет наставничество, принимающее формы мудрого совета, благословения, а иногда наказания или проклятия. Пара «домохозяин – аскет» – существенный структурный элемент в системе индуистского общества, уравновешивающий практически-жизненные и абстрактно-духовные цели индуизма.

Становление индуизма

И. в осн. своих чертах сформировался к сер. 1-го тыс. н. э., впитав в себя многочисл. элементы религий разл. народов на территории Индии (см. Индийцы ) и пройдя длительный путь развития, прослеживаемый от религии индской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы в 3–2-м тыс. до н. э. через ведийскую религию (сер. 2-го – сер. 1-го тыс. до н. э.) и брахманизм (7 в. до н. э. – 4 в. н. э.).

Найденные при раскопках поселений хараппской цивилизации предметы и изображения позволяют говорить о наличии там характерных для И. культов животных, змей и растений, о жертвоприношении буйвола; наличие рядом с местами жертвоприношений бассейнов указывает на практику ритуальных омовений водой, которая и сейчас является непременной частью ритуалов очищения от «осквернения», имеющих большое значение в И. (бассейн во дворе – одна из распространённых особенностей индуистского храма). Древние жители Индостана поклонялись богу-отцу с буйволиными рогами (соотносимому с Шивой ), богине-матери (в И. – Деви, отождествляемой с Шакти – творч. энергией Шивы и его супругой), юному богу-воину, в котором усматривают прообраз сына Шивы – Сканды (в некоторых регионах этого шестиголового и разъезжающего на павлине бога войны называют Картикея или Муруган). В ритуальной практике, вероятно связанной с культом плодородия, использовались стилизов. каменные изваяния мужских и женских половых органов (лингам – столб, нижним концом уходящий в овальную пластину – йони), символизировавшие соединение мужской и женской животворящих энергий. Лингамы (воплощения Шивы) и йонилингамы (символ единства Шивы и Шакти) – непременная часть шиваистских храмов, которыми изобилует юг Индостана, куда протоиндийцев (предков дравидов ) вытеснили во 2–1 -м тыс. до н. э. племена ариев .

Арийские племена принесли своих богов, ритуалы и передаваемые из уст в уста священные тексты, на основе которых сложились веды – сб-ки гимнов, песнопений, жертвенных формул, заговоров и заклинаний (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Позднее в священный канон И., именуемый шрути , т. е. «услышанное» легендарными мудрецами древности (риши ) самооткровение священного знания (веда), добавились три вида текстов веданты («окончания вед»): брахманы (разъяснение сути ведийских ритуалов), араньяки («лесные книги», наставления для отшельников) и упанишады (эзотерические тексты, излагающие «сокровенные учения» о подлинной сущности мира – Атмане-Брахмане). Комплекс ведийской лит-ры (а именно Ригведа, Самаведа и Яджурведа), написанной на санскрите, священном языке И., даёт представление о религии ариев, гл. характеристики которой унаследовал И.: ориентированность на космос и космогонию, политеизм (точнее, генотеизм, когда бог, к которому обращаются, мыслится как высший и наделяется функциями, атрибутами и даже именами др. богов), развитая система ритуалов, значимость жертвоприношений богам и предкам.

В центре ведийской религ.-мифологич. системы находился миф о борьбе молодого бога-царя Индры с демонич. змеем Вритрой, которого Индра победил ударом громовой дубины (ваджра ), результатом чего стало возникновение Вселенной, хаос сменился космич. порядком (рита ). Этот вариант индоевропейского змееборческого мифа задавал одну из основных для мифологии И. моделей (борьба богов и асур , их постоянных соперников и врагов). Индра стал самым популярным ведийским богом, к нему чаще всего обращались за поддержкой, просили о воен. победах и процветании. Он властвовал над небесной сферой (которую называли «мир Индры») – своего рода раем, куда отправлялись души умерших ариев (прежде всего воинов) и где они наслаждались песнями небесных музыкантов (гандхарвов) и плясками прекрасных дев (апсар).

Согласно др. ведийскому мифу о происхождении мира, космич. первочеловек Пуруша приносится богами в жертву: из частей его тела создаются части мира и осн. компоненты социума – варны. Ведийские представления об огромной магич. силе правильно исполненного жертвоприношения как аналоге творения мира постепенно приобретали всё большее значение (важнейшими были жертвоприношение Сомы , священного опьяняющего напитка, и жертвоприношение коня, ашвамедха ). Ритуал, будучи первоначально средством общения людей с богами и их взаимного обмена благами, становился с течением времени инструментом магич. воздействия на богов и подчинения их воле жрецов. Заключённая в ритуале сила, соединяющая людей с космич. процессами, получила назв. «брахман» – так именовались заклинания и молитвы, способные оказать воздействие на богов, и так стали называть жрецов, знатоков священных текстов и исполнителей ритуала, т. е. тех, кто владел брахманом. Они образовали сословие духовных и интеллектуальных лидеров инд. общества, их авторитет и высокий социальный статус стали в послеведийский период непоколебимо прочными, а сложная сеть религ. регламентации жизни и обрядов укрепляла их влияние.

Единое начало мира, идея которого восходила к ведийским гимнам, но была отчётливо выражена в упанишадах и развивалась в философии веданты, также стало именоваться Брахманом. Выявление трансцендентной сущности Брахмана стало главной религ.-филос. проблемой следующего периода развития религии в Индии – брахманизма. Мудрецы упанишад настаивали на рациональной непостижимости и неопределимости Брахмана (что отражает знаменитая формула «нети нети», т. е. «не это, не это») и на его единстве с Атманом, «духовной сердцевиной», коренящейся во всех сознающих существах и в индивидуальном «я» человека. В Брахманах и Упанишадах излагаются представления о символич. роли жертвоприношения, о человеке, его жизни и смерти, о пути богов (пути освобождения) и пути предков (цикле перерождений), о законе кармы, о жизненном дыхании (пране ), о йогинах – подвижниках, достигших необыкновенных способностей; развивается намеченная в Ригведе концепция четырёх варн.

Содержащееся в Упанишадах двойственное представление об Абсолюте (как о «воспринимаемом и нескрытом» Брахмане и находящемся «внутри всего» безличном духовном начале Атмане – Брихадараньяка упанишада) было слишком абстрактным, труднопостижимым и не давало возможности проявления религ. чувств. Выдвинувшийся на первый план в эпоху брахманизма Праджапати (Повелитель существ) почитался в осн. брахманами и понимался ими также довольно абстрактно, как воплощение вселенской жертвы. Такой бог не мог породить полноценного массового культа. Кроме того, усилия брахманов по созданию жёстко структурированной социальной системы и по закреплению в ней своей монополии на истину вызвали в обществе протест, в особенности среди кшатриев. В сер. 1-го тыс. до н. э. в Индии усилилось умственное брожение, появилось множество школ, странствующих проповедников, учителей. Идеалы и концепции брахманов стали подвергаться сомнению, предлагались иные пути постижения истины и освобождения от сансары. Смысл вед, за которыми в И. закрепилось место высшей истины и ценности, постепенно утрачивался, а их авторитет стал отвергаться религиями, возникшими в этот период в кшатрийской среде, – буддизмом и джайнизмом , а также другими странствующими проповедниками-шраманами ; возникло противостояние учений, признающих и не признающих значение вед (астика-настика ).

Одним из гл. путей преодоления кризиса, возникшего внутри брахманизма, оказалось создание новых культов. Так, в «Шветашватара Упанишаде» говорится о том, что ведийские боги Агни , Праджапати, Вишвакарман являются аспектами единого бога, создателя мира – Рудры , или Шивы. В других Упанишадах упоминается Нараяна, позднее соединённый с Вишну . Шива и Вишну идентифицируются с Брахманом, становясь великими богами, олицетворяющими высшее начало Вселенной. Гл. фигуры ведийской религ.-мифологич. системы стали терять своё значение (Варуна остался как бог вод и моря, Индра – как бог дождя и плодородия, Сома – как бог Луны), другие сошли со сцены или сохранились как малозначит. божества. Произошло переосмысление мн. понятий: тапас стал пониматься как особая психич. энергия, добываемая человеком путём аскезы, подвижничества, самоистязания и дающая возможность магически воздействовать на окружающее; майя , творч. сила богов, была осмыслена как творческая потенция Брахмана «творца заблуждения» (Шветашватара Упанишада, IV.9), порождающего материальный мир (пракрити ). Майя скрывает его самого как подлинную реальность. В брахманистских текстах представление о космич. порядке (рита) переросло в понятие дхармы. Сложные ведийские жертвоприношения (яджня) продолжали практиковаться брахманами, но под влиянием буддизма и джайнизма всё бóльшую популярность приобретала идея ахимсы – ненасилия, и кровавые жертвоприношения были вытеснены бескровными; в ритуальной практике И. лошадей и коров стали заменять их символич. изображениями, а то и просто разбиваемым перед изображением божества кокосовым орехом. Осн. ритуалом И. стала доступная всем пуджа – приношение богу цветов, фруктов, молока и т. п., однако в некоторых сектах совр. И. жертвоприношения животных и птиц сохранились. Наряду с внешними жертвоприношениями большую роль играет «внутренняя жертва» – аскеза.

Формирование основных направлений индуизма

Процесс развёртывания новой религии, собственно И., запечатлён в текстах смрити («запомненное» священное предание), формирующихся с сер. 1-го тыс. до н. э. до кон. 1-го тыс. н. э., включающих разного рода трактаты и наставления – сутры и шастры (сб-ки нормативных предписаний, такие как Ману законы ), компендиумы мифов и сказаний о Брахме , Вишну, Шиве, богине-матери Деви и др. персонажах (см. Пураны ). Во входящих в смрити эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (обе поэмы были продуктом кшатрийской среды) представлена иная, чем в Ведах, картина мира – своеобразная вселенная И., гл. частью которой является земля Индии – Арьяварта (Страна ариев), где наряду с обычными людьми встречаются полубожественные персонажи, демоны, подвижники, отшельники и др. Боги живут на горе Меру в Гималаях и постоянно вмешиваются в дела людей, нередко совершая неблаговидные поступки. Эпич. пантеон сохранил связь с ведийским, но на первые места выдвинулись Брахма, Вишну и Шива. Отношения между ними исполнены соперничества и конфликтов, при этом в процессе развития этих образов сложилась их триада, в которой между ними распределены осн. космич. функции: творение миров (Брахма), сохранение, поддержание космич. порядка (Вишну) и разрушение миров, уничтожение сансары (Шива). При этом Брахма остался богом-творцом лишь номинально, его культа практически не существует, а Вишну и Шива, сохраняя по традиции свои специфич. функции, обрели статус верховных богов в пределах своих культов – вишнуизма и шиваизма , ставших двумя осн. течениями И. Процесс становления разл. направлений И. состоял в синтезе культов, ритуалов, верований аборигенного населения Индии с религ. идеями и практикой, сложившимися в русле ведийской религии и брахманизма. Общее движение шло в сторону укрепления монистич. идеи и создания фигуры такого бога, который, будучи единоличным воплощением космоса и трансцендентного творч. начала, обладал бы качествами узнаваемости, доступности и притягательности.

Первым таким богом стал Шива, воспринявший ряд черт и характер у своего ведийского прототипа Рудры. У Вишну такого заметного прототипа в Ригведе не было, он там – хотя и важная, но ещё довольно абстрактная фигура, с неразвитой мифологией; по мере формирования культ Вишну впитывал в себя культы др. богов, с которыми он отождествлялся (Нараяна, Санкаршана, Васудева). Важным этапом становления вишнуизма стала религ.-филос. поэма «Бхагавадгита» (букв. – «Песнь Господа»), входящая в 6-ю кн. «Махабхараты». Один из героев этой поэмы, бог Кришна, наставляет кшатрия Арджуну на путь бхакти – служения богу на основе любви и всепоглощающей личной преданности. Этот путь провозглашается наивысшим и наиболее эффективным способом освобождения от сансары.

Идея бхакти сыграла огромную роль в развитии И., когда она соединилась с близким ей религ. опытом поклонников местных божеств, включавшим в себя экстатич. культовые формы – пляски, песнопения, транс, и тем самым привлекла к И. многочисл. сторонников из аборигенных слоёв населения (что во многом определило победу И. над джайнизмом и буддизмом). В сер. 1-го тыс. н. э. на юге Индии в среде тамилов возникла новая форма И., внутри которой для общения с богом человеку достаточно было любить бога, желать его близости, уповать на его милость. С 6 по 12 вв. проповедники бхакти, шиваиты и вишнуиты, создали религ.-поэтич. своды на тамильском яз., в которых были разработаны осн. идеи и каноны этого пути. Примерно в кон. 1-го тыс. была создана «Бхагавата-пурана» , санскр. текст, ставший одной из основ вишнуитского бхакти. В течение нескольких веков течение бхакти охватило всю территорию Индии, приобретая специфич. черты в зависимости от региона и эпохи. Из общин бхактов выросло множество новых направлений внутри И., наиболее влиятельным из которых стал кришнаизм . Культ пастушеского бога Кришны формально является ответвлением вишнуизма, поскольку Кришна – одно из воплощений Вишну, но ввиду древности, распространённости и популярности этого культа его рассматривают и как отд. течение. В развитии кришнаизма важную роль сыграла реформаторская деятельность мистика и проповедника Чайтаньи (16 в.), основателя общины в Бенгалии, отвергавшего все внешние стороны культа, кроме санкиртана – процессии бхактов, сопровождаемой танцами и песнопениями. Чайтанья, как и мн. др. лидеры бхакти, не признавал кастовых различий, проповедовал равенство людей перед богом, что стало одной из основ идеологии бхакти.

В эпоху мусульм. и европ. завоеваний Индии, длившуюся более 700 лет, И. вдохновлял внешнее и внутр. сопротивление иноземцам. Под воздействием сначала мусульманской, а затем европ. культуры в религ. нормах индуистского общества назревали значит. перемены: закоснелость и даже жестокость многих индуистских обычаев (самосожжение вдов, детские браки, бесправие женщин и т. д.) вызвали потребность в реформировании И. Одним из направлений реформаторского движения в И., появившегося в нач. 19 в., стала ориентация на создание универсальной религии, объединяющей идеи И., христианства и ислама (напр., Раммохан Рой, основатель об-ва Брахмо Самадж ). Др. направление, представленное Даянандой Сарасвати и основанным им об-вом Арья Самадж , провозгласило лозунг «Назад, к ведам!» и сосредоточилось на усовершенствовании традиц. религии. Начало третьему направлению, связанному с идеей распространения инд. мудрости на Западе, было положено Рамакришной и его учеником Вивеканандой , выступившими с обоснованием права каждого человека на индивидуальный путь в достижении мистич. единения с Абсолютом. Выдвинутый Вивеканандой принцип «единства в многообразии», объясняющий межконфессиональные отношения внутри И. и отношения И. с др. вероисповеданиями, стал впоследствии частью гос. идеологии независимой Индии. В неоиндуизме приобщение к И. перестало ограничиваться этнич. принадлежностью (до этого индуистом можно было только родиться), стали появляться неоиндуистские общины в странах Европы и Америки.

Объекты культа в И. чрезвычайно многообразны. Древние индийцы обожествляли части космоса (землю, небо, Солнце, Луну), природные явления (дождь, грозу, утреннюю зарю), атрибуты ритуала (священный напиток сому, вводящий участников ритуала в экстатич. состояние; огонь, жертвенный столб), абстрактные понятия (веру, речь, гостеприимство) и т. д. Пантеон И. состоит из практически неисчислимого количества богов, большинство из которых представляют собой местные воплощения, идентифицируемые с более крупными фигурами. Поклоняются духам и существам, которые обитают в деревьях, камнях, рощах, водоёмах, на перекрёстках дорог и т. п. Среди местных божеств встречаются духи, отвечающие за земные недра и плодородие, – якши и якшини, часто изображаемые в виде толстых карликов или соблазнительных женщин. Всех таких существ обобщённо называют «девата» или «грамадевата» (божества, сельские божества). Они охраняют территории деревень, борются с демонами, обеспечивают приход дождей и хорошие урожаи, следят за скотом, лечат больных и т. п. Почитают сверхъестественных персонажей более высокого ранга, имеющих свою развитую мифологию и отвечающих за благополучие крупных территорий, а также героев, предков, йогинов-чудотворцев. Делают приношения и злым духам, чтобы они смягчились и не причиняли вреда: ракшасам (оборотням и людоедам, обычно живущим в лесу), пишачам (упырям-людоедам, обитающим на кладбищах), дакини (злым уродливым демоницам, спутницам ужасной богини Кали) и др.

Преклонение индуистов перед живой природой получило воплощение в практике ахимсы и в обожествлении животных. С древности известны культы коровы, слона, обезьяны, змей. Почитание коровы особенно характерно для индуистского общества: корова священна как мать, дающая пищу, охрану и благоденствие. Священными считаются и продукты, производимые коровой: молоко, масло, даже моча и навоз, которым приписывают очистительные и лечебные свойства. Убийство коровы – один из самых страшных грехов.

Боги И. («дева») не всемогущи (напр., аскет может при помощи силы, обретённой посредством йогич. практики, принудить богов исполнить его волю), нередко они рассматриваются как смертные существа; напр., создатель миров Брахма живёт 100 лет, после чего его сменяет другой Брахма. Год Брахмы состоит из дней Брахмы, кальп, каждая из которых равна 4 млрд. 320 млн. земных лет. Мир существует один день Брахмы, по истечении этого дня он разрушается и наступает равная по длительности ночь Брахмы. В современном И. Брахма не играет значительной роли, так как в нём видят бога, ввергнувшего человека в мир сансары (мирского бытия), сопряжённый со страданием. В стране ему посвящены не более шести-семи храмов, самый крупный из которых находится в штате Раджастхан, в Пушкаре.

В теистич. течениях И., таких как вишнуизм и шиваизм, концепция безатрибутного Брахмана соединилась с образом конкретного бога, отвечающего и за мироздание, и за общество, и за индивида. Гл. боги этих традиций предстают как чувственно постигаемые и потому близкие верующему персоны, как олицетворённый космос и как символы непостижимого единого Брахмана. Остальным богам отводится вспомогат. роль: напр., в мифологии вишнуизма Брахма создаёт мир, рождаясь в лотосе, вырастающем из пупка Вишну, т. е. является орудием высшего бога. При этом Вишну, исполняя свою функцию «хранителя», способен «порождать себя» в земном мире, чтобы восстановить дхарму, когда миропорядку угрожает опасность; среди его воплощений (аватар ) – Рама, Кришна, Будда. Вишнуиты ожидают его последнего воплощения в конце времён в виде спасителя мира Калки. Верховный бог может быть не только «всеблагим», но и амбивалентным; напр., Шива почитается как великий аскет и великий любовник; в облике Натараджи (Царя танца) своим танцем он пробуждает мир к жизни, а затем уничтожает его; в грозном обличье (Бхайрава) он вселяет страх, ассоциируясь со всем хаотическим, опасным, непредсказуемым, а в милостивом облике (Шанкара) он – благостный пастырь душ, покровитель йогинов, избавляющий их от иллюзий и страданий этого мира.

В повседневной жизни индуиста бог выступает как помощник и покровитель, обеспечивающий благоденствие. Верующий, вознося молитвы осн. богу той ветви И., к которой он принадлежит по рождению, не забывает других богов. Существуют боги, любимые практически всеми индуистами: играющий роль посредника между людьми и богами слоноголовый сын Шивы Ганеша , прославленные герои «Рамаяны» Рама и Хануман. Часто боги отвечают за отд. стороны жизнедеятельности человека; напр., к Ганеше обращаются ради успеха начинания или в начале путешествия, богиня Лакшми сопутствует накоплению богатства, Индру просят о своевременных дождях и хорошем урожае.

Хотя в мифологии И. преобладают мужские персонажи, немалую роль в ней играют и женские фигуры. Некоторые богини неразрывно связаны с гл. богами, образуя с ними семейный союз, но имеют и самостоятельное значение. Женой Вишну стала богиня счастья и удачи Лакшми, или Шри. Брахма взял в жёны Сарасвати, покровительствующую мудрости и учёности. Парвати , или Ума, дочь божественного царя Гималаев и жена Шивы, имеет много обликов, в т. ч. достаточно устрашающих. В таком виде она носит имена Дурги, Кали и др. и обретает самостоятельный статус великой богини Деви. Этот образ связан с почитанием женского начала, возникшим на основе древнейших культов богини-матери, и является воплощением Шакти, женской энергии, понимаемой как творческая энергия Шивы. Поклонение ей выделяется в качестве отд. направления И. – шактизма , близкого шиваизму и распространённого в Индии повсеместно. В период борьбы за независимость инд. общество наделило образ матери-Индии чертами Кали, уничтожающей врагов, и шактизм стал своеобразной религией патриотов Индии. Близок шактизму тантризм, разработавший особый путь достижения освобождения с помощью ритуальных оргиастических практик единения с богиней – тантры. Несомненна связь этих течений с древними верованиями и культами аборигенных племён.

Религиозная практика

индуиста состоит, прежде всего, в исполнении пуджи – церемоний, направленных на слияние души с богом, которого принимают как дорогого, знатного гостя. Верующий предлагает божеству цветочные гирлянды, еду, воду для омовения, благовония, читает молитвы перед изображением бога, поклоняется ему и его символам, кормит и касается его, зажигает перед ним огонь и т. д. Пища, которую предлагают богу, поднося к его изображению, частью как бы поглощается им, а частью возвращается адепту в освящённом виде (прасад). Церемония нередко проводится дома, для чего устраиваются маленькие молельные комнаты или алтари. Важную роль в жизни индуиста играют обряды перехода между стадиями жизненного цикла – санскары (наречение имени, начало изучения вед, свадьба и т. п.), которые проводятся дома, обычно в присутствии приглашённых и с помощью брахмана. Существует и множество др. домашних обрядов, совершаемых с целью устранения влияния вредоносных сил и привлечения богов на свою сторону. Среди совр. индуистов лишь немногие выполняют все предписания и обряды (только для утренних обрядов нужно не менее трёх часов), в осн. это старые брахманы и брахманские вдовы.

Храм в И. – место, где рождается и живёт бог; строение в целом и все его части исполнены символич. значения. Напоминающий каменный конус или пирамиду, храм представляет собой космич. гору Меру, которая олицетворяет Вселенную и одновременно является её центром, осью. С горой связано представление о пещере, ведущей в святая святых храма – помещение, где находится главное изображение бога. Пещера ведёт к центру горы, символически – к истокам, началу, зародышу; святилище храма понимается как материнское чрево и называется «гарбхагриха» («дом зародыша»). Формы и размеры индуистского храма чрезвычайно разнообразны. Наряду с небольшими примитивными строениями существуют колоссальные башнеподобные сооружения и большие комплексы зданий, чаще всего окружённые высокими стенами, внутрь которых могут попасть только индуисты. Храмы обычно богато украшены каменной резьбой и скульптурой, изображения богов находятся не только внутри храма, но и на его внешних частях. В многочисл. образах и композициях представлены мифы, связанные с богом, которому посвящён храм, и сопутствующими ему персонажами. Стены храмов Кхаджурахо, храма Солнца в Конараке поражают изощрённостью эротич. сцен, в чём усматривается влияние тантризма с его учением о возможности объединить религ. экстаз и сексуальное наслаждение [культы Шивы, Вишну, Кришны, Шакти насыщены эротикой, а влечение адепта к богу часто переживается как сексуальное влечение (кама ), обожествлённое в И.]. Вишнуиты и шактисты уделяют большее внимание внешним обрядам, чем шиваиты, поэтому в их храмы неиндуисту попасть гораздо труднее, чем в храмы шиваитов.

Посещение храма не является непременной обязанностью верующего, но время от времени он один или с семьёй идёт туда, чтобы получить даршан – лицезрение бога, представленного чаще всего алтарной статуей, и самому быть увиденным богом (на даршан идут и к гуру, который воспринимается учениками как воплощение бога). В храме верующие совершают пуджу, присутствуют при обрядах, проводимых храмовыми жрецами, слушают религ. песнопения, совершают ритуальный обход святынь и самого храма. Комплекс обрядов по «обслуживанию» бога включает его пробуждение, омовение, одевание и т. д. Иногда общению с богом предшествуют сложные очистительные ритуалы. Совершая обряды, брахманы и др. «дваждырождённые» читают религ. тексты, поют гимны, произносят молитвы. Языком богослужения чаще всего служит санскрит, слоги которого считаются наделёнными магич. силой, особенно священный слог «ом» (произносится как «аум») – гл. мантра И., открывающая и закрывающая ритуальные тексты, символизирующая единство реальности в Брахмане. В начале службы почитают двери храма как символ врат на небеса. Проходя их, молящийся претерпевает трансформацию, без которой не имеет права вступить в храм, в божественное присутствие. Участники богослужения отождествляют себя с божественной сущностью, проецируют божество на его изображение, жертвенные дары и всё окружающее. В заключение церемонии брахман даёт верующему белый и красный порошок, который тот наносит себе на лоб в знак произошедшего общения с божеством.

Духовная практика может совершаться в любом месте и в любой ситуации. Одним из важнейших моментов религ. практики считается медитация (дхьяна), созерцат. сосредоточение на объекте (прежде всего на образе или имени бога), в котором совершенствуются йогины, стремящиеся к самадхи – полному осознанию своей истинной сущности, переживанию единства с Брахманом. Популярным методом медитации является джапа – многократное повторение или распевание (чаще вполголоса или в уме) мантр – священных заклинаний, часто включающих божественные имена; самой важной из них считается Гаятри из Ригведы. Бхакты ищут слияния с богом в эмоциональных песнопениях, декламируют стихи обожествляемых ими наставников-поэтов, таких как Кабир . В сельских районах местные жрецы устраивают песенно-танцевальные представления шаманистского типа, во время которых они «принимают в себя» бога и от его имени прорицают, лечат, призывают дождь и т. д. Адепты тоже могут приводить себя в состояние экстатич. одержимости, когда ими «овладевает» божество.

В И. развита традиция этич. проповеди и разного рода наставлений, следование которым – гл. добродетель (пунья) индуиста. Грехом же (папа) считается всё то, что сбивает человека с этого пути, в частности проявления вожделения, гнева, алчности, невежества, гордыни, зависти. Согласно древнему трактату «Законы Ману», есть пять особо тяжких грехов: убийство брахмана, убийство коровы, кража имущества брахмана, употребление спиртных напитков, связь с женщиной из более высокой касты или женой гуру. Для женщины самыми страшными грехами считались прелюбодеяние, связь с мужчиной более низкой касты, аборт. Серьёзным грехом является нарушение ритуальной чистоты, которой И. придаёт большое значение. Противопоставление чистота – нечистота лежит в основе варно-кастового деления инд. общества: самыми чистыми в ритуальном смысле считаются брахманы, а самыми нечистыми – те, чья профессия так или иначе связана со смертью, грязью или отходами тела (мусорщики, забойщики скота, кожевенники, брадобреи и т. д.). Представители высших каст избегают контактов с ними, по причине чего эти социальные группы называют «неприкасаемыми». Понятие нечистоты относится также к состояниям человека, связанным с физич. нечистотой (смерть, роды, месячные, отправление естеств. потребностей и т. п.). Любая нечистота считается опасной, и, чтобы защитить себя от неё, человек должен совершать очистительные действия, подробно регламентированные для каждой касты: омовение, пост, чтение мантр, подношения богам и брахманам и т. д. Особенно действенным считается омовение в священной реке Ганг.

Чрезвычайно подробно разработана система правил и запретов относительно пищи. Для членов высших каст, в особенности брахманов, важно, кто участвует в трапезе, где она происходит, кем приготовлена пища и из чего она состоит. Доминирующим видом пищи в индуистском обществе является вегетарианская, хотя в древности, судя по ведийским, эпич. и др. текстам, индийцы употребляли в пищу мясо, даже говядину. По мере того как в И. укоренялась идея ахимсы, происходил переход к растит. пище; поглощение мяса считается оскверняющим и невозможным для большинства брахманских каст, но по мере понижения кастового статуса пищевые, равно как и другие, запреты становятся менее строгими.

Важными религ. событиями являются многочисл. праздники, на которые стекаются толпы народа. Праздники связаны с мифологич. сюжетами, чаще всего они посвящены победе светлых божественных сил над тёмными демоническими. Время проведения праздников исчисляется по лунному календарю. Очень популярны Дивали – Праздник огней, длящийся 5 дней и знаменующий окончание сезона дождей и начало зимы, весенний трёхдневный кришнаитский праздник Холи (участники которого поливают и посыпают друг друга краской), праздники Понгаль, Дасера, Наваратри, Шиваратри и др. Праздники включают шествия, богослужения, ритуалы, песни и танцы, театрализов. представления. Центр. событием многих праздников является выезд бога на колеснице.

Чрезвычайно популярно в И. паломничество к святым местам (тиртха-ятра), хотя оно не считается обязательным и совершается добровольно. От 30 до 80 млн. чел. ежегодно устремляются к святым местам, считая паломничество самым доступным способом снискания религ. заслуг для обретения освобождения. Одним из атрибутов паломничества является омовение, поэтому места паломничества чаще всего связаны с водой и именуются тиртхами («бродами») – «переправами на другой, безопасный берег через бурлящий поток жизни». Тиртхой называются и священная вода такого водоёма, и человек, очистившийся этой водой и тем самым получивший способность очищать других. В паломничество следует отправляться пешком и босиком (для пожилых и немощных допускаются послабления). Общеиндийскими центрами паломничества считаются Айодхья, Матхура, Дварка, Варанаси, Рамешварам, Удджайн, помимо них есть центры, популярные в отд. направлениях индуизма.

Грандиозным коллективным паломничеством является Кумбха Мела («горшечное сборище») – древний и самый крупный религ. праздник в мире, проводимый 1 раз в 12 лет (в Кумбха Меле 2001 приняли участие ок. 50 млн. чел.). Его включение в культовую практику связано с мифологич. эпизодом пахтанья океана богами для извлечения из него горшка (кумбха) с напитком бессмертия – амритой. Из-за этого напитка богам пришлось сразиться с демонами-асурами; во время битвы напиток расплёскивался из горшка, и места падения капель в речную воду у нынешних городов Аллахабад, Насик, Удджайн и Хардвар 1 раз в 12 лет становятся местами Кумбха Мелы. Место, время и длительность праздника рассчитывают астрологи (обычно он проходит зимой и длится ок. 40 дней); вода реки в эти дни считается чудодейственной, содержащей каплю амриты и смывающей все грехи паломников, освобождая их из пут сансары.

Му­зы­каль­ные тра­ди­ции И. вос­хо­дят к ре­чи­та­ции (на­пев­но­му чте­нию, рас­пе­ва­нию) тек­стов Вед (Риг­ве­да, Са­ма­ве­да). С кос­мо­го­ни­ей и фи­ло­со­фи­ей И. тес­но свя­за­ны тео­рия и эс­те­ти­ка зву­ка и зву­ча­ния в инд. клас­сич. му­зы­ке: это ме­та­фи­зич. кон­цеп­ция аб­со­лют­но­го зву­ка (на­да), ас­со­ции­рую­ще­го­ся с аб­со­лют­ным ду­хов­ным на­ча­лом (Брах­ма­ном); пред­став­ле­ния о зву­ко­вой и эти­ко-эс­те­тич. са­мо­дос­та­точ­но­сти то­но­вой еди­ни­цы (сва­ра), о мик­ро­то­нах (шру­ти). Вы­ра­бо­тан­ные И. пред­став­ле­ния о про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ны́х фор­мах бы­тия ле­жат в ос­но­ве клас­сич. инд. муз. эс­те­ти­ки, ко­то­рая ба­зи­ру­ет­ся на тео­ри­ях ра­сы (эмо­цио­наль­ное со­стоя­ние, про­бу­ж­дае­мое эс­те­тич. объ­ек­том), ра­ги (прин­цип раз­вёр­ты­ва­ния муз. тка­ни) и та­лы (прин­цип временнóй ор­га­ни­зации). Бо­же­ст­ва ин­дуи­ст­ско­го пан­те­о­на – дей­ст­вую­щие ли­ца сан­ск­рит­ской дра­мы (пьес Ка­ли­да­сы и др.), пред­став­ле­ния ко­то­рой со­про­во­ж­да­лись му­зы­кой. Наи­бо­лее яр­ко муз. тра­ди­ции И. во­пло­ти­лись в ду­хов­но-ре­лиг. те­че­нии бхак­ти. Пес­но­пе­ния бхак­тов, свя­зан­ные с по­кло­не­ни­ем Ши­ве, Виш­ну и осо­бен­но Криш­не, об­ра­зу­ют отд. ка­те­го­рию «му­зы­ки по­чи­та­ния», ши­ро­ко рас­про­стра­нён­ную на юге и се­ве­ре Ин­до­ста­на. Один из ран­них об­раз­цов – по­эма «Ги­та Го­вин­да» бенг. по­эта Джая­де­вы (12 в.), санскр. текст ко­то­рой ор­га­ни­зо­ван в со­от­вет­ст­вии с муз.-по­этич. фор­мой пра­банд­ха. Пес­нопе­ния сев.-инд. пев­цов-про­по­вед­ни­ков бхак­тов (сре­ди них из­вест­ны

Ши­ро­чай­шее от­ра­же­ние И. на­шёл в тра­диц. пе­сен­но-ин­ст­ру­мен­таль­ной му­зы­ке ре­гио­нов Ин­до­ста­на, при­уро­чен­ной к ре­лигиозным фес­ти­ва­лям, а так­же в ре­гио­наль­ных тан­це­валь­ных и те­ат­раль­ных тра­ди­ци­ях (клас­сическая тан­це­валь­ная тра­ди­ция бха­рат­нать­ям , юж.-инд. те­атр кат­ха­ка­ли, сев.-инд. тан­це­валь­ные фор­мы одис­си, ма­ни­пу­ри, ку­чи­пу­ди и др.).

Если вы хотели узнать что такое индуизм и прочитать краткое описание этой религии, то эта статья — для вас. Индуизм в наше время считается наиболее древней и наиболее сложной религией в мире. Согласно санскриту индуизм носит название вечный закон – санатана-дхарма.

Происхождение индуизма

Индуизм является синкретической религией, которая формировалась в течение тысячелетий и включает в себя как неолитические анимистические верования древних людей, так и религиозные компоненты религий древних ариев, индской цивилизации, верования дравидов, и также элементы философских учений, буддистов и джайнов . Учитывая большую массу всевозможных традиций индуизма, объединяет последователей данной веры в авторитет Вед.

Считают, что в основе толкования самого название индийской религии звучит арийское слово синдху (река). Явный намек на обожествления рек доарийским населением Индии, сначала реки Сарасвати, а позже Ганга. Вера в священный характер рек, была так сильна, что арийские пришельцы должны были тоже призвать особый статус рек. Со своей стороны, арийцы привнесли в индуизм уникальный статус коровы, как священного животного, за убийство которого в былые времена в Индии карали строже, чем за убийство человека.

С 8-9 веков, мусульмане стали именовать, немасульманских жителей Индии – индусами. Впоследствии британцы перенесли название индусы на всех жителей Индостана, которые не являлись приверженцами мировых религий и не исповедовали сикхизм, или . Лишь в 1816 году появился сам термин индуизм.

Основные положения религии

Все индуисты независимо от течений признают авторитет Вед, которые именуются словом шрути (услышанное). Всего существует четыре веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа. На основе четырех вед, был написан вторая часть священного канона индуистов, которая носит название смрити. К смрити относят: Дхармашастры, Ихтихасы (среди которых две важнейшие Махабхарата и Рамаяна), Пураны, Веданга и Агамы. Разные течения индуизма, считают не все тексты смрити священными.

Однако подавляющее большинство индуистов верит, что все живые существа, или, по крайней мере, человек наделен духовной сущностью (дживой) душой, которая связана с богом-создателем (большинство индуистов считают, что богом творцом был Вишну). После смерти человека, душа может переселиться в тело иного человека, или в тело животного, или даже в неживую материю. Таким образом, круговорот переселения душ из одного в тела в другое индуисты именуют сансарой.

Освободить душу из кольца сансары возможно вследствие духовного перерождения, просветления, которая носит разные названия (чаще всего мокша, или нирвана) . Добиться благоприятного перевоплощения, или нирваны, возможно через очищения кармы. Карма – это совокупность всех действий человека: умственных, физических и вербальных.

Также большинство индуистов объединяет, приверженность к варно-кастовой системе, хоть на 21 век это система начала активно исчезать в Индии и различным йогическим традициям.

Стоит отметить, что индуизм считается религией с самым большим количеством богов , минимум существует три тысячи богов. Три тысячи лет назад главнейшими богами в Индии считались Индра и Брахма, но с начала Средневековья, статус ведущих богов индуизма захватили Вишну и Шива.

Основные ответвления индуизма

Главнейшее направление индуизма это – вишнуизм . Вишнуиты верят, что верховным богом являться Вишну, который появляется на земле через своих аватар (земных воплощений): Кришна, Рама, и другие. Вишнуизм исповедуют до 68-70% всех индусов.

Второе по численности направление индуизма носит название шиваизм. Сторонники данного течения примерно 26% от общего числа индуистов, поклоняются Шиве, по некоторым данным Шива был верховным богом хараппской цивилизации 3300-1500 гг. до. н. э. Если информация достоверная, шиваизм можно считать древнейшим течением индуизма.

Третьей веткой индийской религии является шактизм (численность около 3%), суть которого является поклонение великой богини матери, которая носит разные названия: Шакти, Дурга, Сарасвати, Кали, Лакшми.

Также в Индии является популярным смартизм, несколько модифицированный брахманизм, который подразумевает поклонение ряду богов, или одному избранному. Наиболее популярные боги смартизма: Вишну, Ганеш, Шива, Сурья, Сканда, Индра.

Индийская религия в современном мире

На 2010 года в мире проживало около одного миллиарда индуистов. Со второй половины двадцатого века, начал активно развиваться реформированный неоиндуизм, который отрицает кастовую систему и считает, что в индуизм могут переходить люди разных национальностей.

Сторонники классического индуизма верят, что настоящим индуистом можно только родиться и обязательно в рамках варно-кастовой системы. Неоиндуизм активно набирает популярность в Северной Америки, Европе и также России.

На территории полуострова Индостан в разное время и у различных народностей, населявших его, складывались и развивались многообразные религиозные представления и практики. Эти представления и практики можно систематизировать в рамках отдельных индийских религий. К ним относятся индуизм (в широком смысле этого слова), джайнизм, сикхизм и буддизм. Три первых являются национальными религиями, последняя же - древнейшая мировая религия. У всех этих религиозных традиций собственная история, свои священные тексты, святилища, свои духовные лидеры. Индийской религиозности в целом присущ дух толерантности, недогматичности, готовности ассимилировать инородное (инклюзивизм) и описывать новое в категориях традиционной культуры, высокий авторитет духовных наставников и некоторые другие черты.

Индуизм

Индуизм - крупнейшая в мире национальная религия. Термин «индуизм» впервые появляется в трудах европейских индологов XIX в. В широком смысле индуизм - это масса культов и верований, существовавших с древних времен на Индостане и в областях, испытывавших влияние традиционной культуры Индии (территории нынешнего

Непала, Юго-Восточной Азии, Шри-Ланки). К так понятому индуизму относится и религиозная традиция индоариев, начиная с эпохи «Риг- веды». В узком смысле индуизм - это третья ступень развития религии индоариев (после ведизма и брахманизма), на которую воздействовали как неведийские религиозные традиции, так и неортодоксальные индоарийские религиозно-философские системы. Последователей индуизма называют индуистами, или индусами. Сами же индуисты для обозначения своей религии традиционно использовали слово «дхарма». В то же время «дхарма» означает не столько религиозный компонент жизни индуистов, сколько общий комплекс норм и законов, с которым последователи индуизма должны соразмерять свой образ жизни. Таким образом, индуистская «дхарма» гораздо шире «индуизма», понятого только с религиозной точки зрения, поскольку включает в себя и религиозные, и нерелигиозные компоненты.

В индуизме трудно вычленить единую, четкую организационно-идеологическую структуру, поэтому он кажется мозаичным, бессистемным. В нем отсутствует церковь как центральный социальный институт, сплачивающий своих членов; нет «сект» и «ересей»; по-разному трактуется смысл священных текстов; нет универсальных догматов и объектов культа; отсутствует практика проведения соборов для решения богословских вопросов и т. д. Трудно с однозначностью отнести индуизм к монотеистическим или к политеистическим религиям, хотя в большей степени он все-таки тяготеет к последним. Некоторые исследователи склонны усматривать в индуизме не одну религию, но комплекс религий, либо воспринимать индуизм как своего рода цивилизацию, одним из многих компонентов которой и является религия.

Есть ряд факторов, обеспечивающих относительное единство индуизма. Так, в 1966 и 1995 гг. Верховный суд Индии выделил семь признаков индуизма:

• 1) почитание священных писаний - вед;
• 2) терпимость к иной точке зрения;
• 3) признание факта громадных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной;
• 4) вера в перерождение и предыдущее существование души;
• 5) признание достижения духовного освобождения различными способами;
• 6) равноценность различных религиозных практик;
• 7) отсутствие однозначного комплекса мировоззренческих ориентиров.

Однако это «юридическое» оформление индуизма отнюдь не означает, что все без исключения индуисты признают именно такой набор признаков. В индуизме мировоззренческая гибкость парадоксальным образом сочетается с жесткостью социальных отношений. Во многом это помогает индуизму сохранять живучесть, приспосабливаться к меняющемуся миру.

В индуизме имеется большое количество разнообразных религиозных движений, самые важные из которых - вишнуизм, шиваизм и шактизм; каждое из них, в свою очередь, разбито на отдельные школы и линии. В силу разнородности входящих в индуизм религиозных движений в нем нет общего для них всех основателя. «Основателем» шиваизма можно считать бога Шиву, вишнуизма - Вишну и т. д.

Истоки индуизма в широком смысле обычно возводят к двум типам религиозных традиций - ведизму (и продолжающему его брахманизму) и местным традициям. Ведийская религия, носителями которой были племена индоариев, появляется на территории Индии (Пенджаб) примерно в середине I тыс. до н. э. Религия индоариев отражена в их священных текстах (веды), носящих также название шрути (буквально «услышанное»), или «откровение». В состав шрути, понятого в широком смысле слова, входят четыре жанра священной литературы: сам- хиты, или «собрания» («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарва- веда»), брахманы, аранъяки иупанишады. Как верят индуисты, шрути ниспослано божествами. К ведийской литературе относятся также произведения раздела смрити («памятование»), часто создававшиеся в жанре сутр (коротких, лаконичных текстов), относящихся к отдельным аспектам знания (ритуаловедение, фонетика, этимология, грамматика, метрика, астрономия). Кроме того, к смрити принадлежат эпос, пураны (мифологические сказания), трактаты по дхарме. Многие произведения ведизма-брахманизма сохраняют статус сакральных и в развитом индуизме. Особенно большое значение имеет такой текст, как «Бхагавадгита», в свою очередь, являющийся частью самого крупного в мировой литературе эпического свода - «Махабхараты».

Религия индоариев до индуизма в узком смысле слова хронологически разбивается на два этапа. Ранний ее этап (приблизительно XV-X вв. до н. э.), или ведизм в собственном смысле слова, отражен в собрании священных гимнов («Ригведа»), в общих чертах отредактированном к X в. до н. э. Среди божеств (дэва) этого собрания наиболее часто упоминается бог-громовержец Индра, щедрый податель благ и в то же время яростный воитель с силами зла, мифологическим олицетворением которых выступает дракон Вритра. Немалое значение имеют также Сома, бог одноименного священного напитка; бог огня Агни; хранитель космического закона-рита Варуна; божества солнца Сурья и Савитар и др. В целом ранневедийская религия патриархальна, среди немногих женских божеств выделяется богиня зари Ушас. К раннему периоду ведийской религии относится также и содержание многих магических заговоров «Атхарваведы».

Поздний этап ведийской религии, отраженный в трех более поздних самхитах, созданных примерно через сто-двести лет после «Ригведы», плавно переходит в следующий, который известен как период брахманизма (ок. VIII - ок. II вв. до н. э.). Его название связано, во-первых, с религиозными текстами, комментирующими самхиты (брахманы), во-вторых, со жреческим сословием (брахманы), именно в этот период приобретающим огромный авторитет благодаря усложнению ритуальных процедур. Развитие ритуализма и специфика образов ведийских божеств стимулировали размышления жрецов над различными аспектами ритуальной практики и символики и привели их к идее единого начала, стоящего в основе всего универсума - идее Брахмана. Учение о Брахмане развивается в мистических религиозно-философских сочинениях - упанишадах. В этих же текстах разработаны и другие важнейшие категории классической индийской мысли - Атман (бессмертная душа), сансара (мир страданий), карма (закон нравственного воздаяния), мокша (освобождение) и др. Именно в эпоху брахманизма были заложены основы мировоззрения более поздних религиознофилософских школ.

В брахманизме обширный комплекс ритуалов подразделяется на «официальные» (шраута) и домашние (грихья). Под ритуалы подводятся мифологические объяснения. Среди богов на ведущие роли выдвигается Праджапати, персонифицирующий творческую космическую энергию и воспринимающийся как жертва, из которой создается мироздание. В этой связи понятие жертвоприношения становится ключевым в брахманистском ритуаловедении, приобретая космогоническое звучание. Разрабатываются различные системы психопрактической деятельности (аскетизм, йога), направленной на трансформацию сознания и накопление в организме практикующего особой внутренней силы. Кроме того, в эпоху брахманизма окончательно складывается система варн и появляются зачатки кастовой системы (см. ниже); в специальных сочинениях разрабатывается понятие дхармы как свода предписаний; формируется учение о четырех типах возрастных обязательств и т. д.

Параллельно с ведийской традицией (а также задолго до нее) развивались и местные религиозные традиции. Одна из самых архаичных связана с Протоиндийской (Хараппской) цивилизацией в долине реки Инд, существовавшей примерно с XXV по XVIII в. до н. э. На территории этой цивилизации наибольшее распространение имел культ Богини- матери, покровительницы плодородия. Был также культ ее божественного супруга, повелителя загробного царства, растительного и животного миров. Возможно, именно он изображен на одной из найденных печатей, сидящий в йогической позе и окруженный дикими зверями; некоторыми своими атрибутами это божество напоминает образ позднейшего Шивы. Кроме того, почитались также некоторые растения, животные (буйвол, слон и др.), природные стихии, фаллические символы. Культы отправлялись жреческим сословием в особых святилищах; божествам и духам приносились жертвы, в том числе и человеческие. Предполагается, что после распада этой цивилизации ее наследие было перенесено в другие регионы и оказало определенное влияние на религиозные представления местных племен и народностей, относившихся к дравидоязычным группам.

Сращивание ведийской и местных традиций происходило в течение многих столетий и в конце концов привело к известным ныне формам индуизма. В основных своих чертах индуизм появляется к концу I тысячелетия до н. э., а свой классический облик приобретает тысячелетием позже, когда окончательно складывается система каст. В формирование индуизма немалый вклад внесли неортодоксальные религиозные движения (буддизм, джайнизм и др.), которые были значимой силой религиозной жизни страны во второй половине I тысячелетия до н. э. - первой половине I тысячелетия н. э. Брахманизм, испытывая воздействие подобных учений (в частности, в области этики), непосредственно или косвенно заимствовал их положения.

В ходе становления индуизма культы прежних божеств ведийского пантеона (Индры, Сомы и др.) отходят на второй план, и вместо них выдвигаются популярные культы иных божеств, таких как Вишну (Кришна), Шива, Дэви и др. Индуизм приобретает большую популярность и распространяется на огромных территориях, причем не в последнюю очередь благодаря усвоению особых методов благоговейного поклонения божествам (бхакти). В конце эпохи древности (середина I тысячелетия н. э.) под влиянием бхакти начинается строительство индуистских храмов. Индуизм успешно ассимилирует местные племенные верования, равно как и идеи неортодоксальных движений, одновременно вытесняя сами эти движения. Уже со второй половины I тысячелетия н. э. индуизм полностью доминирует в общественном сознании и становится определяющим фактором индийской духовной культуры.

Различные мировоззренческие установки индуизма разрабатываются в ортодоксальных философских школах, которых традиционно насчитывается шесть: это санкхъя, йога, веданта, миманса, нъяя и вай- шешика. Однако нет таких идей и представлений, которые были бы приняты во всех без исключения индуистских направлениях. О едином индуистском мировоззрении можно говорить только с большой условностью. Одна из наиболее популярных индуистских идей - идея кармы, встречающаяся еще в упанишадах. Согласно ей, действия индивида, совершенные им в одной жизни, приносят последствия («плоды») в следующих его жизнях. Характер индивида, его социальное, материальное положение, срок жизни и т. д. - все это обусловлено его действиями в предыдущих воплощениях. Душа за то время, пока существует вселенная, претерпевает множество перевоплощений. Совокупность переходов из одной жизни в другую образует сансару (букв, круговерть) - мир, исполненный страдания. Причиной сансары и действия кармических законов мыслители индуизма называют фундаментальное незнание (авидья) собственной духовной сущности (Атмана) либо оторванность от высшего Бога. Избавление от духовного невежества освобождает индивида от сансары. В качестве средств, позволяющих обрести такое состояние, используются психотехнические упражнения (йога), интеллектуальное размышление, истовая любовь к божеству

(бхакти), исполнение сложных ритуалов, бескорыстный образ жизни (карма-марга) и др. Идеал освобождения является труднодостижимым, поэтому большинство простых верующих надеются оказаться после смерти на небесах, в раю (сварга). Впрочем, идеалы освобождения и пребывания в раю могут накладываться друг на друга - например, в кришнаизме.

В центре индуистской теологии - представление о высшем, абсолютном божестве, которого в зависимости от конкретной школы или направления называют по-разному - Кришной, Вишну, Шивой, Шакти и т. д.; каждое из этих божеств, в свою очередь, имеет множество имен и эпитетов. Абсолютное божество наделено всезнанием, вездесущностью, всемогуществом и другими совершенствами. Весь мир и индивидуальные души, частицы этого божества, зависят от него. При этом бытие высшего Бога не отменяет и бытия других, вторичных божеств, которые мыслятся как его особые «формы». Ради того, чтобы неразвитые души получили возможность совершенствоваться, бог- демиург (Брахма), побуждаемый к деятельности абсолютным Богом, созидает космос и наполняет его различными телесными оболочками. Вселяясь в них, души принимаются действовать и тем самым оказываются подчинены закону кармы. При этом карма не омрачает сущность самого Бога.

Вся повседневная жизнь человека в идеале должна быть пронизана духовными стремлениями. Праведный образ жизни (дхарма ) обычно включает в себя исполнение благочестивых деяний (обряды, молитвос- ловие, чтение священных произведений, подаяние, посты, паломничество и т. п.), исполнение основных заповедей (не убивать, не воровать, не лгать и др.). Помимо дхармы, есть и другие жизненные ценности, или цели: артха (приумножение богатства, процветание рода и т. п.); кама (получение различных чувственных удовольствий) и мокша (окончательное освобождение).

Мифология. Согласно индуистской мифологии, мир представляет собой гигантскую замкнутую структуру - «яйцо Брахмы» (брахманда), состоящую из совокупности вертикальных уровней - от 3 до 21. Надземные сферы образуют сваргу, или небеса, населенные божественными существами. На самом высоком уровне располагаются чертоги Брахмы, главы пантеона. Срединный уровень этой структуры - наша земля, имеющая плоскую форму и окруженная Мировым океаном. Посреди земли возвышается священная гора Меру, вокруг нее находятся четыре или семь «континентов» (двипа). Главный из этих «континентов» - Джамбудвипа, часть которой составляет Бхаратаварша, т. е. Индия. Гора Меру - ось мира, которая пронизывает почти всю брахманду; вокруг нее вращаются Солнце, Луна и планеты. Ниже земли находятся ады (нарака); количество адов варьирует в разных мифологических схемах; с каждой адской сферой ассоциируются определенные виды страданий. Под наракой, поддерживая всю структуру брахманды, покоится гигантский змей Шеша. В мифологии индуизма есть также представление о множественности миров, объединенных в единый вселенский универсум.

Мифологичны и представления индуистских текстов о времени. Обозримая «историческая» эпоха распадается на четыре временных отрезка неравной длины (юга), следующих друг за другом, начиная с «истинного века» (сатья-юга), или «века» высокого благочестия и нравственности, и заканчивая «веком» полного падения истины, периодом злосчастья (кали-юга), в котором пребывает и современное человечество. Кали-юга - самая краткая юга, длящаяся «всего лишь» 4 320 000 земных лет, после чего, спустя зоны космического «безвременья», снова наступает сатья-юга. Четыре юги (чатуръюга) составляют одну великую югу (махаюга). Тысяча таких махаюг формирует одну кальпу, или «день Брахмы»; по истечении этого «дня» вырывается таившийся в глубинах океана огонь и сжигает весь мир, который тем самым исчезает в Брахме. Столько же времени длится и «ночь Брахмы». Циклы «растворения» и нового творения следуют друг за другом в строгой последовательности. Всего Брахма живет 100 «своих» лет, по истечении которых он умирает и уже сам растворяется в абсолютном божестве. Но через определенное время это божество порождает другого Брахму, который созидает новую вселенную.

Согласно другому представлению, мир на любом, отдельно взятом промежутке времени, находится под руководством того или иного мирового правителя - Ману. Всего выделяется 14 Ману, и в настоящее время руководит мирозданием седьмой из них - Ману Вивасват. Наконец, согласно еще одной концепции, имеется три чередующихся стадии бытования мира - творение (сришти), сохранение (стхити) и исчезновение, разрушение (пралая). Эти три стадии ассоциируются с тремя мифологическими персонажами - соответственно с Брахмой, Вишну и Шивой. После завершения одного цикла через какое-то время следует другой, и так без конца.

Признанным главой многочисленного индуистского пантеона считается уже с брахманистского периода бог-творец Брахма, отождествившийся с богом Праджапати. С Брахмой связаны различные версии создания мира. По одной из них, в первозданных космических водах появляется «яйцо Брахмы», зародыш вселенной. В нем сам собой рождается Брахма. Затем он выходит из яйца и из скорлупы созидает вселенную. Сотворив мир, бог отдает различные сферы мира в управление своим потомкам, устанавливает законы, систему варн, начинает отсчет времени, а также создает смерть, спасающую мир от перенаселения. Он ставит Индру царем над всеми богами. В развитом индуизме Брахма превращается во вторичного демиурга, который творит вселенную по указанию высшего Бога - чаще всего это Вишну (в вишнуизме) или Шива (в шиваизме).

С Вишну и Шивой связано множество мифов и сказаний, что дает основание различать вишнуитскую и шиваитскую мифологию. В первую включены мифы не только о самом Вишну, но и о его аватарах («нисхождениях»), или воплощениях на земле ради какой-либо высокой нравственной цели. Выделяются чаще всего 10 аватар, среди которых особенно важны Кришна и Рама. С Шивой ассоциируется его супруга, богиня Парвати (Дэви, Дурга и т. п.), очень почитающаяся в шактизме. Сыновьями Шивы считаются слоновоголовый бог мудрости Ганеша и бог войны Сканда. На юге Индии (Тамилнад) со Скандой идентифицируется бог Муруган, сын местной богини войны Коттравей, который также покровительствует любви, весне и охоте. Немало мифов связаны и с такими божествами, как бог любви Кама, богиня красноречия и образования Сарасвати, богиня любви, счастья и процветания Лакшми, бог-обезьяна Хануман, бог Гималаев Химават, бог богатства Кубера и др.

Индуистские божества по сравнению с ведийскими более антропоморфны. У каждого божества есть своя вахана, или перевозочное средство в виде какого-либо живого существа: у Шивы это бык, у Вишну - Гаруда, исполинский орел с человеческими чертами лица, у Дэви - лев, у Ганеши - мышь, у Куберы - человек и т. д. У мужских божеств есть божественные супруги или подруги (Вишну и Лакшми, Кришна и Радха, Кама и Рати и т. п.).

Огромное место в мифологии индуизма занимают также сказания о многочисленных полубогах и духах, героях и мудрецах, животных и растениях и т. п. Среди этих существ есть как зловредные, демонические по своей природе, так и благодетельные персонажи. Так, в разряд демонов и злых духов входят: воинственные асуры, постоянно конфликтующие с богами; ракшасы - жестокие и омерзительные людоеды; пишачи, пожирающие трупы и соперничающие с духами предков (питри), и др. К положительным (или нейтральным) существам относятся, например, якши, духи плодородия и защиты; гандхарвы, небесные музыканты и певцы; апсары, небесные красавицы, развлекающие богов и павших героев песнями и танцами; наги, мудрые змееподобные духи, охраняющие сокровища в подземных поселениях, и др.

Во многих мифах фигурируют животные, особенно часто - корова. Так, корова Камадхену дарует своему владельцу исполнение любых желаний. Кроме того, есть мифология растений (баньян и ашват- тха), скал и гор (Кайласа, Гималаи, Меру), рек (Ганг, Ямуна), городов (Бенарес). Очень многие мифологические сюжеты затрагивают тему борьбы между силами добра и зла, или между божественными и демоническими воинствами. Так, например, асуры построили тройное укрепление (Трипура), откуда совершали набеги на поселения богов, Шива одной стрелой поразил эту крепость и сбросил ее в океан. Популярен также миф о пахтанье «молочного океана»: боги и асуры мутовкой (горой Меру) взбалтывают молочный океан, из вод которого появляются ценные вещества и существа, в том числе и напиток бессмертия - амрита. Распространенными мифологическими мотивами являются также обретение каким-либо аскетом некоего великого дара от бога Брахмы, проклятие задетого кем-то мудреца и др.

Индуистская мифология стала неисчерпаемым источником вдохновения для творцов индийского искусства и индийской литературы на разных языках.

Наибольшим почитанием окружены божества Вишну (в первую очередь как Кришна), Шива и Дэви. Несколько меньшее значение имеют культы богов Ганеши, Сурьи, Сканды (Муругана) и др. Бог Брахма очень слабо представлен на культовом уровне, ему посвящен лишь один храм. Кроме культов богов, в индуизме также существуют культы героев, правителей, святых мудрецов, аскетов, предков, женщин-сати. Разной степенью почитания окружены существа низшей мифологии: рак- шасы, асуры, апсары и др. Зловредных существ «почитают» в основном с целью их отваживания.

Всеобщим поклонением окружена корова; убийство этого животного считается очень серьезным преступлением. Помимо коровы, священными, хотя и в меньшей степени, являются также обезьяны, быки и др. Священны некоторые виды растений - баньян, ашваттха (в индуизме в целом), тулси (в вишнуизме), рудракша (в шиваизме). Развит также культ гор, традиционно считающихся пристанищем богов. Особенно популярны Гималаи, пещеры которых до сих пор привлекают многих религиозных подвижников. С Шивой и Парвати ассоциируется гора Кайласа (Западный Тибет), с Кришной - Говардхана. Почитаются также водоемы и реки, особенно священна река Ганг (Ганга); популярны также Ямуна (Джамна), Нармада, Кришна и др. Индуисты верят, что воды священных рек обладают очищающим воздействием на душу человека и способны перенести ее после смерти тела в верхние пределы бытия. Есть также священные поля (Курукшетра), священные города (Бенарес, Матхура, Пури и др.).

Существует множество культовых мест, храмов и других святынь, привлекающих многих паломников. Среди наиболее значительных индуистских храмов можно назвать храм Венкатешвары в Тирупати (Андхра-Прадеш), Минакши в Мадурай (Тамилнад), Джаганнатха в Пури (Орисса), Виттхаля в Пандхарпуре (Махараштра) и др. Священна вся индийская земля (Бхаратаварша).

Теоретически в индуизме любой необычный предмет или лицо способны стать объектом религиозного поклонения. Появление и развитие индуистских культов продолжается и в наши дни.

Обряды и ритуалы занимают очень большое место в индуизме. Ритуальное поклонение тем или иным священным существам и предметам называется пуджа (букв, поклонение, прославление). Феномен пуджи восходит к местным, неведийским религиозным обычаям. Культовому объекту в пудже, в виде его изображения или символа, служат непосредственно, что отличает пуджу от ведийской яджны (жертвоприношения). В таких крупных святилищах, как храм Джаганнатха, основные службы проводятся пять раз в день. Во главе храмового духовенства, состоящего обычно из брахманов, находится пуджари, или пуджапанда.

Как считается, во время пуджи божество нисходит в тело пуджари, после чего «переселяется» в свое антропоморфное изображение (мурти), сделанное чаще всего в виде некоего изваяния, либо в соответствующий символ (например, в лингам, если поклоняются Шиве). После совершения пуджи божество оставляет мурти и возносится вновь в свои запредельные сферы. Каждая пуджа состоит из определенных ступеней. В богослужебных руководствах обычно описывается 16 таких ступеней, в том числе созерцание перехода божества в мурти, предложение божеству сиденья (асана), воды для омовения рук и ног, подношение пищи, бетеля для жевания и т. п. Перед ликом божества производят ритуальные покачивания светильником, воскуривают благовония, читают сакральные изречения - мантры, поют религиозные гимны, складывают пальцы рук в особых жестах (мудры). По своей форме отношение к божеству в пудже восходит к древним обычаям обращения с почетным гостем. Поутру божество (в виде его мурти) пробуждают в его спальне, развлекая пением и танцами; одевают, кормят и т. д. Вечером мурти укладывают спать. В праздничные дни мурти на колесницах ритуально объезжают город или селение.

В храмовой пудже рядовые верующие участия не принимают. Цель визита верующих в храм - созерцание объекта поклонения, с ритуальным обходом вокруг него, а также подношение. Среди подношений преобладают рис, фрукты, молочные продукты; в некоторых индуистских культах, например в шактизме, во время пудж приносят в жертву животных. В шактизме последователи высоких степеней посвящения используют в некоторых ритуалах (панчамакара) эротические элементы. Определенное значение имеют также магические ритуалы, в которых их исполнитель пытается навязать свою волю тому или иному существу. Домашняя, или семейная пуджа мало чем отличается от пуджи храмовой; она проще по своему исполнению и проводится, как правило, усилиями самих членов семьи.

Ритуалы и обряды сопровождают индуистов в течение всей их жизни. В дхармашастрах - старинных трактатах, содержащих различные предписания - выделяется в среднем до 40 домашних обрядов жизненного цикла (санскары), многие из которых восходят к ведийской эпохе. Подобные церемонии начинаются задолго до появления на свет будущего члена индуистского сообщества. Так, специальные обряды призваны помочь зачатию ребенка, благоприятствовать его развитию в утробе матери. Примерно в полугодовалом возрасте ребенка торжественно нарекают именем, соответствующим социальному положению его родителей (намакарана). Один из самых значительных и древних домашних обрядов - посвящение (упанаяна), которое должны проходить все лица мужского пола из трех первых варн (брахманы, кшатрии и вайшьи). Основной элемент упанаяны - надевание священного шнура, что символизирует «второе рождение» человека и одновременно вступление в первую из четырех возрастных стадий, или ашрам - стадию ученичества. Не прошедший эту церемонию становится изгоем. Очень важным обрядом является также заключение брака (виваха). В древних текстах выделяют восемь видов брака. Собственно брачному обряду предшествует помолвка, также ритуально обставляемая, с нанесением визитов родственников, дарением, угощениями. Ритуал проводится в благоприятный, заранее выбранный день. В ходе ритуала вивахи жених и невеста обходят вокруг священного огня и совершают другие церемониальные действия. Завершает череду санскар серия обрядов прощания с умершим и кремация (реже погребение) последнего.

Тем или иным событиям в жизни семьи или общины, не вписывающимся в рамки регулярно отмечаемых календарных событий или возрастных церемоний, также соответствуют свои ритуалы. Так, при обживании какой-либо постройки исполняют пуджу в честь бога Ваступуруши, охранителя порядка жертвоприношения. Религиозные самоубийства, широко распространенные в средневековом индуизме, также воспринимались как ритуальные акты. Ритуально обставлялось сожжение вдовы (обряд сати). В ритуальном смысле воспринималась и казнь преступников, которая позволяла последним очиститься от вины. Ритуализованными являются также и массовые народные празднества (Дивали, Холи и др.).

Все, что связано с проведением ритуала, требует особой чистоты. Идея ритуальной чистоты и нечистоты стала одной из ключевых в процессе формирования кастовой системы индийского общества. Так, ритуально нечистыми социальными группами считались мясники, палачи, мусорщики и др. Нечистыми являются покойники и родственники тех, кто умер недавно, женщины во время месячных и родов, вдовы. Контакт с ритуально нечистыми вещами или людьми должен для правоверного индуиста влечь за собой дополнительные ритуалы очистительного характера, в противном случае он сам считается нечистым. Очищение включает в себя пост, чтение мантр и молитв, аскетические практики, использование продуктов священного животного - коровы. Индуистские ритуалы оказали большое воздействие на ритуальные практики джайнизма и буддизма, стали основой формирования и ритуалов сикхизма. Фактически индуистские ритуалы приобрели общеиндийскую значимость и стали во многом восприниматься как синоним практического компонента индийской духовной культуры в целом.

Еще в эпоху брахманизма устанавливается четырехчастная варно- вая система общества, членам каждой варны предписываются строго определенные занятия. Брахманы должны отправлять ритуалы и обучать священному знанию, кшатрии - править, воевать и защищать, вайшьи - торговать, а шудры - служить. Три первых сословия назывались «дваждырожденными», потому что их члены проходили обряд посвящения. Шудры такое посвящение проходить не имели права.

Однако реальная жизнь часто опровергала и иерархичность варн, и их мнимую непроницаемость.

Примерно с середины I тысячелетия до н. э. начинает формироваться кастовая система, которая накладывается на варновую. Как предполагается, возникновение каст было связано с процессом дифференциации различных профессий и занятий, а также с расселением ариев по стране. Определенное значение имела также развивающаяся тенденция ритуальной чистоты. В процессе «аризации», т. е. массовой интеграции в индоарийское общество множества местных племен и народностей, стоявших на разных ступенях развития, последние оказывались вне устоявшейся социальной структуры и попадали в разряд низкокастовых или внекастовых слоев. Окончательно кастовый строй складывается к концу I тысячелетия н. э. Сам термин каста - португальского происхождения, он известен с начала XVI в., в Индии же использовался аналогичный ему термин джати (род). Основными признаками касты (джати) являются эндогамия (браки заключаются только внутри касты); строгая регуляция контактов с другими кастами; общее занятие; почитание определенного круга божеств; наконец, свой статус в социальном окружении.

Каста - это одна большая семья, члены которой поддерживают друг друга. Соблюдение кастовых предписаний фактически совпадает с соблюдением религиозных заповедей. Быть изгнанным из касты за нарушение предписаний для индуиста означает переход в состояние социального изгоя. Существует иерархия каст, в самом низу находятся бесправные группы «неприкасаемых» (чандалы). В настоящее время насчитывается почти 3 тыс. каст. Хотя официально, согласно индийской конституции, в стране каст нет, на бытовом уровне кастовое деление общества во многих местах Индии еще сохраняется. Индуистом может быть только тот человек, который родился в одной из каст, поэтому в традиционном индуизме отсутствует прозелитизм.

С социальной стороной индуизма связан также и институт вар- нашрамы (регуляция образа жизни человека в зависимости от его возраста; имеет отношение прежде всего к брахманам), состоящий из четырех жизненных этапов: ученичество (брахмачарья), владение домом и хозяйством (грихастха), лесное отшельничество (ванапрастха) и странничество (санньяса).

В XIII-XVI вв. в различных регионах страны переживает значительный подъем движение бхакти; наиболее важные направления бхакти (школы Днянешвара, Чайтаньи, Кабира и др.) становятся в то время мощной и влиятельной религиозной силой. На основе одного из направлений бхакти в начале XVI в. формируется религия сикхов, или сикхизм. В ту же эпоху Средневековья индуизм столкнулся с таким идейным противником, как ислам, однако сумел к нему приспособиться и даже отчасти оказал на него влияние. С другой стороны, отдельные индуистские движения (кабир-пантх и др.) восприняли некоторые исламские (суфийские) представления. К индуизму проявляла инте- бб pec могольская правящая элита: император Акбар пытался соединить на рационалистической основе ряд положений ислама и индуизма в изобретенной им новой религии, «дин-и-илахи» («божественная вера»), а по приказу принца Дары Шукоха в середине XVII в. на персидский язык были переведены с санскрита тексты 50 упанишад. Но нередкими были и случаи жестокого притеснения индуистов со стороны мусульманских правителей, в частности разрушение индуистских храмов и строительство мечетей вместо них. Своим нетерпимым отношением к индуизму «прославился» император Аурангзеб (втор. пол. XVII в.).

В середине XVIII в. в Индии установилось английское колониальное правление. Через несколько десятилетий после этого некоторые образованные индуисты, познакомившиеся с достижениями западной цивилизации, размышляя над особенностями собственной традиции, стали приходить к выводу о необходимости социально-религиозных реформ. Так возник неоиндуизм, особая форма индуизма, оказавшая значительное влияние на рост национального самосознания. До сегодняшнего времени неоиндуизм тесным образом переплетен с классическим индуизмом.

Двадцатое столетие отмечено мощными выступлениями «неприкасаемых», протестовавших против дискриминации, которой они подвергались со стороны кастовых индусов. Выдающийся общественный и государственный деятель Индии Б. Р. Р. Амбедкар (1891-1956) сумел добиться законодательного запрещения кастовой дискриминации. В послевоенное время, совпавшее с обретением Индией полной независимости от Англии (с 1947) и отделением Индии от мусульманского Пакистана, нарастает напряжение между исламом и индуизмом, а также между индуизмом и сикхизмом, сохраняющееся и по сей день. Во многом это напряжение было вызвано развитием националистической идеи хиндутвы, или «индусского коммунализма», согласно которой индийская земля является священной родиной индуистов. Идеологи хиндутвы мечтают об установлении в стране индуистского государства и говорят о превосходстве индуизма над остальными религиями.

В настоящее время свыше 80 % населения Индии, или более 800 млн чел., считают себя индуистами. Немало индуистов проживает и за рубежом - в США, Европе, странах Африки. В России последователи индуистских культов засвидетельствованы с XVII в. (в составе торговых индийских посольств в Астрахани), однако отношение к индуизму со стороны большинства россиян продолжает быть неоднозначным. На начало XXI в. число последователей индуизма в России невелико, всего несколько тыс. человек, причем подавляющее их большинство входит в различные кришнаитские общины. Популярная у нас в стране йога почти не воспринимается в контексте индуизма.

Современный индуизм - очень сложное явление, в котором традиционность и архаика соседствуют с новаторством. Некоторые индуистские обычаи отмирают (например, сати или детские браки), с другой стороны, в индуизме появляются иные грани и оттенки, поскольку он старается приспособиться к новым реалиям. Современные индуисты образуют крупные организации и ассоциации, проводят съезды и конгрессы, активно участвуют в политической и общественной жизни страны.

Многовековое мирное сосуществование в индуизме различных культов и форм религиозной практики в сочетании с идеей ненасилия способствовало выработке в нем особого духа религиозной терпимости. Индуизм оказал огромное воздействие на формирование традиционного индийского общества. По сей день понятия «индиец» и «индуист» тесно переплетены (ср. англ, hindu). Кроме того, индуизм отчасти повлиял на религиозные и философские представления Запада; в течение всего XX в. наблюдался экспорт индуистских практик и концепций за пределы распространения традиционной индийской культуры, что отчасти дает повод говорить о тенденции превращения индуизма в мировую религию. Итак, хотя индуизм испытывает определенные трудности перед лицом перемен и вызовов нынешнего периода истории, он продолжает оставаться мощной силой современной религиозной ситуации как в Индии, так и в остальном мире.