Календарно-обрядовая поэзия в праздниках. Обрядовая поэзия в праздниках Происхождение и значение календарного обрядовой поэзии

1. Обряд, обрядовая поэзия. Связь календарных и семейных обрядов с трудом и бытом крестьян.


  1. Народный календарь, классификация календарного обрядового цикла и его содержание.

  2. Новогодняя обрядность и ее жанры.

  3. Весенне-летние праздники и их поэзия.

  4. Осенние обряды и завершение аграрного цикла.

Обряд – совокупность установленных обычаем действий, совершаемых в определенной

Последовательности и связанных с религиозными представлениями и с бытовой традицией. Обряд исполнялся в переломные, важные моменты и оказывал воздействие на самочувствие и самосознание человека, а также передавал от поколения к поколению накопленный социальный опыт.

Обряды делятся на календарные, связанные с сельскохозяйственными работами, и семейные, связанные с миром отдельной семьи – со свадьбой, рождением, похоронами и позднее – проводами рекрутов в армию.

Суть календарной обрядовой поэзии сводилась к стремлению получить богатый урожай. Календарь древних славян отражал по преимуществу хозяйственно-практическую сторону их жизни.

Мифологические представления, пронизанные заботой земледельца о судьбе кормившего его поля были связаны с существованием особо важных праздников и календарных обрядов, приходившихся на время возрождения солнца (праздник Коляды) и на время, когда солнце достигает вершин своего могущества (летний праздник Купалы). Праздники второй половины года, особенно осенние, значительно реже обставлялись календарными обрядами: когда урожай собран, земледелец уже не зависел от природных стихий.

Обряды сопровождались песнями. Календарные обрядовые песни разнообразны, но есть в них и общие черты:


  1. элемент заклинания;

  2. они показывают, что древний человек верил в свою власть над природой, соответственно функция песен – воздействие человека на природу;

  3. календарные обрядовые песни имеют одинаковый стиль.

Ю.Г.Круглов в работе «Русские обрядовые песни» выделяет песни ритуальные , заклинательные, величальные, корильные, игровые, лирические .

Функция ритуальных песен – сформировать обряд, рассказать о том, что он совершен. Поэтому у них есть закрепленное место в обряде.

В основе календарных обрядов лежали магия и заклинание в целях предохранения от враждебной нечистой силы (магия профилактическая) и в целях обеспечения человеку каких-либо положительных ценностей (магия продуцирующая).

Празднование Нового года в народном быту совершалось в конце декабря – начале января. Новый год открывался исполнением колядных песен или колядок (от лат. сalendae – первый день каждого месяца). Слово коляда обозначает время празднования святок (с 24 декабря, «навечерия», кануна Рождества, до 6 января – церковного праздника Крещения).



Колядка – это величальная торжественная песня, песня-заклинание благополучия в грядущем году. С приходом праздника колядовщики, обычно подростки, молодежь, собравшись по несколько человек, ходили от избы к избе и пели под окнами величальные песни хозяевам. В них звучали пожелания здоровья всем членам семьи, урожая, богатства дому. Устойчивы мотивы колядок.

В Святки (от Рождества до Крещения) много играли, гадали, пели подблюдные песни.

Предмет гаданий в подблюдных песнях был общим для всех народных гаданий: удачи и неудачи в жизни, урожай, житейское благополучие, здоровье. Но излюбленной темой гаданий в подблюдных песнях всегда было «суженое – ряженое», т.е. замужество, брак, семья. Посредством гадания желали предугадать то, от чего зависели судьба и жизнь человека.

Гадания, ряженья, пляски, песни – вот содержание гуляний и посиделок в прежнее время на Святках.

Масленица - праздник весенний, но оторвавшийся от весеннего цикла к зимнему в значительной мере из-за церковного Великого Поста, запрещавшего какие-либо увеселения в течение 7 недель перед Пасхой. Завершались зимние запасы. С древних времен масленица считалась самым веселым праздником в году. Смена забав и веселий на неделе отразилась в названиях дней масленичной недели.

Понедельник назывался встречей . Делали чучело Масленицы – рядили его в кафтан, подпоясанный кушаком, обували в лапти, ввозили на гору с зазыванием «приехать в гости на широкий двор, на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться». Песня, которую пели при встрече – это первый вид масленичных песен. Это песни мажорного характера, нередко напоминающие величания:

Чтобы слуги были молодые.

Вторник называли «заигрыши». В деревне начинались самые разные развлечения, игры, ряженья, катанья.

Масленица – преимущественно праздник женатой молодежи, в то время как Святки – холостой.

Среда на масленичной неделе называлась «лакомка ». Она открывала угощения во всех домах блинами и другими явствами. Ю.М.Соколов объясняет разгул и обжорство на Масленице симильной магией – стремлением добиться желаемого явления его изображением.

Четверг именовался «разгулом », «широким четвергом», на этот день приходился разгар игр и веселья. Пятница – «тещины вечера» , зятья в этот день угощали тещ. Суббота – «золовкины посиделки». В этот день девушки собирались на вечорки.

Воскресенье называли «прощеное воскресенье», «проводы», «целовник» . Чучело Масленицы насаживали на шест, поднимали в небо, сжигали, у западных славян – спускали на воду. Масленицу отправляли в тот мир, откуда она пришла. Пограничье с тем миром – вода, околица.

Исполнялись песни, в которых нередко выражалось сожаление, что Масленица кончилась так скоро:

Целовались, мирились.

С 25 марта предполагалось исполнение песен-веснянок. Веснянка – это песенная закличка раннего прихода весны. Она была связана с детской и юношеской аудиторией. Эти песни имели магический, ритуальный характер.

Пение должно было изображать гомон птиц. Веснянкам близки по характеру егорьевские песни . Егорий, Георгий – святой, покровитель скота. 23 апреля – первый день, когда выгоняли скот. В этих песнях много заклинаний, образов, свойственных заговорным песням.

Последним весенним праздником была семицкая неделя, которая приходилась на седьмую неделю после Пасхи. Её называли семик . Так именовался и четверг на этой неделе. В древности неделя называлась «русальной», «зеленой».

Обряды, совершаемые на семицкой неделе, имели аграрно-хозяйственный смысл. С наступлением праздника народ шел на поля и в рощи, собирал разные травы и устилал ими пол в жилищах. Ветвями березы в среду украшали дома. Девушки ходили в лес завивать березу.

В ночь на 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы . Здесь также налицо двоеверие. Языческая обрядность приходилась на день святого Иоанна Крестителя. В это время происходил поворот солнца на зимний путь. В купальскую ночь на берегу водоема разводили костры, получив огонь естественным путем. Этот живой огонь имел символическое значение – выступал как символ знойного июньского лета. День Купалы был праздником солнечного огня, его очищающей, созидающей силы.

Купальские песни содержат мотивы раннего хождения в жито, к водоемам, а также песни указывают на культ солнца.

После празднования Ивана Купалы надолго, до самой осени прекращалось веселье. Наступала горячая пора.

Полевые работы завершались праздником урожая. В складчину варили пиво, резали барана, пекли пироги и, созвав родных и соседей, начинали веселье.

Песни, исполняемые в это время, назывались жнивными песнями .

Жнивные песни нередко имеют заклинательный характер. Порой это даже не песни, а формулы заклинательного содержания.

Календарные песни передают настроение, мысли и чувства народа, всегда связанные с землей, которая его кормила.

Основная литература


  1. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.А.М.Новиковой. – М., 1987. – С.8-16.

  2. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.Ю.Г.Круглова. – Л.,1987. – С. 5-15.

  3. Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,1983.- С.32-48.

  4. Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой.-М.,1986.- С.53-66.

  5. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.,2001.- С.86-162.

  6. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2002.- С.71-85.

  7. Аникин В.П. Русский фольклор. М.,1987.- С. 94-145.

Дополнительная литература


  1. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. – М.,1988.

  2. Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. –М.,1982.

  3. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике под ред. Ю.Г.Круглова.-М.,1986.-Статьи:Афанасьев А.Н. Народные праздники. Чичеров В.И. Новогодние песни-заклятия урожая и благополучия семьи (русские колядки и их типы). Колпакова Н.П. Песни заклинательные.

Тема: Семейно-бытовая обрядовая поэзия. Родильный обряд. Свадебный обряд и его поэтический комплекс


    1. Общая характеристика семейной обрядовой поэзии.

    2. Родильные обряды.

    3. Этапы свадебного обряда и его поэзия.

Помимо календарных обрядов, совершаемых всей крестьянской общиной, существовали обряды, связанные с жизнью отдельных семей. Это обряды, связанные с рождением, смертью, свадьбой и проводами рекрута в армию. Самым известным из этих видов обрядности является свадебный обряд.

В понятие «свадебная поэзия», по мнению В.П.Аникина, входят песни, причитания и величания. Каждый из этих жанров отличается от других временем исполнения, стилем, идейно-эстетическим содержанием.

Причитаниями – в русской фольклористике принято называть жалобы (плачи), которые считались традиционно-обязательными элементами некоторых семейных обрядов и исполнялись женщинами. Тексты причитаний в их словесном выражении имеют нестабильный, разовый характер. Функционирование традиции обеспечивается традиционностью приемов причитания – «общих мест» и правил их сочетания. Тексты причитаний ситуативны и традиционны.

Для величания характерен такой тип повествования, когда ясно видно, что похвала исходит от коллектива. Вот почему здесь так обычна форма первого лица множественного числа. Оно воспроизводит отношение родни и друзей к тем, кто вступает в брак, а также к их родственникам и знакомым. Отношение поющих величальную песню к прославляемому лицу проявляется в пожелании ему всякого житейского благополучия, о котором в песне говорится как об уже достигнутом.

Иной тип повествования в свадебной песне . О женихе, невесте, их родне, о чувствах и мыслях, которые владеют ими, говорится всегда как бы со стороны. Здесь повествование ведется в 3-м лице единственного или множественного числа. В них, как и в величальных песнях, содержатся оценки происходящего, однако они звучат не в непосредственном выражении, а в характере самого рассказа. Они придавали гласности ход свадьбы от этапа к этапу, а также делали новое семейное положение вступающих в брак фактом. Свадебные песни по форме своей были объективным безличным рассказом о свадьбе.

В свадебном обряде различают предсвадебный сговор (обряды до кануна свадьбы) – сватовство, смотрины, рукобитье; канун свадьбы – баня, девичник; день свадьбы;, свадебный пир.

Свадебный обряд признавался бытовой нормой у всего народа. Ансамбль действующих лиц свадьбы составляют: сваха, сват, невеста, которой отводится главная роль, дружка.

В предсвадебных обрядах на первое место выдвигаются причитания невесты. Невеста начинает причитать, как только узнает, что просватана, то есть когда уйдут сваты. Песен до рукобитья поется сравнительно мало, но на рукобитье и после него – значительно больше. Если невеста не плакала, не причитала – этим она проявляла неблагодарность родителям. Если невеста не знала причитаний или не умела их исполнять, что бывало крайне редко, то от её имени выступала плачея или выльница, часто вдова, таким образом зарабатывающая себе на жизнь

После рукобитья – главный мотив причитаний – мотив погубленной воли.

В этот же момент обряда начинают звучать песни. Песня доводит до всеобщего сведения факт свершения сговора и вносит в обряд элемент поэзии.

После венчания главную роль в обряде занимают величальные песни. Величания восхваляли тещу и тестя, свекровь и свекра как хороших хозяев. В хозяине славили ум, трезвость, в хозяйке – ласковость и приветливость, тысяцкий славился как воевода, воин, предводитель дружины князя, который сумел взять головой невесту; сваха – сахарные уста; дружка – обходительный, находчивый, с веселым нравом; гостям сулили богатство, здоровье, успех в делах. После исполнения величаний звучало требование вознаграждения:

Так же, как и в календарных обрядах, исполнялись корильные песни. Корильная песня содержала мнимые проклятия тем, кто идет против воли мифических покровителей, поэтому они не вызывали обиды. Позднее они стали шуточными песнями с элементами осуждения и высмеивали скупость, чванство, заносчивость и другие недостатки.

Основная литература


  1. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия. Сост. Ю.Г.Круглов.- Л.,1987.







  2. Круглов Ю.Г. Русские свадебные песни. М.,1978.

Дополнительная литература


  1. Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. М.-Л.,1962.

  2. Русские свадебные песни Сибири. Сост. Р.П. Потаниной. – М.,1979.

  3. Обрядовые песни русской свадьбы Сибири. Сост. И примеч. Р.П.Потаниной. – Новосибирск, 1981.

  4. Народная свадьба. Сборник статей и материалов. - Омск, 1997.

  5. Причитания. Сост. К.В.Чистов.- Ленинград, 1960.

  6. Чердынская свадьба. Записал и составил И.Зырянов.-Пермь, 1969.

  1. Князева И.Н. Русская свадьба казахстанского Прииртышья. – Павлодар, 2002.

15. Причитания. Вступ.ст. и примеч. К.В.Чистова.-Л.,1960.

16. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике. Сост. Ю.Г.Круглов.-М.,1986. Статьи:. Чистов К.В. Русская причеть.

Тема: Похоронный обряд. Рекрутский обряд, плачи и причитания


    1. Похоронный обряд.

    2. Основные типы причитаний.

    3. Рекрутские обряды и причитания.

Похоронный обряд, так же, как и свадебный, и связанная с ним причеть, был ярко выраженным коллективным ритуальным действием, в котором участвовали все члены рода или племени, позднее – члены семьи и территориальной общины (по терминологии причети – «сродники» и «обчество» или «суседи спорядовые»). Именно этим объясняется то, что причитывающие всегда предполагают присутствие «сродников» и «суседей», к которым они обращаются.

Похоронный обряд включал целый цикл причитаний, связанных своими темами, содержанием и системой образов с его различными звеньями.

Сразу же после констатации смерти звучит первая похоронная причеть – плач-вопрошение , в котором причитывающая, обращаясь к умершему, спрашивает его, почему он покинул семью, просит его открыть глаза, встать.

Вторая причеть – плач-оповещение . Он звучит в момент прихода в избу родных и соседей, узнавших о смерти. Основная ее тема – горестный рассказ о том, как наступила смерть.

Третье крупнейшее причитание – плач при вносе гроба . В этом причитании довольно устойчивый круг привычных мотивов – благодарность тем, кто делал гроб, сравнение гроба с избой, в которой нет окон, дверей, постели, стола.

Четвертая причеть – плач при выносе гроба . В основе ее поэтические вопросы: «Куда ты отправляешься?», «На кого ты нас покидаешь?».

Пятая причеть – плач по дороге на кладбище , который повторяет некоторые мотивы плача при выносе и плача-оповещения.

Шестая причеть – при опускании гроба в могилу и надмогильная . Здесь основное – обещание навещать могилу, украсить ее цветами, просьба к покойнику «приходить в гости».

Седьмая причеть – при возвращении с кладбища – строится на поэтическом изображении обряда мнимых поисков умершего в опустевшем доме.

Восьмая причеть – поминальная . Собственно поминальной причетью называется цикл плачей, связанных либо с посещением могилы в ритуальные дни, либо с простой потребностью выразить нахлынувшие воспоминания, рассказать умершему о трудностях, пережитых после смерти.

Отстоявшиеся в народном сознании представления о смерти отражаются в «общих местах» или в традиционных мотивах причитаний.

^ Поэтика причета

Причитания исполняются своеобразным речитативом, который в целом характеризуется ярко выраженным декламационным началом и отсутствием широкого развития собственно мелодической стороны. В северных областях причитания более напевны, в некоторых южных – это просто восклицания, не связанные в элементарное звуковое единство.

Для причитаний характерен прием повторения, нанизывания синтаксически, интонационно и семантически сходных конструкций. Причитывающая задает вопрос за вопросом, варьируя при помощи синонимов, сходных образов, логически сплетающихся понятий.

Вопленица пользуется так называемыми «усилительными частицами» - да, все, ведь, еще, как, тут и т.д.

Для причитаний характерно употребление уменьшительных и увеличительных суффиксов не только существительных и прилагательных, но даже и наречий (суровешенько, потихошеньку), местоимений (тебеюшки).

Характерно употребление приставок, таких, которые не сообщают новый смысл, а усиливают корневое значение слова (испромолвить, размолодой).

Эпитеты в причети указывают не типичный признак, а направлены на выявление ряда признаков. Поэтому у существительных в причитаниях может быть 2, 3 или даже 4 определения (тайны, милы, советны, дружны подружки). Одно существительное может иметь в плаче до 30 определений. Для причитаний характерно разнообразие и изобилие эпитетов, причем наибольшее количество эпитетов сосредоточивается вокруг слов, обозначающих лицо, которое оплакивает причитывающая.

В стремлении к эмоциональной и семантической догрузке слова исполнительницы охотно употребляют сравнительно редкие в других жанрах составные прилагательные (хитромудрый, тонкобелый) и удвоенные существительные.

Смысловой концентрации служат и сочетания типа «умершая могилушка», «сироты хлопотливые» и т.д.

Традиция причети создала своеобразный поэтический стиль, способный выразить предельное трагическое напряжение чувств причитывающей. В нем запечатлелась талантливая, богатая чувствами душа русской крестьянской женщины

Основная литература

1. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия. Сост. Ю.Г.Круглов.- Л.,1987.


  1. Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,М.,1983.

  2. Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой.- М.,1986. – С.67-84.

  3. Аникин В.П. Русский фольклор. –М.,1987.- С. 183-219.

  4. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.,2001.-С.163-202.

  5. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2002 – С.86-112.

Дополнительная литература


  1. Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.,1982

  2. Причитания. Вступ.ст. и примеч. К.В.Чистова.-Л.,1960.

  3. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике. Сост. Ю.Г.Круглов.-М.,1986. Статьи:. Чистов К.В. Русская причеть.

Тема: Заговоры

1. Определение заговора, его происхождение, связь с мифологическим мышлением.

2. Основные тематические группы заговоров.

3. Поэтика заговоров. Особенности композиции и сюжета.

4. Специфика бытования заговоров, публикации.

Среди других видов устного народного творчества заговоры занимают своеобразное место. От прочих жанров фольклора (песни, сказки, былины, легенды и т.д.) они отличаются прежде всего тем, что представляют собой средства для достижения определенной практической цели. Заговоры тесно связаны с бытом, они утилитарны. Однако в них налицо и несомненные проявления неосознанно-художественного отражения мира.

В кратком определении заговор есть традиционная ритмически организованная формула, которую человек считал магическим средством достижения различных практических целей.

Мы относим заговор к обрядовой поэзии, потому что словесная формула заговора обычно сосуществует с действием, причем действие и слово оказываются взаимообратимыми и тождественными по функции. Предполагается, что одной и той же цели можно достичь и с помощью слова, и с помощью действия. Часто словесная заговорная формула представляет собой только словесное выражение, словесное описание, изображение совершаемого действия.

По вопросу происхождения заговоров высказывались различные точки зрения. Так, мифологи, в частности А.Н.Афанасьев, определял заговоры как обломки древних языческих молитв и заклинаний. Наиболее яркими примерами таких молитв считались тексты, содержащие обращения к природным стихиям – месяцу, звездам, солнцу, заре и т.д.

Мифологическому противопоставлено формалистическое определение заговора как сравнения и психологическое определение сравнения как ассоциации.

Потебня и Зелинский (конец 19 – начало 20 века) утверждали, что в основе заговоров лежит не молитвенное обращение к языческим стихийным божествам, а примета, простое восприятие явлений, ассоциация как первичная функция сознания, свойственная человеку еще на до-языковой стадии его существования.

Если углубиться в древность, можно убедиться в том, что из древнейших времен восточнославянские племена вынесли промыслово-хозяйственные заговоры . По общему взгляду на заговоры, свойственному первобытнообщинному периоду, успех в охоте и скотоводстве зависел от того, насколько данный охотник или владелец стада знал нужные заговоры.

Особенно обширную группу составляют заговоры, применяемые в домашнем обиходе крестьян и горожан. Все их мы можем назвать бытовыми заговорами . Это заговоры для призывания или отогнания нечистой силы, от пьянства, свадебные заговоры и особенно распространенные в быту – лечебные.

Заговоры против болезней – наиболее распространенный вид заговоров. Из 372 заговоров, помещенных в собрание Л.Н.Майкова «Великорусские заклинания» (1869), 275 относятся к числу лечебных. Это своеобразная по характеру представлений и действий с ними связанных группа.

^ Социальные заговоры . Обширна группа заговоров, регулирующих отношения людей в обществе: заговоры от злобы лихих людей, заговоры на подход к начальству, заговоры для идущего в суд, заговоры на ратное дело, на укрощение жестоких господ и.д. Особое место среди них занимают заговоры, касавшиеся семейно-брачных отношений.

В.П.Аникин отмечает, что композиция заговора до 10 века была проще той, которая известна по более поздним заговорам. Заговор, уже испытавший христианское влияние, нередко начинался с молитвенного вступления (1) «во имя отца и сына, и святого духа» или «Исусе Христе, сыне Божий, помилуй меня». Заговоры могут иметь и немолитвенное начало. Следующая часть– зачин (2): «Встану я, раб Божий (имярек), благословясь, пойду, перекрестясь, из избы дверьми, из двора воротами, в чистое поле». По существу, зачин есть словесное воспроизведение места обрядового действия.

Хотя заговаривающий осенял себя крестом, именовал себя рабом Божьим, тем не менее формула о рабе, выходящем из избы в поле воротами, удержала в себе элементы языческого обряда. Далее могли идти слова о фантастическом умывании, одевании утренним светом. Более абстрактна следующая часть – эпическая (3). В эпической части заговора встречается ряд традиционных мотивов: мотив чудесной щуки, мотив красной девицы, сидящей на камне и шьющей красной ниткой (на остановку крови), мотив сметания или смывания болезни.

За эпической частью в заговорах следует требование, так называемая императивная часть (4) – основная композиционная часть в заговоре, так как словесное требование всегда было главным моментом в нем. Например: «Как из неба синего дождь не канет, так бы у раба Божьего (имярек) кровь не канула».

Заговор завершался так называемой закрепкой (5): «Моим словам будь ключ и замок», «Слово моё крепко!» К числу поздних явлений можно отнести и зааминивание . (6).

Исконными, существующими до принятия Русью христианства в заговоре могли быть следующие элементы композиции: словесное изображение обрядового действия в зачине, эпическую часть, императивную часть с перечислением пожеланий и требований, а также закрепку. Заговорам дохристианской поры могла быть чужда молитвенность, заговор требовал, вынуждал воображаемые силы природы действовать в согласии с волей человека. Слияние заговора с молитвой произошло в более позднее время.

В заговоре видится влияние других жанров фольклора: сказочные средства, образы из загадок, заимствования из лирики. В заговоре встречаются фольклорные постоянные эпитеты: поле – чистое, леса дремучие, темные; звезды частые; цветы лазоревы; горы – высокие; пески – желтые; сердце – ретивое; очи – ясные; тело – белое; голова – буйная; молодец – удалый, добрый.

Заговору свойственна ритмичность: «Лютая змея, у тебя дом в пещере, а у раба Божия в деревне». В заговоре встречается палилогия – повторение каждой последующей строкой заключительных строк предыдущей: «На море на окияне, на острове Буяне стоит дуб.// Под тем дубом ракитовый куст.// Под тем кустом лежит бел камень.

Для заговора характерны глагольные окончания ритмически соразмерных синтаксических частей, то есть заговор нередко является стихом:

Едет Егорий храбрый на белыим коне,

Златым венцом украшается,

Булатным копьем подпирается,

С татем ночным встречается.

Заговор сохранял многочисленные лексические повторы, а также повторения однажды выбранного синтаксического строя.

Основная литература


  1. Аникин В.П. Русский фольклор. – М.,1987. – С.94-119

  2. Петров В.П. Заговоры// Из истории русской советской фольклористики. –Л.,1981. – С. 77-142

Дополнительная литература


  1. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М.Забылиным. – М., 1880 (репринтное издание – 1992)

  2. «Гой еси вы, добры молодцы». Русское народно-поэтическое творчество. Сост. П.С.Выходцева и Е.П.Холодовой, -М.,1979. – С.343-347

  3. Русские заговоры и заклинания. Под ред. В.П.Аникина. – М., 1998

  4. Федорова В.П. Человек и слово в заговорах: Южное Зауралье. Конец ХХ века. _ Курган, 2003.

Тема: Русская народная проза. Сказки о животных


    1. Определение сказки. Проблема происхождения. Связь с мифом.

    2. Жанровый состав сказки.

    3. Сказки о животных, их происхождение, источники вымысла. Поэтика.

Всю область устной народной прозы можно поделить на 2 больших раздела: рассказы, в действительность которых верят или верили, и рассказы, в которые не верят – сюда относятся все виды сказки.

Сказка – один из древнейших, один из основных жанров устного народного творчества.

Народная сказка – эпическое, устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебного, авантюрного или бытового характера.

В.Я.Пропп определяет сказку следующим образом: «Сказка – это нарочитая и поэтическая фикция. Сказка никогда не выдается за действительность».

Сказка – это жанр, который сигнализировал о разрушении мифологического сознания человека. Многие исследователи ведут сказку из мифа. В монографии «Русская сказка» В.Я.Пропп говорит, что жанр, который предшествует появлению сказки – миф. В другой своей работе «Исторические корни волшебной сказки» (1946) Пропп утверждает, что сказка и миф иногда настолько полно могут совпадать между собой, что в этнографии и фольклористике такие мифы могут называться сказками. Однако в сказке есть образы и ситуации, которые явно ни к какой непосредственной действительности не восходят.

Досказочные образования, по Проппу – это обряды, мифы, формы первобытного мышления, некоторые социальные институты. Сказка впитала в себя элементы первобытной социальной и культурной жизни.

Чем сказка отличается от мифа? 1) В сказке наблюдается десакрализация мира. 2) Сказка теряет этиологический смысл, функцию объяснения мира. На смену приходит функция этическая, воспитательная. 3) Сказка меняет аудиторию, рассказывается в среде непосвященных также и с развлекательной целью. А так как сказка служит для развлечения, она имеет свои поэтические особенности.

Все это отразилось в определении сказки, которое дает Никифоров: «^ Сказка – это устный рассказ с необычным содержанием, бытующий в народе с целью развлечения. Сказку отличает специальное композиционно-стилистическое построение».

^ О значении сказки : Как и все жанры фольклора, сказка имеет познавательное, воспитательное и эстетическое значение, но воспитательное значение превосходит другие. В сказках есть многое, что может затронуть взрослого и сегодня, но неслучайно со сказкой знакомят именно детей. Сказочный вымысел отпечатывается в душе ребенка. Народ никогда не оставался равнодушным к тому, какими станут дети, когда вырастут.

По тематической, композиционно-структурной и образно-стилевой определенности жанр сказки имеет внутрижанровые виды. Сказку делят на три вида. Впервые это деление предложил А.Н.Афанасьев в середине 19 века, публикуя свод русских сказок. Это сказки о животных, волшебные и бытовые (новеллистические – как из называет Аникин).

Среди русских народных сказок сказки о животных составляют 10%, волшебные – 30 %, социально-бытовые – 60 %.

Традиционно считается, что самыми древними являются сказки о животных. Они возникли на ранней стадии развития общества и первоначально носили мифологический характер, так как в них отразились представления людей о природе и обществе – анимизм, антропоморфизм, тотемизм. Культовые рассказы и рассказы охотников о повадках зверей – источники сказок о животных. На ранней стадии рассказы о животных бытуют как мифы, их нельзя называть сказками, они не имеют установки на вымысел.

Позднее эти рассказы проецируются на жизнь людей, через поведение животных моделируется жизнь людей. Долгое время в них сохраняются магические, тотемистические представления. Постепенно сказка теряет связь с мифом, превращается в социальную аллегорию.

Сказки о животных обладают и особой поэтикой. 1) Им свойственна несложная композиция. Действие характеризуется нарастающим напряжением и усложнением. Основывается оно на повторении ситуации с изменением какой-либо тематической детали. Такие сказки именуются цепочными или кумулятивными («Лисичка со скалочкой»). Повторение главного эпизода повествования делает мысль ясной. Художественный смысл кумуляции в каждом отдельном случае свой. Вместе с тем, у него есть и неизменные свойства: повторы содействуют пониманию и запоминанию сказки.

2) Следующая особенность сказок о животных – стремительность развития сюжета.

3)Сказки о животных представляют собой драматизированную игровую прозу. В них много песенных и стихотворных вставок, диалогов. Некоторые сказки почти сплошь состоят из диалогов («Лиса и тетерев», «Бобовое зернышко»).


  1. Большинство сказок использует богатства образности, скрытые в разговорной речи. Язык персонажей воспроизводит бытовую речь людей разных сословий и разного индивидуального облика. Таким образом, в них наблюдается яркий бытовой стиль.

В природе сказок о животных – резкое разграничение положительного и отрицательного. Никогда не возникает сомнения, как отнестись к тому или иному персонажу.

Жанровая система русского фольклора.

Жанры русского фольклора в своей совокупности представляют собой исторически сложившуюся художественную систему, в которой все типы произведений находятся в сложных и своеобразных взаимоотношениях и взаимодействиях. Формирование и существование системы жанров является одной из важных закономерностей развития фольклора.
Система фольклорных жанров возникает, во-первых, в связи с общими для них идейно-художественными принципами; во-вторых, в связи с исторически развившимися их взаимоотношениями; в-третьих, в связи с общей исторической судьбой жанров.

Жанрам устного народного творчества свойственна общая идейная сущность, которую следует определять словом «народность». Изображение жизни народа, отражение его психологии и воззрений, выражение его идеалов и стремлений присущи всему народному творчеству, всем его жанрам. Уже это объединяет их в целенаправленную идейно-художественную систему.

Состав жанров фольклора и их связь между собой обуславливают также единой для них задачей многостороннего воспроизведения действительности, причём функции жанров распределяются так, что каждый жанр имеет свою особую задачу-изображение одной из сторон жизни. Произведения одной группы жанров имеют своим предметом историю народа (былины, исторические песни, предания), другой-труд и быт народа (календарная обрядовая поэзия, трудовые песни), третьей – личные отношения (семейные и любовные песни), четвёртой – моральные воззрения народа и его жизненный опыт (пословицы). Но все, вместе взятые, жанры широко охватывают быт, труд, историю, общественные и личные отношения людей и таким образом дополняют друг друга.



То обстоятельство, что жанры фольклора имеют общую идейную сущность и общую задачу многостороннего художественного воспроизведения жизни, вызывает и известную общность или сходство их тем, сюжетов и героев. Фольклор образует единую систему, имеющую общий жизненный материал, а поэтому, естественно, и общие картины природы и быта, сцены и события подвигов, борьбы с чудовищами, например в сказках и былинах, сходные типы героев.

Жанры устного народного творчества связаны между собой также общей системой художественных средств фольклора-своеобразием композиции, символикой, особыми типами эпитетов.

В формировании, развитии и сосуществовании жанров фольклора происходит процесс сложного взаимодействия: взаимовлияние, взаимообогащение, приспособление друг к другу.

Генетическая связь жанров предполагает, что жанры складываются на предшествующей им общефольклорной основе, в силу чего им свойственны общие или весьма сходные особенности, или что один жанр служит почвой для возникновения другого жанра. Так, былина сформировалась не только на основе ранних типов героических песен, но, очевидно, и на основе легендарно-сказочных жанров. В свою очередь, былина предшествовала исторической песне.

В истории фольклора существует и противоположное явление – воздействие новых жанров на старые, причём ранее популярные жанры изменяют свою структуру и поэтику. Нередко под влиянием новых жанров происходит распадение старых. Так, историческая песня, возникнув как продолжение былина, сама, в свою очередь, вызывает в былине изменения: большее развитие социальных конфликтов и освещения личных отношений героев, упрощение поэтики, например, уменьшение роли общих мест, изменение стиха.

Своеобразной формой взаимодействия жанров фольклора является включение произведений одного жанра в произведения другого.

Так, можно наблюдать пословицу в былине и лирической песне, где она служит заключением, афористическим выводом или моральным правилом, регулирующим поведение действующих лиц (пример из былины про Добрыню и Горыноча – мать Добрыни говорит, что утро вечера мудрее).

Жанры русского фольклора возникали не одновременно. Наиболее старыми фольклористы считают обрядовые песни, заговоры, загадки, пословицы; несколько более поздними – сказки, былины; ещё более поздними – исторические песни и, очевидно, лирические; наиболее новый жанр – частушки.

Исторически сложившаяся система жанров русского фольклора в дальнейшем претерпевает изменения: она может развиваться, совершенствоваться, обогащаться, но может и распадаться.

Следует указать, что различные периоды истории фольклора характеризуются и различным жанровым составом, в силу чего исключается сосуществование и взаимодействие некоторых жанров, свойственное фольклору других периодов.

Как жанровую систему фольклор можно поделить на 2 большие группы:

Обрядовая поэзия

Необрядовая поэзия

Первая более древняя по своему происхождению, вторая выросла из первой, но она во многом самостоятельна.

ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ

Обрядовая поэзия возникла в связи с отношениями человека с одной стороны и в связи с вечными социальными отношениями в обществе. Поэтому весь обрядовый фольклор делится на 2 группы:

Календарная обрядовая поэзия

Семейно-бытовая обрядовая поэзия

Некоторые исследователи выделяют 3 группу – заговоры и заклинания. Здесь возникают споры, т.к. заговоры и заклинания могут быть связаны с отношением человека и с отношение общины. Но они не входят в сам обряд, поэтому выделяют третью группу, считая основными первые две группы.

Весенний

СЕМЕЙНО-БЫТОВАЯ ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ:

1)родильно-крестильные обрядовые песни. Жанры: колыбельная песня, потешки, пестушки, корилки, дразнилки, считалки.

2)свадебные обряды. Жанры: причитания (невесты, подруг, родственников), свадебные песни (чисто обрядовые), величания, приговоры дружки.

3)рекрутские обряды. Жанры: плачи, солдатские песни.

4)похоронные обряды. Жанр: похоронные песни.

НЕОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ

Выделяют группы:

1) Эпические прозаические жанры (сказка, былина, легенда, предание, быличка)

2) Эпические стихотворные жанры (былина, историческая песня, народная баллада)

3) Лирические стихотворные жанры (протяжная народная песня, частушки)

4) Малые нелирические жанры (пословицы, поговорки, загадки)

5) Драматические тексты и действа (театрализованные сценки, народная драма)

6) Детский фольклор (потешки, пестушки, считалки и пр)

Календарная обрядовая поэзия.

КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ связана с отношениями человека и окружающего мира, прежде всего с природными явлениями. Она делится на 4 периода:

Весенний

Это периоды, которые определяют тематику обрядов и их назначение. В рамках этих периодов возникли обряды и жанры обрядовой поэзии. Их достаточно много. Назовём основные, тексты которых собраны в достаточной мере.

В рамках ЗИМНЕГО периода возникли жанры: колядка, подблюдная песня, овсеневая песня,

В рамках ВЕСЕННЕГО периода сложились такие жанры, как: масленичные песни, веснянки (заклички), песни красной горки, егорьевские песни.

В рамках ЛЕТНЕГО периода: семицские песни, купальские песни, песни Петрова дня, ряд песен, связанных с похоронами Костромы.

В рамках ОСЕННЕГО периода: жнивные песни.

ЗИМНИЙ ПЕРИОД

Колядки. Колядки-это песни новогоднего содержания, в которых,как правило, парная рифма. После каждой пары рифмованных стихов идёт припев-выкрик, в котором упоминается слово «коляда», «овсень» или «виноградье». По эти выкрикам песенки и называются. По объёму колядки очень разнообразны (от четырёх до двадцати, а иногда и более стихов).

Нередко колядки прямо начинаются с припева-восклицания. В наиболее развёрнутых формах припев-восклицание включает описание самого обряда колядования, сообщение о том, что колядовщики долго ходили, искали дом, хозяина которого пожелали поздравить песней.

После этого идёт само величание, что составляет основной смысл колядки. Прежде всего колядовщики дают идеальное описание дома величаемого. Здесь идёт идеализированное описание жилища. Оказывается, что перед нами не обычная крестьянская изба, а настоящий терем.

В таком же идеализированном плане даётся в колядке и описание крестьянского наряда. О крестьянине говорится, что он «надевал кафтан во сто рублей», «подпоясывал кушак в тысячу».

Всё это, конечно, вымысел, в реальность которого никто не верил. Но эта фантазия имела глубоко жизненный, определённый социальный смысл. В фантастических картинах народного богатства рисовали не реальное, а желаемое. Эти фантастические картины в колядках выполняли в какой-то мере функции магического заклинания.

Следующий важный мотив колядки – конкретные пожелания тому, в адрес кого исполняется колядка. Отличительная черта этих пожеланий – трезвость и реалистичность. Пропп по этому поводу пишет, что если величание в несколько абстрактных и условных формах рисовало образ богача-боярина, то заключительная часть пения прямо и непосредственно сулила крестьянину то, что ему важнее и нужнее всего: не золото, серебро и меха, а урожай, скот, здоровье, сытость, довольство.

Заканчивается колядка, как правило, требованием вознаграждения за колядование, за добрые пожелаения. Колядовщики требуют пироги, свиные ножки и тд. Тем, кто не одаривает, колядовщики высказывают плохие пожелания, иногда в шутку угрожают расправой.

Контрольная работа

на тему:

Обрядовая поэзия

Проверил: преподаватель

______________

Выполнила: студентка гр.

Абашина Т.А.

Иркутск, 2001 г.

Обрядовой поэзией называется тот круг словесно-художественных жанров, какой сопровождает обряды.

Обряд-это действия, имеющие по представлениям древних славян способность влиять на силы природы и вызывать хороший урожай и приплод скота, обеспечивать удачную охоту, богатство, здоровье и счастье людей.

Календарной обрядовой поэзией называется группа обрядов и словесно- художественных жанров, связанных с народным календарём, который основывался на смене времен года и распорядка земледельческих работ. В русской обрядовой поэзии олицетворены силы природы, имеющие значения для земледельческого труда: солнце, земля, времена года (мороз, "весна-красна", лето).

Календарные обряды и их поэзия делятся на четыре цикла соответственно четырём временам года: зимний, весенний, летний, осенний. Сущность обрядов и песен зимнего цикла состоит в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай и приплод скота. Первая его часть относится ко времени от рождества Христова до так называемого крещения, вторая- от крещения до масленицы и характеризуется подготовкой к весенним земледельческим работам.

Наиболее важным моментом обряда и поэзии зимнего цикла было калядование. В древности оно было связано с культом рождающегося солнца, а поэтому с зимним солнцестоянием и поворотом от зимы к теплу. После принятия христианства праздник Коляды совпал с празднованием рождества Христова.

Каляда (с лат.) - первый день месяца. Главной частью калядования было хождение молодёжи со звездой по домам и прославление божества (в древности Каляды, а затем Христа). Калядование начиналось перед рождеством и заканчивалось под новый год. Оно включало в себя пение песен (калядок), основной темой которых была тема поисков Каляды и обращение к ней, величание членов семьи, дома, причём хозяина прославляли за домовитость, сына за храбрость и ловкость, дочь - за красоту, жену хозяина за умение вести дом. Калядки завершались просьбой к хозяевам дома наградить калядовщиков за их труд и песни. Таковой наградой было угощение. У всех славян колядки включают в себя, прежде всего пожелание достатка и счастья.

Польский стих

Сколько у вас в сарае колов,

Столько у вас в хлеву волов.

На поле урожай.

В дому приплод;

Всем доброго здоровья.

Счастливого доброго утра

Новый год спокойный.

Счастливый и обильный.

На телят, на ребят…

Вот характерный текст колядки (русской )

Пришла Каляда

Накануне рождества,

Дайте коровку,

Масляну головку,

А дай бог тому

Кто в этом дому,

Ему рожь густа,

Рожь ужимиста;

Ему с колоса осьмина (мера зерна)

Из зерна ему коврига,

Из полузерна пирог.

Весьма интересна русская калядка, в которой есть загадочная картина какого-то массового действа, оно называется колядованием:

Уродилась Каляда

Накануне рождества.

За горою за крутою,

За рекою за быструю

Стоят леса дремучие,

Во тех лесах огни горят,

Огни горят пылающие.

Вокруг огней люди стоят,

Люди стоят колядуют:

" Ой Каляда, Каляда,

Ты бываешь Каляда

Накануне рождества.

У всех славян перед рождеством и прежде всего под новый год существовал обычай гадания. Они сопровождались подблюдными песнями. "Вещее" значение каждой песни потверждалось её припевом, например:

Кому вынется - тому сбудется,

Скоро сбудется - не минуется.

Подблюдные песни имели бытовой характер. Как и в калядках, большое место занимали символы чисто крестьянского благополучия: хлеба, зерна, полной квашни и т.д.

В некоторых местах гадания начинались особой песней, которая была "славой хлебу":

А эту песню мы хлебу поём,

Хлебу поём, хлебу честь воздаём,

В подблюдных песнях, предвещавших девушке скорое замужество, широко использовались символические образы, близкие к свадебной поэзии: "голубь с голубкой", "жемчуг с яхонтом","золотой венец".

Летит сокол из улицы,

Голубушка из другой,

Слеталися, целовалися,

Сизыми крыльями обнималися,

Кроме любовного счастья подблюдные песни желали девушке богатства и благополучия в будущем её мужа. А в некоторых из них девушка изображалась и как мать большой семьи:

Сколько в небе звездочек,

Столько в лесу опеночек,

Кому песня достанется-

Тому сбудется моё!

Подблюдные песни предвещали не только радость, богатство и счастье, но и беды, одиночество, болезни и даже смерть:

На загнетке сижу,

Долги нитки вожу,

Ёще посижу-

Ёще повожу!

(долгое девичество)

Идёт смерть по улице

Несёт блин на блюдце.

Символические черты боли присущи и некоторым играм молодёжи:

И я золото хороню, хороню,

Чисто серебро хороню, хороню,

Я у батюшки в терему, в терему,

Я у матушки в высоком, высоком.

(под эту песню прятались, потом находились кольца девушек).

Золотой цикл обрядов заканчивается Масленицей. Праздновали её в конце февраля или в начале марта. У русских этот праздник состоит из 3-х частей: встреча (понедельник), разгул или перелом в так называемый "чистый" четверг и прощание.

Масленицу встречают шествием, напоминающем карнавал: толпы людей, веселых, крикливых, идут и едут на санях.Встречающие несут противни, сковороды, ухваты, стучат и гремят ими, приплясывают, поют песни. Впереди несут масленницу - соломенное чучело, одетое как женщина. Её водружают на ледяной горе, с которой катаются на санках. Её проводы - комическое представление, пародирующее похороны. Масленницу вывозят за село и сжигают.

Масленница изображалась в песнях как богатая, красивая и щедрая гостья, которую народ встречал с радостью и весельем:

Наша масленница годовая,

Она гостика дорогая,

Она пешая к нам не ходит,

Всё на комонях разъезжает,

Чтоб коники были вороные,

Чтобы слуги были молодые.

Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".Традиционными стали катание "по солнцу", по кругу и устойчивый обычай печения и поедания блинов, круглая форма которых была как бы символическим "знаком" солнца.

Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями. В одних - обращались с просьбами подольше не уходить:

А мы свою маслену провожали,

Тяжко - важко да по ней вздыхали:

А масляна, масляна, воротися,

До самого великого дня протянися!

В других - выражение любви к масленице сменялось проявлением радости, что её проводили:

А мы свою маслену прокатили,

В ямочку закопали,

Лежи, масленица, до налетья…

Масляница - мокрохвостка!

Поезжай домой со двора,

Отошла твоя пора!

У нас с гор потоки,

Заиграй овражки,

Выверни оглобли,

Налаживай соху!

("Снегурочка" Островский)

Период встречи весны по церковному календарю начинался около праздника благовещенье (25 марта) и кончался праздником Пасхи. По случаю прихода весны пекут из теста фигурки птиц (жаворонков, куликов), которые символизируют прилёт птиц. В это время пели, а скорее выкрикивали маленькие песни - веснянки.

Жаворонки прилетите,

Студёну зиму унесите,

Теплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела.

Уж вы, кулички - жаворонки,

Солетайтеся, сокликайтеся.

Весна-красна, на чём пришла?

На сошочке, на бороночке,

На лошадиной голове,

На овсяном снопочку,

На ржаном колосочку,

На пшеничном зёрнышку-у-у.

Кулика просили "замкнуть" зиму, "отпереть" весну, тёплое лето.

Вплоть до начала ХХ века русские крестьяне ежегодно справляли целый ряд календарных праздников, посредством которых стремились получить большой урожай. Целью этих обрядов было воздействовать на окружающий мир, землю, воду, оградить себя от бед, болезней, неурожая. Обряды образовались в результате смешения христианства с язычеством, они отразили дохристианское поклонение солнцу и земле, обожествление животных, культ предков. Календарные обряды получили свое наименование от того, что они сопровождают труд народа в течение всего года. В русском народном творчестве ведущее место занимает земледельческий календарный фольклор, так как именно земледелие было основным занятием восточных славян.

Календарный фольклор в исследованиях и учебных пособиях XIX - начала ХХ веков делился на четыре цикла по временам года (И.П. Сахаров, братья Б. и Ю. Соколовы и др.) или на два цикла - зимнего и летнего солнцеворотов (А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев). Обе эти циклизации не поддерживаются современной фольклористикой. В основу четырехциклового деления легло понятие времени года, что создает нечеткость в отношении разграничений обрядов; деление же на два цикла (зимний и летний) является попыткой вывести духовную культуру из религии.

Современная фольклористика определяет особенности календарного фольклора в зависимости от трудовой деятельности крестьян и делит его на два цикла:

1) обряды, направленные на подготовку и увеличение урожая (зимний, весенний и летний цикл) и

2) обряды, сопровождающие уборку урожая (осенний период).

Обряды обоих циклов отличаются своим характером: в первом цикле в большинстве случаев они имеют вид самостоятельных действий, совершаемых параллельно с проводимыми работами или даже независимо от них; обряды второго цикла почти всегда не самостоятельны, а лишь сопровождают уборочные работы. Календарные обряды распространены во всем мировом фольклоре; известно, что еще в Древней Греции и Риме были широко известны ежегодные праздники, связанные с уборкой урожая.

В России на протяжении многих веков главными были обряды:

1) празднования Нового года - святочная неделя (25 декабря - 6 января). Хочется заметить, что русский народ всегда праздновал астрономический Новый год, хотя в русском феодальном государстве, вплоть до эпохи Петра I , новый год начинался с 1 сентября;

2) масленица или масленичная неделя (конец февраля);

3) весенние календарные обряды;

4) семицкая неделя и Троица;

5) летние календарные обряды (день Ивана Купалы и Петров день).

Зимний цикл начинался встречей зимы на праздник Коляды, приходившийся к Рождеству Христову, и кончался проводами зимы на масленицу. Коляда или Святки (с 24 декабря по 6 января) проходили в обрядах и игрищах, имевших анимистический - магический смысл. В России к числу устойчивых обычаев относилось «ряжение»: молодые люди надевали шкуры животных (медведя, быка, козы), носили по деревне плуг, пекли особые обрядовые пироги, осыпали друг друга хлебными семенами, хмелем. Святочные обряды сопровождались песнями: колядскими, овсеневыми, щедровками, подблюдными и т.д. Колядские песни (от греческого «calendae») пелись подростками, которые ходили ряжеными по деревням, восхваляли хозяев, желали им всяческих благ, часто в песнях выражалась просьба об угощении или вознаграждении.


Композиция наиболее полных колядок включает следующие элементы:

1) обращение к Коляде, поиски ее ряжеными;

2) величание, описание обряда;

3) пожелание благополучия, просьба о вознаграждении.

На Украине пелись «щедровки», их название связано с тем, что они пелись в «щедрый вечер» (богатый) накануне Нового года. «Овсеневые» песни пелись в северной и средней России, они по содержанию почти не отличались от колядок. Все эти песни при помощи словесных образов создавали представления об урожае, богатстве, приплоде скота и т.д. Поэтическое слово в этих песнях выполняет ту же магическую функцию, как и сопровождаемый ею обряд.

Эта праздничная неделя наполнена и другими обычаями, например, гаданиями, «игрищами», «посиделками». Новогодние гадания сопровождались особыми, «подблюдными», песнями, которые пелись девушками. Во время гадания одна из них под пение подруг вынимала лежавшее «под блюдом» украшение после припева: «Кому кольцо вернется, тому сбудется, тому сбудется не минуется». Разные песни предвещали разное будущее: «На загнетке сижу, долги нитки вожу» - означало девичество; «Рассыплю я монисто по закрому, с кем монисто собирать будет кто? Собирать монисто с милым дружком» - скорую свадьбу.

Новогодние обряды и песни отражены в некоторых произведениях русскими писателями XIX века: В.А. Жуковским («Светлана»), А.С. Пушкиным («Евгений Онегин»), Н.В. Гоголем («Вечера на хуторе близ Диканьки») и др.

Масленица - широкая, веселая, связана с желанием приблизить весну, устроить «проводы» зимы. Во многих областях России мастерили чучело Масленицы, потом увозили его за околицу села и сжигали. Во время масленичной недели «заклинали» приход солнца, устраивали катанья по кругу, готовили «ритуальные» блюда - пекли блины. Проводы масленицы сопровождались исполнением особых обрядовых песен, в которых подчеркивается ее богатый, щедрый характер. После масленичной недели начинался Великий пост, что отражалось в песнях:

В русской литературе образ «проводов масленицы» отразился в «Снегурочке» А.И. Островского.

В России было принято при помощи календарных обрядов помогать приходу весны. Для этого пеклись печенья в виде фигурок птиц, дети с ними выходили за околицу села и пели песни - «веснянки» , которые носили чисто хозяйственный характер:

В другой группе веснянок обращение к весне переплетается с мотивами любви и будущего брака.

Следующий весенний праздник - троицко-семицкая неделя , это праздник цветения растительницы, в эти дни дома украшают цветущими ветками, катаются на тройках, украшенных цветами. В эти дни девушки шли в лес, где выбирали березки, завивали их, несли с собой в рощу ритуальные блюда, водили хороводы и пели песни:

В роще девушки целовались через венок, завитый на березе, давали друг другу клятву дружбы и пели при этом обряде кумовства песни: «Чтоб век нам с тобой не браниться». В Троицын день девушки шли «развивать» березки. По заплетенным на березе венкам гадали о своей судьбе. Развив березки, девушки плели себе венки и гадали. Венок имел символическое значение, он играл магическую роль при загадываниях на брак, счастье; одновременно он употреблялся для угадывания своей судьбы.

Кульминацией весенне-летнего цикла был праздник Ивана Купалы (24 июня). С этой ночью связано много легенд и поверий: молодежь отправлялась в лес искать чудесные цветы, чаще всего папоротник, который будто бы расцветал в эту ночь. В эти дни сохраняются все известные нам обряды: гадание, плетение венков, разжигание костров, купание в реке. Молодежь прыгала через костры, с этим обрядом связаны языческие представления об очищении огнем; пелись особые купальские песни, очень лирические, их тематика - чаще всего описание любовных переживаний. Большое распространение имела лирическая песня о происхождении цветка «Иван да Марья»: брат и сестра, не зная о своем родстве, повенчались и в наказание превратились в цветок, состоящий из желтых и синих лепестков. Праздником Ивана Купалы заканчивался весенне-летний цикл; ведь крестьяне занимались тяжелыми земледельческими работами.

Осенний цикл носил не самостоятельный характер, а сопровождал уборочные работы. В начале жатвы делали из колосьев венки и снопы, украшали их и привозили в село; при этом пелись особые «дожиточные песни». В них отражалась тяжесть крестьянской жизни, восхвалялся богатый урожай, прославлялись хозяева. Последний сноп объявлялся именинником, его наряжали в сарафан, украшали лентами, бусами. Некоторые жнецы славили сноп - «именинник»; другие катались или кувыркались по полю, надеясь, что оно наградит их силой, при этом опять исполнялись песни определенного содержания:

В жнивных песнях отражалась и радость окончания тяжелого труда:

Основные праздники русского земледельческого календаря отражались в календарно-обрядовых песнях. Их содержание - сочетание языческих и христианских верований, даже отражение некоторых особенностей сельскохозяйственных работ. Многие аспекты крестьянского труда носили коллективный характер, при этом всегда исполнялись песни определенного содержания, они сопровождали даже заготовку соленой капусты (25 сентября). Знание календарно-обрядовой поэзии помогает лучше понять особенности жизни русского народа. Собирание календарно-обрядовой поэзии началось в первой половине XIX века, но к концу XIX века календарная поэзия стала исчезать в народе, поэтому ее записи сейчас представляют особый интерес, позволяют лучше понять менталитет русского народа.

С точки зрения бытования фольклор может быть разделен на две группы: обрядовый, к которому относятся произведения, исполняющиеся во время совершения каких-либо обрядов и обрядовых действий и необрядовый, который включает произведения, исполняющиеся независимо от совершения обряда.

Изучение темы «Обрядовая поэзия» предполагает соотнесение ее с обрядовым контекстом исполнения ее жанров. Критерием, которым следует пользоваться при отнесении устного произведения к обрядовому фольклору, следует считать его неотделимость от обряда. Жанры обрядового фольклора представляют собой неотъемлемую часть обряда и, как правило, вне него не исполняются. Следует охарактеризовать обряды как систему установленных традицией действий, имеющих для исполнителя магическое, юридически-бытовое и ритуально-игровое значение. Изучение обрядов предполагает характеристику двух циклов: календарных обрядов, связанных с хозяйственной деятельностью и семейно-бытовых, связанных с рождением человека, его вступлением в брак, проводами в армию и смертью. Произведения обрядового фольклора обладают частично функциями самого обряда (ритуальные песни и др.). Обрядовые произведения, рассмотренные с точки зрения отношения к обрядовым действиям, укладываются в свои классификационные группы и разряды. При изучении темы следует отметить, что нет общепринятой классификации обрядовой поэзии. Общепринятым является лишь выделение жанров заговоров и причитаний. В классификации обрядового песенного фольклора существует два подхода: этнографический, основывающийся на приурочении песен к каким-либо обрядам; и филологический, основывающийся на общности принципов народной эстетики, общей системе художественных средств, функциональной общности, формы исполнения. У каждого жанра своя образность, структура, композиция и стиль. Обрядовая поэзия в целом составляет совокупность произведений, сходных по своим историческим судьбам, темам, образности и стилю. Филологическая классификация обрядовых песен наиболее полно изложена в учебном пособии Ю.Г. Круглова «Русские обрядовые песни» .

Русский народный свадебный обряд: Исследования и материалы. - М., 1978.

Владыкинa-Бачинская Н.М. Русские хороводы и хороводные песни. - М.-Л., 1951.

Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16-19 веков: Очерки по истории народных верований. - М., 1957.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. - Л., 1963.

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов 19-начала 20-го века. - М., 1979.

Познанский Н.Ф. Заговоры: Опыт исследования, прoисхождения и развития заговорных формул - Пг., 1917.

Блок А.А. Поэзия заговоров и заклинаний // Собр. соч. в 9 т. - Т.5. - М.-Л., 1962.

Астахова А.М. Художественный образ и мировоззренческие элементы в заговорах - М., 1964.

Власова З.И. К изучению поэтики устных заговоров // Русский фольклор. - Т.13. - М., 1972.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. - М., 2000.

Сборники, антологии

Поэзия крестьянских праздников / Сост. И.И. Земцовский. - Л., 1970.

Лирика русской свадьбы / Сост.Н.П. Колпакова. - Л., 1973.

Причитания / Сост. Б.Е. и К.В. Чистовы.- М.- Л., 1960.

Причитания Северного края, собранные Е.В. Барсовым. - М., 1872-1876. - Т.1-3.

Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, верованиях, сказках, легендах и т. д. - М., 1898-1900. Т. 1.- Вып. 1--2.

Жили-были: Русская обрядовая поэзия / Сост. Г.Г. Шаповалов и Л.С. Лаврентьев. - СПб., 1998.

Обряды и обрядовый фольклор / Сост. Т.М. Ананичева, Е.А. Самоделова. - М., 1997.

Вопросы для самопроверки

  • 1. Каков жанровый состав обрядового фольклора и какие подходы к классификации обрядовой поэзии существуют в современной науке о фольклоре?
  • 2. Каковы основные функции ритуальных песен?
  • 3. Какие темы, образы характерны для обрядовых лирических песен?
  • 4. Каковы особенности композиции обрядовых лирических песен?
  • 5. На какие циклы разделяют ученые И. Сахаров и Е.Аничков обряды?
  • 6. Назовите и охарактеризуйте ритуалы, совершавшиеся во время троицко-семицких обрядов.
  • 7. Исполнение каких обрядов было связано с наряжением и сжиганием чучела?
  • 8. Какова композиционная форма заговора?
  • 9. В центре какой разновидности обрядовых песен мир человеческих взаимоотношений?
  • 10. Что лежит в основе композиции величальных песен?
  • 11. Какие специфические для сатирической поэзии приемы используются в корильной песне?
  • 12. Приведите названия и охарактеризуйте основные функции песен, исполнявшихся во время обрядового обхода дворов.
  • 13. Какой из обрядовых праздников совершался на восьмой неделе до пасхи и каковы его основные функции?
  • 14. Как соотносятся слово и ритуальное действие в заговоре?
  • 15. Каковы обрядовые функции, основные темы и мотивы похоронных причитаний?
  • 16. Какова основная тематика, мотивы и образы подблюдных песен?
  • 17. Каковы характерные черты купальских празднеств?
  • 18. В чем сходство и отличие рекрутских, похоронных и свадебных причитаний?
  • 19. Что представляют собой приговоры и приговорки как жанр, каковы их основные функции?
  • 20. Как отразилось влияние христианства на народном календаре?
  • 21. Каковы основные функции и особенности заклинательных песен?
  • 22. В чем состоят особенности поэтики жанра игровых песен?
  • 23. Каково основное предназначение осенних жатвеных обрядов и какие ритуальные действия совершались во время их исполнения?
  • 24. В рамках какого обряда совершались ритуалы «похорон кукушки» и в чем состояла его основная функция?


Просмотров