Иранские зороастрийцы XIX в. Обряд погребения в зороастризме

Оба они парсы, то есть относятся к древней народности, которая до сих пор исповедует зороастризм. Это народ с интереснейшими традициями и самобытной историей.

Древнее происхождение

Древние парси или персы-зороастрийцы проживали на территории современного Ирана. Их историческая родина, согласно легендам, - Большой Хорасан, историческая область Ирана периода правления Сасанидов. Они говорили на языке фарси и исповедовали зороастризм - одну из древнейших религий мира.

В основании зороастризма не было строгой догматики, а главными законами религии было поклонение верховному богу Ахура Мазде и свободное следование канонам морали. Особое почтение зороастрийцы проявляли к свету Солнца и огню как божественным образам - до сих пор в их храмах, например, в Лондоне, есть сакральный источник неугасимого огня. Сосуд с огнем является одним из важнейших символов данной религии, и его охранение, вплоть до самой смерти, было смыслом жизни для особых жрецов.

Не просто огнепоклонники

При этом важно отделять зороастрийцев, с их разветвленной теологической системой, от простых огнепоклонников. Вскоре зороастризм стал вытеснять ислам, религия в Персии приходит в упадок, начались гонения на парси. В VIII - X веке н. э. парси начинают массово иммигрировать на территорию нынешней Индии, а арабские завоевания на их прародине приносят конец тысячелетнему превалированию зороастризма на Ближнем Востоке.

Эпическая «История Санджана», написанная на персидском, повествует об исходе парси из Ирана и их переселении в область Гуджарата в Индии. Местный правитель радушно принял их, однако попросил принять местный язык - гуджарати - на котором парси говорят до сих пор, забыв родное наречие. Женщин обязали носить индийское сари, а мужчин - сложить оружие, по традиции, всегда носимое с собой. Так многочисленная этноконфессиональная община превращается в маленькую диаспору, составляющую на сегодня меньше одной десятой населения Индии.

Обычаи парси

Парси часто ошибочно путали с евреями, также проживавшими на территории Индии не менее тысячи лет. В частности, португальцы, приплывающие в Ост-Индию за дешевыми товарами, называли парси «индийскими евреями», несмотря на то, что те исправно ели свинину и не делали обрезаний.

Несмотря на такие различия, между этими религиями все же есть общие черты, например, одержимость нечистотой трупов - парси по традициям зороастризма предпочитают отдавать почивших на растерзание птицам в специальных «башнях молчания», чтобы не осквернять священные стихии. Их ритуальные одежды также напоминали еврейскую терапису, покрывающую голову.

Интересно и то, что с XIII по XVI века индийские парси активно контактировали с иранскими зороастрийскими священнослужителями, спрашивая у них совета касательно религиозных обрядов, иногда чрезмерно скрупулёзного характера. К примеру, можно ли копировать авестийские священные тексты при помощи чернил, сделанных не-зороастрийцем.

Данные вопросы отсылают к иудейскому кошеру, согласно нормам которого нельзя употреблять в пищу продукты, приготовленные не-евреями. Как мы видим, сходство двух народов не ограничивалось внешними признаками - оба были изгнаны с родины и проявляли тщание в соблюдении древних традиций. «Иранская лига» в Индии начала XX века пропагандировала возвращение парси на родину, напоминающее сионизм евреев.

Женщины-парси

До конца XIX века особую роль в семье парси играла женщина, исполняющая домашние религиозные ритуалы. Женщины-парси смотрели за огнем очага, окуривали дом благовониями на закате и варили особую ритуальную пищу в абсолютно чистейших условиях. Позже женщины стали участвовать в общественной жизни, особенно на это повлияло открытие реформистских школ. Браки парси с представителями других национальностей и религий не поощрялись, вследствие чего найти пару в, например, многомиллионном Мумбаи, было не так то просто.

Так называемый «детский брак», когда о союзе договариваются родители, практикуемый в Индии, парси не одобряли, и нередко единственным выходом становился усиленный поиск невесты по всей стране. Так было встарь, однако появление СМИ упростило задачу: парси стали искать вторую половинку через газетные объявления, а затем, одними из первых, через специализированные сайты знакомств в Интернете.

Парсы поддерживали идеи урбанизации Индии и потому были подвергнуты бойкоту индийцев, отказывавшихся покупать продукты, производимые парси на фермах. Образ парси как зажиточных и хитрых дельцов под патронажем британского правительства постепенно становился в Индии все более распространенным.

Парси в современном мире

Современные парси говорят на языке гуджарати и английском, в то время как религиозные тексты, такие как Авеста, написаны на авестийском и пахлави. Поселившись сперва в Гуджарати, парси после нападений на тот регион мусульман в 1297 мигрировали в Мумбаи (Бомбей), и к 1850 стали собственниками половины всей земли города.

Вплоть до конца XIX века парси чрезвычайно преуспевали как в экономической, так и политической жизни государства, и лишь в современности их роль в Индии несколько уменьшилась. Парси быстро приспособились к западным тенденциям в Индии, среди них много бизнесменов и политиков, адвокатов и врачей (медицинская промышленность Индии во многом существует под контролем парси), существуют централизованные системы взаимопомощи для диаспоры.

Этот народ может похвастаться одним из самых высоких уровней грамотности в Индии, в том числе, и среди женщин, так как многие парси получают образование за рубежом. На данный момент численность народа парси не превышает 130 тысяч человек, и 60 из них проживает в городе Мумбаи в западной Индии. Небольшие общины сохранились в Китае, Гонконге, восточной Африке и Пакистане. Парси также в меньшем количестве проживают на территории бывшего Советского Союза.

Среди известных представителей этого народа: Фредди Меркьюри, вокалист рок-группы «Queen», муж Индиры Ганди Фероз Ганди и известный советский и российский астролог Павел Глоба. Парси берегут древние традиции и по сей день, что прекрасно демонстрирует не только соблюдение старинных обрядов, но и консерватизм в области религии - в 2010 году парси не позволили инициировать в свою веру зороастрийца из России.

(окончание)

Разработав довольно сложную систему предписаний, служители зороастрийской религии диктовали своим единоверцам, что они должны делать и чего не должны. С одной стороны, жизнь зороастрийцев всё больше попадала в зависимость от обрядов, культа и предписаний веры, с другой - только жёсткие религиозные требования могли сплотить народ в единый организм, крепкую своими традициями религиозную общину.

Важное значение имели торжественные церемонии, связанные с временами года: празднование Нового года (Ноуруз), культ предков, почитание священного напитка - хаомы, молитвы, обряды очищения и приобщения подростков к вере. Существовали обряды и обычаи, связанные со вступлением в брак, рождением ребёнка, похоронами. В них обязательно участвовали священнослужители, а также все родственники и близкие, почётные граждане города или деревни.

МОЛИТВА. К ежедневным обрядам относится молитва. В зороастрийских догматах даны подробные указания, когда, в какое время года, в какие часы и как совершать молитву. Молящийся обращается к Богу не реже пяти раз в день. Упоминая в молитве имя Ахура-Мазды, необходимо сопровождать его хвалебными эпитетами. Утром и перед сном, входя в дом и выходя из дома, совершая очищение и другие обряды, зороастрийцы всегда упоминают Бога словами молитвы. Молиться можно в храме, у домашнего алтаря, на природе, причём лицо молящегося всегда должно быть обращено на юг, в то время как парсы молились обратясь на север.

В религиозных представлениях зороастрийцев нашли отражение народные верования, магия, демонология. Так, из поколения в поколение передавался страх перед демонами (дэвами). Чтобы преодолеть его, произносятся соответствующие молитвы и заклинания. Жёсткие правила сопровождают обряд очищения: беспрекословное соблюдение чистоты, запрещение прикасаться к «нечистым» предметам, в том числе к некоторым растениям и животным, особенно к насекомым (муравьям), пресмыкающимся (змеям). К «чистым» относятся человек, собака, корова, овца, ёж, деревья, растения и плоды в садах и огородах. Прикосновение к «нечистому» предмету считается грехом.

Особо почитаемы у зороастрийцев огонь, вода и земля. Чтобы налить воду, надо вымыть руки; нельзя выходить из жилища в дождь, чтобы не загрязнять землю и воду. Нельзя есть мясо, предварительно не удалив из него кровь. Нельзя садиться за трапезу или купаться в присутствии иноверцев.

Для разведения огня в домашнем очаге пользовались чистыми, сухими дровами. Во время приготовления пищи ни одна капля не должна попасть в огонь. В каждом доме существовал свой «мусоропровод» - особое помещение, куда наливался определённый раствор, чтобы грязь и нечистоты по специальному жёлобу сливались в землю.

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД.

Жизнь для зороастрийца - это благое начало, представленное самим Ахура-Маздой. Пока правоверный зороастриец жив, он несёт в себе благодать; когда же он умирает, то становится выражением злого начала, т. к. смерть есть зло. Поэтому даже самым близким родственникам покойного запрещается к нему прикасаться. Для этого есть насассалары (мойщики трупов).

Обряд, связанный со смертью и похоронами, довольно необычен и всегда строго соблюдался. Человеку, умершему зимой, по предписанию «Авесты» отводят специальное помещение, достаточно просторное и отгороженное от жилых комнат. Труп может находиться там несколько дней или даже месяцев до тех пор, «пока не прилетят птицы, не зацветут растения, не потекут скрытые воды и ветер не высушит землю. Тогда почитатели Ахура-Мазды выставят тело на солнце». В помещении, где находился покойный, должен постоянно гореть огонь - символ верховного божества, но его полагалось отгораживать от умершего виноградной лозой, чтобы демоны не касались огня.

У постели умирающего должны были неотлучно находиться два служителя культа. Один из них читал молитву, обратясь лицом к солнцу, а другой готовил священную жидкость (хаому) или гранатовый сок, который он наливал для умирающего из специального сосуда. При умирающем должна быть собака - символ уничтожения всего «нечистого». К тому же считалось, что собака чувствует последний вздох и последний удар сердца умирающего человека. Согласно обычаю, если собака съедала кусочек хлеба, положенный на грудь умирающего, родственникам объявляли о смерти их близкого.

Мойщики трупов обмывали тело покойного, надевали на него саван, пояс кушти и складывали руки на груди. В любое время года, кроме зимы, похороны совершались на четвёртый день после смерти, поскольку считалось, что именно в это время душа усопшего переселяется в загробный мир. С восходом солнца в соответствии с правилами, изложенными в «Авесте», совершался обряд погребения. На железные носилки клали деревянный настил, а на него - труп. Нести носилки могли только мойщики трупов. Похоронная процессия родственников, возглавляемая жрецами, сопровождала носилки только до подножия астодана, или башни молчания, - кладбища зороастрийцев.

Башня молчания:
1 - вход, закрываемый дверью;
2 - кольца для укладывания умерших: ближнее к колодцу - для детей, среднее - для женщин, ближнее к стене - для мужчин;
3 - колодец, облицованный камнем;
4 - крышка колодца с решёткой;
5 - хищные птицы.

Это было специальное сооружение высотой 4,5 м. Пол башни представлял собой погребальную площадку, поделённую концентрической разметкой на три зоны для укладывания умерших - детей, женщин и мужчин. Носильщики и жрецы приносили свою ношу в башню молчания и помещали труп в одной из зон. Тело закреплялось, чтобы звери или птицы, растерзав труп, не могли унести и разбросать останки в воде, на земле или под деревьями. Когда птицы склёвывали всё мясо, а кости под действием солнца полностью очищались, их сбрасывали в колодец, находившийся внутри башни молчания.

Древнегреческие учёные Геродот и Страбон утверждали, что во времена Ахеменидов персы натирали трупы воском и хоронили умерших царей в особых гробницах или склепах, вырубленных в скалах Накше-Рустам. Маги или жрецы выставляли трупы на особого рода возвышения и погребали «не ранее того, как их разорвут птицы или собаки». Позднее тело умершего стали выносить за город, где его клевали хищные птицы; класть тело в могилу или сжигать (кремировать) запрещалось.

Запрет на кремацию греки объясняли тем, что огонь у зороастрийцев считался священным. В XX в., особенно в 50-е гг., башни молчания в Иране были замурованы и прекратили своё существование, в то время как у парсов они продолжают действовать. В Иране зороастрийцы предают покойников земле на своих кладбищах и заливают могилу цементом: они считают, что при таком способе захоронения земля остаётся чистой.

ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ.
Этот обряд обязателен для всех зороастрийцев. Для жрецов или принимающих сан он был особенно изнурительным. Подобным же образом обряд проходили и мойщики трупов, считавшиеся «нечистыми».

Хотя звание жреца передавалось по наследству, будущий жрец, принимая сан, кроме специального обучения подвергался нескольким стадиям обряда очищения. Обряд мог длиться более двух недель и включал ежедневное шестиразовое омовение водой, песком и особым составом, в который входила моча, а также повторение клятв в присутствии собаки. Затем снова следовало омовение водой.

Буквально фанатичное отношение зороастрийцев к «очищению» и боязнь «осквернения» отчасти объясняют ту жестокость, которую верующие в течение веков проявляли к больным, страдающим кровотечениями, расстройством органов пищеварения или другими подобными недугами. Считалось, что болезнь насылается нечистью. Даже с тяжело больными стариками и детьми зороастрийцы обращались весьма сурово.

Булава с бычьей головой. Такую булаву держит парсийский священнослужитель во время посвящения в сан в знак вступления в борьбу с силами зла.

Женщина во время месячных недомоганий или болезни становилась практически «неприкасаемой»: спала на полу в тёмной половине дома, сидела на каменной скамье, не смела подходить к алтарю с огнём, не имела права выходить на воздух, работать в саду и в доме. Она ела из особой посуды, носила ветхую одежду. Никто из членов семьи даже не подходил к ней. Приготовлением пищи в это время занимались родственники. Если у женщины был грудной ребёнок, его приносили к ней только на время кормления, а потом сразу забирали. Однако подобные трудности только вырабатывали у зороастриек стойкость характера.

Рождение ребёнка также рассматривалось как «осквернение чистоты организма». Только перед самыми родами женщина получала некоторые льготы. В её комнате круглосуточно горел огонь. Когда рождался ребёнок, пламя должно было гореть особенно ровно - за этим строго следили. Считалось, что уберечь новорождённого от козней дьявола может только ровно горящее пламя.

Ритуал очищения матери после родов был мучительным и продолжался 40 дней. В первые дни после родов мать не пила чистую воду, не могла погреться возле очага, даже если роды были тяжёлыми и происходили зимой. Неудивительно, что смертность во время родов и в послеродовой период была очень велика. Зато в обычное время, когда женщина была здорова, она пользовалась значительными привилегиями, а в некоторых вопросах, связанных с домашними делами и хозяйством, с её словом считались все члены семьи.

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ.
Если индийские парсы при рождении ребёнка для предсказания его судьбы прибегали к помощи своих астрологов, то у прочих зороастрийцев астрологов не было, а о том, чтобы обратиться к мусульманским астрологам, и речи быть не могло. Дату и год рождения ребёнка зороастрийцы знали весьма приблизительно и поэтому не отмечали дней рождения. В возрасте от 7 до 15 лет происходил обряд инициации - приобщения подростка к вере предков. Мальчик или девочка надевали набедренный нитяной пояс, который отныне должны были носить всю жизнь. В Индии у парсов обряд инициации происходил торжественно, в храме, а у иранских зороастрийцев - скромно, в доме, при зажжённом светильнике, с чтением молитв из «Гат».

ФРАВАШИ - НЕБЕСНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Незадолго до начала Первой мировой войны русский писатель Юрий Терапиано, находившийся в Персии, познакомился со старцем, одним из зороастрийских священников. Они вели долгие беседы о сокровенном содержании этой древнейшей и удивительной религии. Собеседникам не раз приходилось обращаться к весьма своеобразной стороне зороастризма - учению о Фраваши. Старец, в частности, говорил о том, что физический организм человека и даже его душевное тело (зороастризм рассматривает тройственную природу человека: материальную, энергетическую, или душевную, и духовную) являются только орудиями для «истинного человека - Фраваши». Фраваши - дух, невоплощённый, вневременный, бессмертный. Для него никогда не было земного рождения, он никогда не умирал, он не связан ничем из того, что ограничивает тело и душу человека земного. В самой глубине своего существа человек есть бессмертный дух - вечный, сияющий, Фраваши, Неразрушимый.

Дух Фраваши, подобный духу его Творца, был безгранично свободен в бесконечно возникающем Божьем мире до тех пор, пока составлял с Богом единое целое.

Рассказывая о падении Небесного Человека, старей воспользовался притчей о некоем добродетельном муже, жившем в очень древние времена и захотевшем воочию увидеть злое божество - Ахримана. Он ходил по свету и всюду обращал внимание только на злые проявления людей и природы, однако всякий раз убеждался, что причиной их являются дурное воспитание, бедность, отчаяние, одиночество, безумие или действие природных законов, неблагоприятных для человека, но никогда он не находил в этих дурных проявлениях дьявола. Однажды во сне явился ему грозный ангел и сказал: «Ты ищешь меня повсюду, но ищешь не там. Я обитаю в глазах твоих и в сердце твоём - подумай об этом!».

Злое начало, рассказывал дальше старей, появилось в мире тогда, когда нашлось сердце, допустившее злое чувство по отношению к тому, что само по себе злом не является. В тот момент, когда сердце впервые допускает, что зло есть, зло рождается в этом сердце, и в нём начинают бороться два начала.

Каким образом зло зародилось в сердце Небесного Человека? В его распоряжении были все возможности, и среди них - возможность противопоставить себя Целому. Бог есть единая совершенная Единица, потому что Он - всё, а всякая другая единица только в Нём может сохранить свою целостность. В силу своего подобия Верховной Единице Небесный Человек мог обратить внимание и на себя, поставить себя в центр, что и было началом соблазна.

Дьявол не соблазнял человека. Ахриман - призрак, существующий в сердце. Но как только в человеке раскрывается злое - зло появляется и вовне, и тогда Ахриман становится противником Ахура-Мазды.

Сознание его раздробилось: явились «я» и «не я», «я» - «ты», «мы» - «они» - обломки разрушенного целого. Как музыка, звучащая полным аккордом, может быть сведена на нет, если во время её исполнения думать об отдельных звуках, так и целостное чувство жизни в Боге раздробилось на две составные части подобно разорванному ожерелью.

Эту поистине космическую трагедию древние воплощали в мифе о растерзании Бога. Бог, точнее - образ Божий, Небесный Человек, был растерзан центробежной силой самости. Так на языке мистерий раскрывается миф о падении человека.

ЗАГРОБНЫЙ МИР ЗОРОАСТРИЙЦЕВ

Французский учёный Ф. Жинью расшифровал непонятные раньше места надписи в Накше-Рустам. Они были сделаны в эпоху Сасанидов Картиром - главным жрецом. Жрец, перечисляя свои заслуги, описывает совершённое им при жизни путешествие в потусторонний мир, куда обычно попадают души людей после смерти. Судя по сохранившимся фрагментам надписи, душа Картира проделала путь, о котором было известно по зороастрийским преданиям. Душа в загробном мире отправляется сначала к вершине Горы справедливости (Харе) и должна попытаться перейти мост Чинват, доступный только праведникам. Если через мост Чинват переходит душа благочестивого человека, мост расширяется и становится удобным и безопасным, а если это грешник, то мост сужается до тонкой линии, и грешник падает в бездну. Праведник попадает в рай, где он видит души благочестивых, весы и золотой трон Бога.

Рассказы жреца Картира служили укреплению зороастризма, т. к. в эпоху Сасанидов возникли религиозно-реформаторские течения, такие, как манихейство, зурванизм и маздакизм, которые зороастрийские жрецы считали ересью.

ФРАВАШИ.
Представления о загробном мире тесно связаны с понятием фраваши, олицетворяющим души всех усопших. В «Авесте» (яшт 13) рассказано о фраваши - душах умерших предков и духах-покровителях. В зороастрийском пантеоне фраваши так же почитаемы, как и другие божества. Фраваши существовали всегда, во всяком случае задолго до сотворения человека. Фраваши представляются чем-то вроде валькирий древних германцев: крылатыми женскими существами, населяющими воздух. Они сопровождают человека всю жизнь, а после его смерти становятся ангелами-хранителями и покровителями души. Фраваши - не только духи предков, но и духи героев и учителей зороастрийской веры, мужчин и женщин - первых последователей этого вероучения.

Считается, что фраваши помогают людям добывать воду, пищу, получать хорошие урожаи, улучшают плодородие почвы, способствуют продолжению рода и благосостоянию семьи. Во время праздников зороастрийцы выставляли фраваши пищу и одежду, т. к. на том свете души усопших, по их представлениям, испытывают голод. Существовало поверье, что в Судный день фраваши должны оказывать покровительство достойным зороастрийцам.

Вероятно, в древности существовало различие между культом фраваши и культом души (урван). В дальнейшем они слились в один культ. Это выражено в следующих словах молитвы: «Мы поклоняемся душам (урван) умерших, которые являются фраваши праведных». Однако некоторое различие между урван и фраваши всё ещё сохраняется и в наши дни.

Зороастрийцы верят, что души умерших освещают жизнь живущим, а живущие чтут умерших предков, чтобы после смерти, в мире ином, воссоединиться со своими близкими. Поэтому церемония поминок обязательна и происходит сразу после похорон. Перед поминками все родственники должны совершить обряд омовения (рук, лица, шеи). Необходимо надеть чистую одежду. Тщательно вымыв полы в доме, в помещение вносят огонь. Зимой обновлённый огонь можно внести в дом только на десятый день после смерти, а летом - через месяц. На огонь выливается несколько капель жира - символ жертвоприношения. Поминки устраивают и на десятый, и на тридцатый день, затем - через год и позже. На поминках едят, пьют, священнослужители читают молитвы и готовят хаому (сок эфедры смешивают с молоком и соком других растений). Жрец во время молитвы держит в руках ветку тамариска или ивы. Молящиеся могут сидеть на полу или на корточках и во время молитвы, как и мобеды (жрецы), воздевают руки, но в отличие от мусульман никогда не касаются при поклонах земли или пола.

КАЛЕНДАРЬ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ

Зороастрийцы издавна пользовались солнечным календарём, подобным египетскому. Зороастрийский календарный год был короче астрономического на шесть часов. Это приводило к тому, что каждые четыре года начало нового календарного года как бы передвигалось на один день. За 120 лет эта разница составляла полный месяц в 30 дней. В период правления Сасанидов его вставляли в календарь. Но это порождало несоответствие между календарём и сезонными работами или религиозными праздниками, которые, согласно «Авесте», должны были отмечаться в определённое время года. Поэтому с конца царствования Сасанидов високосный месяц перестал добавляться в календарь; к последнему месяцу года просто прибавлялось пять дней, а через каждые четыре года - ещё один день. Таким образом, год по зороастрийскому календарю состоит из 360 дней, делится на 12 месяцев по 30 дней в каждом, а к последнему месяцу года (февраль - март) прибавляется пять дней, которые считаются преддверием Нового года.

Дни месяцев не имеют числовой нумерации, а называются именами зороастрийских божеств. Каждый день и месяц имеют своего доброго духа-покровителя или божество. Первый, восьмой, пятнадцатый и двадцать третий дни каждого месяца посвящены Ахура-Мазде. Если название дня совпадает с названием месяца, такой день считается праздничным. Например, день тир в месяце тир - это праздник, посвящаемый воде.

Между календарями зороастрийцев и индийских парсов существует разница. В XII в. парсы Гуджарата ввели дополнительный месяц, и с того времени их календарь не изменялся.

ПРАЗДНИКИ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ.
Кроме семи праздников в честь Ахура-Мазды и шести праздников в честь Духа Амеша-Спента отмечались приход весны, лета, начало осени, когда пастухи возвращались с пастбищ, середина зимы и преддверие весны. Во время последнего праздника поминали души предков. Наиболее торжественным и почитаемым праздником всегда считался Ноуруз - встреча Нового года.

Накануне праздника в дом приносят прорастающие семена пшеницы, ячменя или чечевицы и раскладывают их перед алтарём. Вечером накануне наступления Нового года на крышах домов зажигают огонь; в сосуд, находящийся рядом, ставят веточку молодого дерева с листиками и здесь же размещают ритуальную еду и питьё. С появлением первых лучей солнца вся семья собирается на крыше дома и ждёт, пока главный священнослужитель не зажжёт огонь на всех четырёх углах своей кровли. Это является сигналом того, что наступил Новый год.

Встреча Нового года обставляется очень торжественно. На праздничном столе должен лежать сборник молитв из «Авесты». На стол обязательно ставят семь блюд, составляющих так называемую лорку, из миндаля, фисташек, грецкого ореха, хурмы, инжира, винограда и гранатов. В вазах стоят розы, в кувшинах налита прохладная вода, а на подносах лежит горячий хлеб. Главный священнослужитель совершает богослужение перед алтарём, помешивая щипцами огонь и медленно поворачиваясь по ходу движения солнца, с востока на запад. При этом он то поднимает, то опускает священные ветки, связанные в пучок, и нараспев читает молитву, которая подхватывается всеми присутствующими.

Число 7 для зороастрийцев - священное. Они чтят семь божеств, семь звёзд, семь ступеней неба, семь заповедей. В число семи священных предметов входят свечи, символизирующие память о священном огне; зеркала - отражение вселенной; яйцо - как символ зарождения жизни; аквариум с золотыми рыбками и поднос с благовониями.

При первых лучах солнца хозяин дома вращает зеркало, приговаривая: «Да будет свет!», после чего все, поздравляя друг друга, приступают к трапезе.

По традиции окончание церемонии празднования Нового года приходится на тринадцатый день месяца. Число 13 у зороастрийцев, как и у многих других народов, считается несчастливым. В этот день все зороастрийцы покидают свои дома и уезжают за город, чтобы Ахриман и злые духи не причинили вреда им и их жилищам.

Обряд жертвоприношения имеет чисто символический характер. На алтарь кладётся небольшой кусочек мяса, а верующие приносят священнослужителю дары и деньги. И только в окрестностях городов Йезда и Кермана наиболее строгие в вере зороастрийцы приносили в жертву старых животных.

В праздники зороастрийцы по традиции оказывают помощь неимущим, сиротам, инвалидам и одиноким старикам.

ЗОРОАСТРИЗМ И СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

Зороастризм равно осуждает как безбрачие, так и безнравственность. Перед мужчиной стоит основная задача: продолжение рода. Как правило, мужчины-зороастрийцы женятся в 25-30 лет, а женщины вступают в брак в 14-19 лет. Обряд бракосочетания носит радостный характер. Брак у зороастрийцев моногамный, но изредка допускалось с разрешения первой жены приводить в дом вторую. Обычно это случалось тогда, когда первый брак оказывался бездетным.

В вопросе наследования зороастрийцы в отличие от парсов и мусульман придерживались других правил: большая часть наследства семьи отдавалась не старшему, а младшему сыну, который дольше других детей оставался дома с родителями, помогая им в хозяйстве.

Этическая сторона зороастризма, когда жизнь рассматривается как благо, данное Богом, всегда заставляла зороастрийцев чувствовать ответственность за своё поведение и поведение окружающих, связанных между собой единой религией, общими целями и повседневной жизнью.

Триада: добрая мысль, доброе слово и доброе деяние - основа нравственности зороастрийцев. Очень важны для зороастрийского вероучения такие понятия, как истина, справедливость, верность, смелость, честность, порядочность и добродетель, а с точки зрения религии - праведность и благочестие. Огромное значение имеет для зороастрийца святость слова. Не случайно даже мусульмане при заключении сделок предпочитали иметь дело с зороастрийцами, зная их честность и неподкупность.

Характерными чертами зороастрийцев являются забота о природе и животном мире, а также особое отношение к четырём стихиям - огню, воде, земле и воздуху, забота об их чистоте, как и о своей собственной.

В последние десятилетия XX в. зороастрийская община уже не представляет единого монолитного организма. В больших городах зороастрийцы теперь не живут изолированно, а потому оказались как бы растворены среди остального населения. Большинство из них - предприниматели, врачи, педагоги, адвокаты, инженеры, журналисты. Зороастрийская молодёжь, живущая в городах, более терпима к представителям других религий. После принятия в Иране в 1979 г. исламской конституции зороастрийцы признаны религиозным меньшинством. В результате перед ними встало множество проблем в области религии, экономики и политики, как, впрочем, и перед всеми религиозными меньшинствами других стран.

Энциклопедия для детей, Том 6, Часть первая

Религии мира/ М.: АВАНТА+, 1996, стр.171-194

В античную эпоху многие путешественники (Геродот, Страбон) свидетельствовали, что для обрядов у персов существовали специальные площадки под открытым небом, на которых горели священные огни. Иногда это происходило перед дворцами на открытых террасах. Однако уже во время правления династии Ахеменидов появились пышные храмы. Они представляли собой две высоких башни, соединенные портиком, - и примыкающий к ним колонный зал с разветвленной системой боковых коридоров. Во время правления Сасанидов основное помещение храма стало иметь четыре арки. После победы ислама часть зороастрийцев переселилась в Индию, в основном, в штат Гуджарат. Там в храмах доступ к священному огню был строго запрещен иноверцам, но сами молящиеся могли смотреть на огонь, горящий в специальном помещении храма, сквозь зарешеченные или застекленные проемы. В Иране зороастрийцы, жив шие много столетий во враждебном мусульманском окружении, совершали обряды дома, в специальных помещениях, скрытых от посторонних глаз. В конце XIX- начале XX века, когда гонения на зороастрийцев в Иране ослабли, там стали реставрироваться старые и строиться новые храмы. Так, в 1940-х гг. в городе Йезде был открыт большой храм, который разрешено было посещать даже иноверцам. В то же время в современной Индии в некоторые храмы закрыт доступ даже зороастрийцам других стран. По свидетельству очевидцев, в главном зорастрийском храме мира, в индийском городке Удвада, согласие допустить к священному огню должны дать все девять жреческих семей, поддерживающих огонь.

До сих пор публично созерцать священный огонь некоторым ортодоксальным зороастрийцам представляется святотатством. В некоторых местностях огонь на главном алтаре, в форме массивной круглой колонны, остается доступным только жрецам, а копию этой колонны выставляют в общедоступном месте храма и зажигают во время праздников от тлеющих угольев настоящего жертвенника. (С такими «тронами огня», возможно, кто-то соотнесет Ростральные колонны, находящиеся в Петербурге на Стрелке Васильевского острова, хотя прямого отношения к зороастризму они, конечно, не имеют.) Другая форма сохранения огня - серебристый металлический сосуд наподобие огромного кубка.

В подобных сосудах огни перемещались на большие расстояния, при этом, согласно древ ней традиции, переносить огонь можно только пешком.

Сам по себе зороастрийский храм обладает святостью именно как хранилище священного огня.

Если же огонь был осквернен, его следовало отнести на специальное место дадгах и произвести обряд очищения (об этом подробно говорится в «Видевдате»).

В средневековой персидской литературе различают три вида священных огней.

Аташ-Бахрам, «Побеждающий», назван в честь древнего божества победы Вертрагны (более поздние названия - Варахран, Бахрам).

Именно Вертрагне было посвящено большинство храмов огня в древности. «Разбивающий преграды», приносящий победу в бою, он стал со временем защитником путешествующих и оберегающим от различных бедствий. Интересен обряд приготовления Аташ-Бахрама, ибо он должен состоять из шестнадцати собранных и очищенных огней: огонь от погребального костра (не зороастрийца, т. к. сожжение трупов у них запрещено), и далее - огни, используемые красильщиком, из дома правителя, гончара, кирпичника, факира или аскета, ювелира, с монетного двора, огонь кузнеца, оружейного мастера, пивовара, винокура или идолопоклонника, военного или путешественника, пастуха, огонь от молнии, наконец, огонь из дома любого зороастрийца.

Водворение такого огня в храм происходит очень торжественно. Процессию возглавляет верховный жрец, окруженный другими жрецами, которые принимали участие в обрядах очищения огня. Два или четыре жреца несут курильницу, другие удерживают над ней балдахин. Вокруг идут жрецы, вооруженные жезлами с навершиями из бычьих голов, мечами, кинжалами и щитами, так как они готовы защищать огонь и вступить за него в битву с силами зла. Вознесенный на «трон», огонь увенчивается короной - над пламенем подвешивается металлический поднос. Приближаться к Аташ-Бахраму имеют право только жрецы, и то после прохождения сложных очистительных процедур. В присутствии Аташ-Бахрама можно молиться только ему. Тлеющий огонь поддерживается круглосу точно, сутки делятся на пять периодов и в начале каждого в огонь, чтобы он ярко вспыхнул, подкладываются по шесть сандаловых палочек, которые образуют крестообразное кострище. Жрецы носят ритуальные повязки на лице (падан), предохраняющие огонь от осквернения дыханием, белые тюрбаны и перчатки и пользуются только отполированными бронзовыми инструментами.

По окончании подкладывания дров жрец моет каменную плиту, на которой установлен сосуд с огнем, и произнося священную формулу «Благие мысли, благие слова, благие дела», трижды бросает в огонь щепки и ладан и с метал лическим ковшом в руках обходит алтарь, девять раз останавливаясь и читая молитвы. Вот несколько отрывков из Молитвы Огню («Хордэ Авеста», «Аташ Ньяиш»):

Хвалой и молитвой и доброй заботой,
Благой заботой, похвальной заботой
Благословляю я тебя, о Атар, сын Ахуры Мазды,
Поклонения достойный,
Восхваления достойный,
И сейчас и впредь достойный
В человеческих жилищах.
Благо будет человеку,
Кто почтит тебя дровами,
Кто почтит тебя барсманом,
С молоком в руке и ступкой,
Дай мне, о Атар Ахуры Мазды,
В скором времени защиту,
В скором времени удачу,
Жизнь дай полную защиты,
Жизнь дай полную удачи,
Жизнь, наполненную жизнью.
Дай мне знание и святость,
Красноречье, слух хороший,
Сильную потом дай мудрость
Нерушимую, большую.
Дай отвагу мне мужскую,
При движенье - неусыпность,
А на ложе сидя - чуткость.
Дай счастливое потомство,
Сходное во всем со мною:
Чтобы были с пониманьем,
Не несли чтоб огорчений,
Чтоб владели красноречьем
И могли страною править.

((Пер. М. В. Чистякова))

Два младших огня называются Адаран (состоит из четырех огней) и Дадгах (из одного, зажигаемого от домашнего огня). Им подкладывают по одной сандаловой палочке и в целом обряды, связанные с ними, значительно проще. К служению Дадгаху допускаются даже миряне.

По зороастрийским законам проводить службу может только потомственный жрец. Но в последнее время количество жрецов уменьшается и приходится посвящать зороастрийцев из других семей, их называют «друг-жрец».

Само слово Ясна означает «поклонение», «почитание», а также «жертвоприношение». В древнем Иране она происходила между восходом и полуднем.

В ходе торжественного богослужения воспроизводился древний миф о трех жертвах, принесенных в начале времен - растения, животного и человека. Согласно проповеди Заратуштры растения, Первобык и Первочеловек были уничтожены Ангра Майнью, но по более архаическим представлениям, их принесли в жертву сами боги.

Некоторые данные Авесты и индийской Ригведы позволяют предполагать, что первоначально Хаома (Хом) был божеством, которое убили другие боги и сделали из него напиток, преодолевающий смерть, то есть Хаома связан с земледельческими мифами об умирающем и воскресающем боге.

Таким образом, в Ясне предпринимается символический акт творения и воскрешения мира, что помогает поддерживать мир в порядке и целостности.

Землю символизирует небольшое очищенное место на каменном полу в храме - пави , оно окружено предохранительными выдолбленными в камне бороздками. Небесную твердь - каменная ступка. В ней каменным пестом растирают стебли хаомы. В специальном сосуде - ритуально очищенная вода. По вопросу о животных жертвоприношениях у зороастрийцев долгие столетия не было единства. Многие выступали против них, помня заветы Заратуштры. Современные парсы в Индии и иранские зороастрийцы ограничиваются молоком, маслом и коровьим жиром.

Перед церемонией жрецы предпринимают очищение: и жрец-заотар , руководящий действом, и помогающий ему жрец-распи или атравахши совершают омовение, приводят в порядок ногти и чисят зубы, чтобы тела их были полностью свободны от скверны. Чистой водой из специального колодца очищают и священные сосуды, и шесть каменных плит на полу, предназначенных для сосуда с огнем, сандаловых палочек и благовоний, сосудов с водой и жреческих орудий.

Это ритуальные чаши, нож, ситечко из волос священного белого быка, жертвенный хлеб, свежее молоко, хаома, гранатовые ветви, ступка с пестиком, две подставки махруи в форме месяца с ветками для приготовления священного пучка - барсмана . Сам жрец восседает на еще одной плите, покрытой ковром.

Сначала приступают к церемонии предварительных ритуалов, парагны . Для начала приготовляют барсман. Когда-то он состоял из травы. Затем - из веток тамариска или граната, в настоящее время это серебряные прутья. В ходе Ясны используют 23 прута, в других службах - от 3 до 35. Жрец обливает прутья водой, что символизирует первоначальный дождь, посланный миру Ахурой Маздой, напитавший влагой растения. Освящая барсман, жрец четырежды окунает его в священный сосуд. Затем прутья связывают в пучок полоской из финиковой пальмы и обрезают концы полоски. Все это сопровождается чтением молитв.

Для службы также приготовляется священный хлеб дрон . Он имеет круглую форму (форму Земли) и девять насечек, которые символизируют три важнейших принципа зороастризма «благая мысль, благое слово, благое дело» - во время проведения полосок эти слова должны быть повторены трижды. Хлеб может печь только тот, кто принадлежит к жреческому роду. В дрон добавляют коровий жир или масло.

Необходимое для жертвоприношения молоко получают от белой козы, живущей при храме, приводя ее для дойки прямо в храм.

В более поздних, чем Гаты, книгах Авесты (Ясна 9, 10, 11) в Яште, посвященном Хаоме, (Хомяшт) явно видно желание примирить пророка Заратуштру с почитанием Хаомы. Там говорится, что однажды Хаома сам явился к Заратуштре и тот спросил:

«Кто ты, муж, кого прекрасней
По всему честному миру
Я не видел в своей жизни,
Солнцеликий и бессмертный?»

«Заратуштра, я - Хаома, Верный Аше, страж от смерти.
Ты возьми меня, Спитама,
И в еду меня ты выжми,
И восславь меня хвалою».

Хаома рассказал, что первым его почтил Вивангхвант , ставший в награду отцом «хварноноснейшего» Йимы , второй - Атхвья , отец могучего Трайтаона , победившего трехголового дракона Аджи Дахака. Третьим почтившим был Тхрихта (Трита), родивший законодателя Урвакхшайя и героя Кэрсаспа , сразившего дракона Срвара , «конеглота, людоеда, что был желтым, ядовитым». Четвертым же был Поурушаспа, у которого в награду родился сам Заратуштра - «дайвам враг, Ахуре помощь».

Так воскликнул Заратуштра:
«Прославление Хаоме!
Добр Хаома благодетель,
Создан правильно Хаома,
Добр, целебен и прекрасен,
Добродетелен, победен,
Золотист, в побегах гибкий.
В пище лучший он, а значит
Душу он на путь наставит.

У тебя прошу, о желтый,
Возбуждения хмельного,

Силы, здравия, победы,
Исцеленья, процветанья,
Роста и телесной мощи,
Всестороннего познанья,
Чтоб по миру я свободно
Шел, вражду одолевая,
Победителем над ложью».

Хаома дарует процветание не только отдельному человеку, но и государству:
Если вред приносит смертный
Дому этому и роду,
Племени и государству,
Сделай немощными ноги,
Оторви ему ты уши,
Мысль его разбитой сделай.

Примечательно, что бедных и недалеких людей Хаома способен преобразить:
Он растит у бедных мысли,
Превращая их в богатых…
Мудрым, стойким в обученьи
Станет тот, Хаома желтый,
Молоко кто, иногда хоть,
В мертвого тебя вливает.

((Пер. М. В. Чистякова))

Стебли хаомы размачивали в воде, толкли в каменной давилке или ступке, затем цедили через ситечко из бычьей шерсти. Чтобы смягчить резкий вкус, добавляли воду, гранатовые листья, мо локо, кислое молоко, ячменные зерна. В символическом плане это означало соединение растительного и животного начала в жертве. Во время приготовления хаомы, согласно Хом-яшту, жрец с молитвами обходит вокруг ступки шесть раз. Толочь стебли следует по кругу, с севера на запад, юг и восток (против часовой стрелки).

Собственно Ясна состоит из ритуального выпивания хаомы, вкушения дрона и чтения семидесяти двух глав авестийской Ясны. Одновременно подкармливают огонь сандаловыми палочками.

Заканчивается богослужение обрядовым «поцелуем мира» между жрецами и перевязыванием пояса кушти .

Кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец, трижды повязан поверх нижней белой рубашки, судра, в ворот которой зашит маленький кармашек. Он должен напоминать верующему о том, что человек всю жизнь должен наполнять его благими мыслями, словами и делами.

Во время службы экрецы надевают белую повязку, закрывающую рот и нос, нечто вроде белого тюрбана, и белую одежду.

Семь главных праздников зороастрийцев

Самым большим праздником является Ноуруз («Новый день»). Считается, что он установлен самим Йимой. Он отмечается в первый день нового года, в день весеннего равноденствия и символизирует Фрашо-Кэрти (Фрашегирд), обновление мира, которое наступит, когда Зло будет преодолено навсегда. Он празднуется очень весело и пышно.

Другие праздники имеют общее название Гахамбары они пришли из глубокой древности и были языческими пастушескими и земледельческими праздниками, освященными новой религией Заратуштры. Считается, что все они посвящены Амэша Спэнта (Бессмертным Святым, воплощениям Мазды). Маидйой-Зарэма («Середина весны»), отмечавшийся в честь сотворения неба, МаидйойШема («Середина лета»), Паитишахья («Праздник уборки зерна»), Айатрима («Праздник возвращения домой скота с летних пастбищ»), Маидйаирья («Середина зимы») и Хамас патмаэдайа, посвященный угощению в честь Фравашей, он отмечался в течение 10 дней перед Ноурузом.

Все прихожане присутствовали на праздничном богослужении, посвященном Ахуре Мазде, затем происходила совместная веселая трапеза, на которую приходили и богатые и бедные. Во время праздников прекращались раздоры между общинниками, религиозным долгом считалось выказывать всем благорасположение. Неучастие в этих праздниках считалось грехом.

Обряд повязывания пояса кушти и катехизис зороастрийцев

Все зороастрийцы, достигшие пятнадцати лет, (в Индии - 10) проходят обряд инициации - вступления в общину. В ходе торжественного богослужения им впервые повязывают пояс кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец.

С этого момента они будут носить его всю жизнь, сами развязывая и завязывая во время службы. К этому времени им должно быть уже хорошо знакомо учение о сотворении мира, этика и обрядность религии. Каждая девочка и каждый мальчик должны уметь ответить на ряд вопросов.

Эти вопросы, а также правильные ответы на них содержатся в средневековом персидском трактате «Избранные заветы древних мудрецов» (называемом также «Книгой заветов Заратуштры») и представляют собой краткий катехизис зороастризма.

Приведем отрывки из этого текста.

«Кто я есть? Кому я принадлежу? Откуда я пришел?

И куда я вернусь? Из какого я рода и племени?

Какова моя роль и каков мой долг на земле?

И какова моя награда в этом мире, куда я пришел?

И вышел ли я из невидимого мира? Или всегда был в этом мире? Принадлежу ли я Хормазду или Ахриману? Принадлежу ли я богам или демонам?

Добрым или нечестивым? Человек я или демон?

Сколько путей ведет к спасению? Какова моя вера?

Что идет мне на пользу, а что во вред? Кто мне друг, а кто враг? Существует ли один первопринцип, или их два? От кого исходит добро, а от кого зло? От кого свет, а от кого тьма? От кого благоухание, а от кого зловоние? От кого порядок, а от кого разрушение? От кого милосердие, а от кого безжалостность?»

Вот что следует знать каждому, не смея допускать сомнений.

«Я явился из невидимого мира, а не пребывал всегда в этом мире. Я был сотворен, а не существовал вечно. Я принадлежу Хормазду, но не Ахриману.

Я принадлежу богам, но не демонам; добрым, а не нечестивым. Я - человек, а не демон.

Я - творение Хормазда, а не Ахримана. Свой род и племя я веду от Гайомарда. Моя мать - Спендармат (Земля), а отец - Хормазд. Моя человеческая природа от Машиа и Машианы, которые были первым семенем и потомством Гайомарда.

Исполнять свое предназначение и долг значит для меня верить, что Хормазд есть, был и будет всегда, что его Царство бессмертно, и что он безграничен и чист; и что бытие Ахримана обратно этому, что он обречен и будет уничтожен; и что я сам принадлежу Хормазду и его Бессмертным Святым, и не связан с Ахриманом, демонами и их сообщниками».

«Я не допускаю сомнений в том, что прибыль происходит от добрых дел, а потеря - от греха; что Хормазд - мой друг, а Ахриман - враг, и что есть лишь один путь - путь веры. И этот единственный путь - это путь добрых мыслей, добрых слов и добрых дел, это путь Небес, света и чистоты, путь Безграничного Хормазда, который был, есть и будет всегда.

Существует также путь злых мыслей, злых слов и злых дел, путь тьмы и ограниченности, путь беспредельных страданий, смерти и нечестия, принадлежащий проклятому Духу разрушения Ахриману…»

«Я объявляю, что принял Добрую Религию поклонников Хормазда и что я не усомнюсь в ней ни ради утешения, телесного или духовного, которое оно может принести, ни ради приятной жизни, ни ради долгой жизни, ни даже если я узнаю, что мое сознание должно расстаться с телом…»

«В теле Человека проложены три дороги. На этих трех дорогах имеют жилище три божества (менок) , а в засаде подстерегают три демона (друдж) . На первой дороге, в мыслях - обитель Вохумана (Благой мысли), а в засаде подстерегает Ярость, в словах - обитель Мудрости, а в засаде подстерегает Ересь (варан) , наконец, в делах - обитель Духа щедрости (Хормазда), а Дух разрушения подкарауливает в засаде. Человек должен прочно стоять на этих трех дорогах, чтобы не отдать своей небесной награды ни ради земного добра, ни ради мирских желаний».

Ибо, когда человек из чресел отца переходит во чрево матери, тогда Астовидат («Растворитель костей», демон смерти) тайно набрасывает петлю вокруг его шеи, и в течение всей жизни человек не может ее стряхнуть ни силой доброго духа, ни силой злого духа; после смерти, однако, эта петля спадает с шеи человека, если он спасен добрыми делами своих рук, но того, кто осужден, за эту петлю тащат в Ад».

«Отцы и матери должны научить своих детей основному, что касается добрых дел, прежде чем им исполнится пятнадцать лет. И если они научи ли их этому, то родители могут претендовать на честь и хвалу за всякое благое дело своего ребенка.

Но если ребенок не обучен как должно, то на ро дителей падает ответственность за всякий грех, который он совершит после достижения совер шеннолетия».

«Живи в согласии с добрыми делами, и не участвуй в грехе. Будь благодарен за добро, удовлетворен в несчастии, терпелив в нужде и ревностен в исполнении своего долга. Раскаивайся во всех своих грехах и не допускай, чтобы какойто грех, за который следует понести наказание, оставался неисповеданным хоть на мгновение».

«Преодолевай сомнения и неправедные желания разумом. Преодолевай похоть довольством, гнев - ясностью, зависть - благожелательностью, неумеренные потребности - неусыпной бдительностью, раздоры - миролюбием, лживость - истиной».

«Насколько это в твоих силах, не оказывай почтения злым, ибо от похвалы тому, что неправедно, зло войдет в твое тело и вытеснит добро. Будь прилежен в учении… образованность - украшение во времена благоденствия, защита в лихолетье, помощник в несчастии и проводник, выводящий из нужды».

«В этом материальном мире не мысли, не говори, не делай ничего ложного… Посредством силы богов и путем мудрости и советов с Религией будь неусыпным и ревностным в добрых делах, и разумей, что именно потому, что ценность добрых дел столь велика и безгранична, Дух разрушения делает все, что в его силах, чтобы сокрыть эту истину и сделать всех нас несчастными, тогда как Хормазд делает все, чтобы открыть правду. И пусть каждый, кто достиг знания Религии, будет прилежен в добрых делах и навсегда укрепится в этом».

Законы ритуальной чистоты и похоронные обряды

Поскольку Дух добра и Дух зла, мир изедов и дайвов резко противостоят друг другу, то и в материальном мире для зороастрийца происходит такое же жесткое разделение. Существовали чистые и нечистые животные. К благим тварям прежде всего относились быки и другой домашний скот.

Еще больше почитались собаки; при кормлении собаке полагалась «доля мужа». Участвовали собаки и в различных очистительных обрядах. В «Видевдате» собаке и петуху, священному вестнику Сраоши, даже посвящено по отдельной главе.

Благими считались и животные, похожие на собак - дикобраз, лиса, еж (его называли собакой Ахуры Мазды, так как благодаря растопыренным иголкам он похож на солнце), ласка, выдра. Большим почтением пользовались и бобры. Каждый, убивший или обидевший такое животное, считался грешником и должен был совершать сложные искупительные ритуалы. В противоположность благим животным существовала «храфстра» - вред ные существа, помощники Ангра Майнью: грызуны, насекомые, пресмыкающиеся, земноводные.

Чем больше их убьет зороастриец, тем он праведнее; именно такое искупительное действо предписывалось грешнику.

Законы ритуальной чистоты были призваны оградить человека, благих тварей и священные первостихии, особенно огонь и воду, от загрязнения.

Источником нечистоты в конечном итоге мыслился сам Ангра Майнью и послушные ему твари. Самым страшным проявлением нечистоты являлась смерть, как начало, противостоящее жизни. Все связанное со смертью требовало строгой изоляции.

Осквернить могло и еще очень многое: бестелесные дайвы, храфстра, колдуны, еретики, лжеучителя, иноверцы, гомосексуалисты, а также люди, обладающие уродствами и неизлечимыми болезнями. Все они несли на себе печать осквернения Злым духом и могли быть опасны для окружающих.

Кроме того, сами правоверные члены общины могли оказаться в состоянии нечистоты: считались нечистыми экскременты, слюна, кровь, вообще любые выделения и даже дыхание, могли осквернить обрезанные волосы и ногти, тем более - прикосновение к мертвому телу. Стрижка должна была происходить в особые дни, ногти и волосы нельзя было просто выбрасывать или сжигать. Как правило, их помещали в небольшую ямку, сделанную в твердой глине, завернув в какойнибудь изолирующий материал. Иногда для их хранения во дворе строили даже отдельный маленький домик с полом, чтобы они не касались земли.

Одним из важных очистительных средств была коровья моча. По преданию, царь Йима, прикоснувшись к телу легендарного праведного царя Тахма Урупи, заболел проказой и смог исцелиться, лишь умывшись бычьей мочой. С тех пор Сраоша предписал после пробуждения ото сна умываться мочой, и только потом, когда она высохнет, - совершать омовение водой. Коровью мочу даже употребляли внутрь в случаях особо сильного загрязнения, например, если женщина рожала мертвого ребенка, ей следовало не менее трех раз очистить «внутреннюю могилу» мочой с золой. Уже в средние века, а тем более в настоящее время коровью мочу заменяли соком фруктов или вином.

Но главным очистителем служила вода. Когда зороастриец вставал утром, он мыл руки и умывался не только из гигиенических соображений, а выполняя религиозный долг. Без этого он не мог приступить к молитвам, а без них не могло начаться ни одно доброе дело. Считалось, что только полным омовением можно прогнать демона трупного разложения Друхш-йа-Насу, который поселяется не только на мертвом, но и на грязном теле.

При последовательном умывании рук, головы, лица, тела, ног он спускался все ниже и ниже и наконец улетал с пальцев левой ноги, превратившись в отвратительную муху.

В более серьезных случаях практиковалось тридцатикратное омовение, а при серьезном загрязнении - «очищение девяти ночей». Его про водят в изолированном месте, в присутствии двух священников и собак.

Как только человек умирал, его относили в специальное отдаленное место, как правило, на возвышенность, и клали, причем не на землю, чтобы не осквернить Спендармат, а на какой-то изолирующий материал (камень, кирпич, известь, алебастр) и оставляли на съедение птицам и диким зверям. Постепенно начали строиться массивные, невысокие башни с крытым верхом, куда относили труп. Когда оставались только высохшие кости, их сбрасывали через специальное отверстие в колодец-костехранилище.

Вначале все одежды с покойного снимали, но постепенно выработался определенный канон: рубашка, штаны до колен и покрывало, закрывающее покойника, но одежда должна быть надрезана.

После смерти проводился ритуал «осматривания собакой» (сагдид). Собака, пусть даже слепая, обладала столь большой мистической силой, что ее взгляд прогонял страшного демона трупного разложения. Она должна была положить лапу на покойника. Хоронить должны были специальные люди, обнаженные, и числом не менее двух. Попытка перенести куда-либо труп в одиночку - тягчайший грех для зороастрийца. В такого человека вселялся демон разложения, и изгнать его было уже невозможно. Несчастного поселяли вдали от общины в строении, очень напоминавшем похоронную башню, и с ним полностью прекращали общение - это было пожизненное заключение. Если помочь перенести труп было некому, зороастриец мог держать одной рукой собаку за поводок - и хоронящих становилось двое. Собака могла помочь и в том случае, если по дороге проносили покойника: путь становился нечистым, ни люди, ни скот идти по нему не могли. Следовало выпустить на эту дорогу собаку «желтую четырехглазую, белую желтоухую», как сказано в «Видевдате»; собаке нужно было пробежать по ней три, шесть или девять раз - считалось, что путь тогда очистится.

Зороастриец

Зороастризм является первой известной пророческой религией в истории человечества. Дата и место жизни Ашо Заратуштры точно не установлены. Различные исследователи датируют жизнь Заратуштры в период от начала II тысячелетия до н. э. до VI века до н. э. Современные зороастрийцы ведут летосчисление по календарю «фасли» от года принятия царём Виштаспой зороастризма от самого Заратуштры. Зороастрийцы считают, что это событие произошло в 1738 году до н. э. «Первая вера» - традиционный эпитет Мазда Ясны.

Воображаемый портрет Заратуштры. Изображение XVIII века.

Зороастризм возник в среде арийских народов, видимо, до завоевания ими иранского плоскогорья. Наиболее вероятным местом возникновения зороастризма является северо-восточный Иран и часть Афганистана, однако есть научные теории о возникновении зороастризма в Азербайджане и в Средней Азии на территории нынешнего Таджикистана. Существует также теория о зарождении ариев северней - на территории современной России: в Пермском крае и на Урале. В Азербайджане сохранился Храм вечного огня - Атешгях . Он расположен в 30 км от центра Баку , на окраине селения Сураханы. Эта территория известна таким уникальным природным феноменом, как горящие выходы естественного газа (газ, вырываясь наружу, соприкасается с кислородом и загорается). В современном виде храм построен в XVII-XVIII веках. Он сооружен проживавшей в Баку индийской общиной, исповедовавшей религию сикхов . На этой территории было расположено святилище зороастрийцев-огнепоклонников (приблизительно начало нашей эры). Они придавали неугасимому огню мистическое значение и приезжали сюда поклониться святыне.

Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а так же утверждала веру в Единого Бога. Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев - традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции. Заратуштра говорил о фундаментальной, онтологической оппозиции добра и зла. Все явления мира представляются в зороастризме в виде борьбы двух изначальных сил - добра и зла, Бога и злого демона Ангро-Майнью (Аримана ). Ахура-Мазда (Ормазд ) в Конце Времён победит Аримана. Зороастрийцы не считают Аримана божеством, поэтому зороастризм иногда называют асимметричным дуализмом.

Пантеон

Все представители зороастрийского пантеона именуются словом язата (букв. «достойный почитания»). К ним относятся:

1. Ахура Мазда (греч. Ормузд) (букв. «владыка мудрости») - Бог, Творец, Высшая Всеблагая Личность;
2. Амэша Спэнта (букв. «бессмертный святой») - семь первых творений, созданных Ахура Маздой. По другой версии Амеша Спента - ипостаси Ахура Мазды;
3. Язаты (в узком смысле) - духовные творения Ахура Мазды более низкого порядка, покровительствующие различным явлениям и качествам в земном мире. Наиболее почитаемые язаты: Сраоша, Митра, Рашну, Веретрагна;
4. Фраваши - небесные покровители праведных личностей, в том числе и пророка Заратустры.

Силам добра противостоят силы зла:

Силы добра	Силы зла
Спента-Манью (святость, творческое начало).	Анхра-Майнью (греч. Ахриман) (скверна, разрушительное начало).
Аша Вахишта (справедливость, истина).	Друдж (ложь), Индра (насилие)
Воху Мана (ум, благомыслие, понимание).	Акем Мана (злой умысел, путаница).
Хшатра Ваирья (могущество, решительность, власть).	Шаурва (трусость, подлость).
Спента Армаити (любовь, вера, милосердие, самопожертвование).	Тарамаити (ложная гордость, спесь).
Хаурватат (здоровье, целостность, совершенство).	Таурви (ничтожество, деградация, болезнь).
Амеретат (счастье, бессмертие).	Заурви (старость, смерть).

Догматика и ортодоксия

Зороастризм является догматической религией с развитой ортодоксией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Можно выделить ряд истин, которые необходимо знать, понимать и признавать каждому зороастрийцу.

1. Существование единого, высшего, всеблагого Бога Ахура Мазды;
2. Существование двух миров - Гетиг и Меног, земного и духовного;
3. Конечность эры смешения добра и зла в земном мире, будущий приход Саошьянта (Спасителя), конечную победу над злом, Фрашо Керети (преображение мира в Конце Времён);
4. Заратуштра является первым и единственным в истории человечества пророком Ахура Мазды;
5. Все части современной Авесты содержат богооткровенную истину;
6. Священные огни являются образом Бога на земле;
7. Мобеды являются потомками первых учеников Заратуштры и хранителями откровенного знания. Мобеды осуществляют литургию, поддерживают священные огни, толкуют учение, совершают ритуалы очищения;
8. Все благие существа имеют бессмертных фраваши: Ахура Мазда, язаты, люди, животные, реки, и т. д. Фраваши людей добровольно избрали воплощение в земном мире и участие в сражении со злом;
9. Посмертный суд, справедливое воздаяние, зависимость посмертной судьбы от земной жизни;
10. Необходимость следования традиционной зороастрийской ритуальной практике для сохранения чистоты и борьбы со злом.

Наиболее известными в истории зороастризма еретическими течениями являлись: Митраизм , Зурванизм , Манихейство , Маздакизм . Зороастрийцы отрицают идею реинкарнации и цикличности существования земного и духовного мира. Они всегда уважали животных, входящих в их гороскоп. Это были пауки, лисицы, орлы, совы, дельфины и другие. Они пытались никак не вредить им и не убивать.

Иерархия

Чины

1. Сар-мобед или пехл. «бозорг дастур» (мобед задэ)

Помимо регулярных чинов в иерархии существуют звания Рату и Мобедъяр .

Рату - защитник зороастрийской веры. Рату стоит на ступень выше мобедан мобеда, и является непогрешимым в вопросах веры.

Мобедъяр - образованный в религиозных вопросах бехдин не из рода мобедов. Мобедъяр стоит ниже хирбада.

Священные огни

В зороастрийских храмах, называемых по-персидски «аташкадэ» (букв. дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Есть храмы, в которых огонь горит на протяжении многих столетий. Семья мобедов, которым принадлежит священный огонь, полностью несёт все расходы по содержанию огня и его защите и материально не зависит от помощи бехдинов . Решение об учреждении нового огня принимается только в случае наличия необходимых средств. Священные огни делятся на 3 ранга:

Зороастрийский храм

1. Шах Аташ Варахрам (Бахрам) - Огонь высшего ранга. Огни высшего ранга учреждаются в честь монархических династий, великих побед, в качестве высшего огня страны или народа. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 16 огней разных видов, которые объединяются в один во время ритуала освящения. Служить у огня высшего ранга могут только высшие священники, дастуры;
2. Аташ Адуран (Адаран) - Огонь второго ранга, учреждаемый в населённых пунктах с населением не менее 1000 человек в которых проживает не менее 10 семей зороастрийцев. Для учреждения огня необходимо собрать и очистить 4 огня из семей заратуштрийцев разных сословий: священника, воина, крестьянина, ремесленника. У огней Адуран могут совершаться различные ритуалы: нозуди, гавахгиран, сэдрэ пуши, службы в джашны и гаханбары и т. д. Службу у огней Адуран могут вести только мобеды.
3. Аташ Дадгах - Огонь третьего ранга должен поддерживаться в местных общинах (села, большой семьи), располагающих отдельным помещением, которое является религиозным судом. На персидском это помещение называется дар ба мехр (букв. двор Митры). Митра является воплощением справедливости. Зороастрийский священнослужитель, стоя лицом перед огнём дадгах, разрешает местные споры и проблемы. В случае, если в общине отсутствует мобед служить огню может хирбад. Огонь дадгах открыт для публичного доступа, помещение, где находится огонь служит местом собрания общины.

Мобеды являются стражами священных огней и обязаны защищать их всеми доступными способами, в том числе и с оружием в руках. Вероятно, этим объясняется тот факт, что после исламского завоевания зороастризм быстро пришёл в упадок. Многие мобеды были убиты, защищая огни.

Мировоззрение

Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. В отличие от дуализма гностиков и манихеев, зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Если первые стремятся освободить из объятий материи свои души («частицы света»), то зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей.

Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Каждый человек в состоянии определить, что есть добро и что есть зло при помощи Совести (Чиста). Каждый должен участвовать в борьбе против Анхра-Майнью и всех его прислужников. (На этом основании зороастрийцы уничтожали всех храфстра - «омерзительных» животных - хищников, жаб, скорпионов и пр., якобы созданных Анхра-Майнью). Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли - дужмата, дужухта, дужвартшта).

Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне, анальный секс, осквернение или тушение священного огня, убийство мобеда или праведника.

По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения ), ведущему на небеса (в Дом песен ). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен . Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну - свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад .

Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя ). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ариман и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые - праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла , в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечистивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

Ритуальная практика

Зороастрийцы придают большое значение ритуалам и церемониям. Главная особенность зороастрийских обрядов - борьба со всякой нечистотой, материальной и духовной. В некоторых ритуалах очищения могут участвовать собаки и птицы. Считается, что эти животные не подвержены осквернению при соприкосновении с трупом и обладают способностью своим присутствием и взглядом изгонять злых духов.

Связь с другими религиями

Считается, что многие принципы современных авраамических религий , а также северного буддизма могли быть заимствованы из зороастризма.

В христианских Евангелиях упомянут эпизод «поклонения волхвов» (скорее всего, религиозных мудрецов и астрономов). Высказываются мнения о том, что эти волхвы могли быть зороастрийцами.

Кроме того, в зороастризме, как и в иудаизме, христианстве и исламе отсутствует идея

Зороастр учил, что вернейшую охрану от дэвов даёт человеку чистота мыслей, слов и дел; ставил обязанностями человека трудолюбивую жизнь, воздержание от пороков, особенно от лжи, душевное благочестие, добродетель. О грехах он говорил, что они должны искупаться раскаянием. Зороастрийские жрецы истолковали понятие о чистоте в смысле внешней чистоты, и придумали множество заповедей для её сохранения, множество обрядов для восстановления её, если она чем-нибудь нарушена. Эти чрезвычайно точные и подробные правила очищения, и такие же подробные правила относительно жертвоприношений, молитв, богослужебных обрядов превратили религию служения свету в раболепное исполнение мелочных постановлений, в подавляющую формалистику, исказили нравственное учение Зороастра. Он хотел возбуждать к усердному возделыванию земли, к заботе об укреплении нравственных сил, к энергичному труду и к развитию душевного благородства. Зороастрийские жрецы заменили это казуистической системой правил о том, какими делами покаяния и какими обрядами очищаются разные прегрешения, состоящие главным образом в прикосновении к нечистым предметам. Нечистым было в особенности все мертвое, потому что Ормуздом создано живое, а не мертвое. Авеста дает подробнейшие правила предосторожностей и очищений от осквернения, когда в доме кто-нибудь умер и когда хоронят труп. Приверженцы зороастризма не погребали трупы в земле и не сжигали. Их относили на особенные места, приготовленный для того, и оставляли там на съедение собакам и птицам. Иранцы заботливо остерегались, подходить к этим местам.

Если зороастриец осквернился, то чистоту свою он может восстановить только раскаянием и перенесением наказания по уставу благого закона. «Благой закон, – говорится в Вендидаде, – отъемлет все грехи, совершаемые человеком: обман, убийство, погребение мертвых, непростительные дела, множество высоко нагромоздившихся грехов; он отъемлет все дурные мысли, слова и дела чистого человека, как сильный быстрый ветер с правой стороны очищает небо; благой закон совершенно отсекает всякое наказание». Покаяние и очищение состоят у приверженцев зороастризма главным образом в молитвах и заклинаниях, произносимых по определенным временам дня с точным соблюдением предписанных для этого обрядов, и в омовениях мочой коровы или быка и водой. Самое могущественное очищение, снимающее с зороастрийца все скверны, «девятиночное очищение », –чрезвычайно многосложный обряд, который может совершаться только чистым, хорошо знающим закон человеком и имеет силу только в том случае, если этот очиститель грешника получит такое вознаграждение, какого сам хочет. Эти и другие такие же заповеди и обычаи наложили на жизнь зороастрийцев цепи, отнимавшие у него всякую свободу движений, наполнявшие его сердце тоскливым опасением оскверниться. Для каждой поры дня, для каждого дела, каждого шага, для каждого житейского случая были установлены молитвы и обряды, правила освящения. Вся жизнь была подведена под иго служения тягостной зороастрийской формалистике.

Жертвоприношения в зороастризме

О жертвоприношениях у зороастрийцев Геродот рассказывает следующие подробности (I, 131). «У персов нет обычая строить храмы и алтари; они даже считают глупыми тех, кто делает это потому что не думают, как эллины, что боги имеют человеческий вид. Когда они хотят принести жертву, то не воздвигают алтаря, не зажигают огня и не возливают вина; нет у них при жертвоприношениях ни свирелей, ни венков, ни поджаренного ячменя. Когда перс хочет принести жертву, он ведет жертвенное животное на чистое место, молится богу, обыкновенно оплетает тиару миртовыми ветвями. Приносящий жертву не может просить милости у бога себе одному, он должен также молиться за всех персов и за царя. Разрезав жертвенное животное на части и сварив мясо, он устилает землю самою нежною травою обыкновенно клевером, и кладет на эту подстилку все мясо. Когда он сделал это, подходит маг и начинает петь гимн о рождении богов, – так называется у них заклинание. Без мага персы не могут совершать жертвоприношений. После того принесший жертву берет мясо и поступает с ним, как хочет».

У Страбона находим следующие подробности о зороастрийских жертвоприношениях: «У персов есть замечательные здания, называющаяся пиретиями; посредине пиретия стоит алтарь, на котором много пепла, и маги поддерживают на нем вечный огонь. Днём они входят в это здание и молятся с час времени, держа перед огнем связку палок; на головах у них войлочные тиары, спускающиеся по обеим щекам и закрывающие губы и подбородок. – Жертвы приносят они на чистом месте, помолившись и положив венок на животное, приносимое в жертву. Маг, совершив жертву, раздает мясо; каждый берет свой кусок и уходит, не оставляя богам ничего, потому что богу нужна только душа жертвы; но по словам некоторых, они бросают в огонь кусок сальниковой перепонки. Когда они приносят жертву воде, они идут к пруду, реке или ручью, роют яму и режут жертву над нею, принимая предосторожности, чтобы кровь не падала в воду и не осквернила ее. Потом кладут куски мяса на миртовые или лавровые ветви, зажигают костер тоненькими палочками и поют заклинания, возливая масло, смешанное с молоком и медом, но не в огонь и не в воду, а на землю. Заклинания поют они длинные, и при этом держат в руке пучок сухих миртовых палочек».

История священных книг зороастризма

До нас дошли следующие предания о судьбах священных книг зороастризма. Денкард, зороастрийское сочинение, которое парсы считают написанным во времена Сасанидов , говорит, что царь Висташпа повелел собрать все книги, написанные на языке магов, чтобы вера поклонников Ахурамазды имела твердую опору. Книга Арда-Вираф Наме, которая считается написанной тоже еще во времена Сасанидов, говорит, что религия, полученная от бога благочестивым Зороастром, сохранялась триста лет в чистоте. Но после того Ахриман возбудил Искандера Руми (Александра Македонского), и он завоевал и опустошил Иран и убил иранского царя. Он сжег Авесту, которая была написана на коровьих кожах золотыми буквами и хранилась в Персеполе, убил многих зороастрийских жрецов и судей, бывших опорами веры, внес в иранский народ раздор, вражду и смятение. Иранцы не имели теперь ни царя, ни наставника и верховного жреца, знающего религию. Они исполнились сомнений... и у них возникли разные религии. И были у них разные веры, до того времени, когда родился святой Адербат Магресфант, на грудь которого лили расплавленный металл.

Книга Денкард говорит, что уцелевшие отрывки Авесты были собраны еще при парфянских Аршакидах . Затем сасанидский царь Артакшатр (Ардашир ) призвал в свою столицу гербада Тосара, принесшего священные книги зороастризма, которые были прежде того рассеяны. Царь повелел, чтоб они были законом веры. Сын его, Шапур I (238 – 269 по Р. X.) повелел собрать и снова присоединить к Авесте медицинские, астрономические и другие книги, которые были рассеяны по Хиндустану, Руму (Малой Азии) и другим странам. Наконец, при Шапуре II (308 – 380) Адербат Магресфант очистил от прибавок изречения Зороастра и перенумеровал нашки (главы) священных книг.

Зороастрийские боги Ахурамазда (справа) и Митра (слева) вручают знаки царской власти сасанидскому шаху Шапуру II. Рельеф IV века по Р. Х. в Так-е-Бостане

Из этих легенд ясно, что:

1) Зороастр дал священный закон при царе Густаспе (Висташпе). Одно время полагали, что этот Густасп – Гистасп, отец Дария I , и потому думали, что Зороастр жил в середине VI века до Р. X.; это по-видимому подтверждалось другими свидетельствами; а если так, то Зороастр был современником Будды . Кое-кто даже полагал, что в буддизме находятся учения Зороастра. Но исследователи XIX столетия (Шпигель и другие) пришли к выводу, что Висташпа Авесты не Гистасп, отец Дария, а бактрийский царь, живший гораздо раньше, тот Густасп, которым кончается первый цикл иранских преданий, пересказываемых в первых отделах Шахнаме Фирдоуси , и поэтому Зороастр, подобно этому Густаспу или Висташпе, должен быть относим к доисторическому времени. Но это вовсе не значит, что книги, приписываемые ему, принадлежат времени, очень древнему. Они – сборники, мало-помалу составленные зороастрийскими жрецами, одни раньше, другие позже.

2) Предания говорят, что зороастрийские книги были сожжены Александром, что он убивал верующих и подавлял религию. По другим рассказам, он велел перевести на греческий язык книги об астрономии и медицине, а все другие сжечь, и потом эти сожженные книги были восстановлены по памяти (как книги китайские). Эти сказания неправдоподобны; во-первых, они совершенно противоречат политике Александра, старавшегося приобретать расположение азиатов, а не оскорблять их; во-вторых, известия греческих и римских писателей ясно показывают, что священные книги персов продолжали существовать при Селевкидах и парфянах . Но военные бури, разразившиеся над Персией после смерти Александра, и в продолжение многих столетий разрушавшие все в Иране, были, по всей вероятности, очень вредны для зороастризма и его священных книг. Еще гибельнее для этих верований и книг было влияние греческой образованности, которую распространяли повсюду в Иране основанные во всех его областях греческие города. Религия Зороастра была, вероятно, вытеснена более высокой греческой культурой и некоторые из священных книг её утратились в это время. Они тем легче могли погибнуть, что язык, на котором они написаны, был уже непонятен народу. Вероятно, это и послужило поводом к возникновению предания о том, что зороастрийские священные книги были сожжены Александром.

3) Предания говорят, что зороастрийская религия была восстановлена и вновь сделана господствующей в Иране при сасанидских царях Ардашире и Шапуре. Это известие подтверждается историей. Основанием власти низвергшей парфян в III веке нашей эры династии Сасанидов было восстановление староперсидских учреждений и, в частности, национальной религии. В своей борьбе с греко-римским миром, грозившим совершенно поглотить Иран, Сасаниды опирались на то, что они – восстановители староперсидских законов, обычаев и верований. Они называли себя именами староперсидских царей и божеств; восстановили старинное устройство войска, созвали многочисленный собор зороастрийских магов, велели разыскивать священные книги, которые уцелели где-нибудь, учредили сан великого мага для заведывания духовенством, получившим иерархическое устройство.

Главный зороастрийский бог Ахурамазда вручает знаки царской власти основателю династии Сасанидов, Ардаширу I. Рельеф III века по Р. Х. в Нахш-е-Рустаме

Древний «зендский» язык был уже непонятен народу. Не знало его и большинство жрецов; потому Сасаниды велели перевести священные книги на тогдашний народный язык западного Ирана, пехлевийский или гузварешский , – тот язык, на котором сделаны надписи первых времён Сасанидской династии. Этот пехлевийский перевод зороастрийских книг скоро получил каноническое значение. В нем сделано разделение текста на главы и стихи. Было написано множество богословско-филологических комментариев к нему. Очень может, что прославляемые в парсийских преданиях знатоки священного зороастрийского писания, Арда Вираф и Адербат Магресфант участвовали в этом переводе. Но смысл текста священных книг, по-видимому, подвергся в пехлевийском переводе множеству изменений, отчасти, вероятно, потому, что некоторые места подлинника были не поняты переводчиками, отчасти потому, что древний закон уже не охватывал всех общественных отношений современной жизни, и приходилось дополнять его переделками и вставками. Из богословских исследований того времени произошёл трактат, излагающий результаты ученых изысканий о космогонии и других догматах религии Зороастра – Бундехеш . Он написан на пехлевийском языке, и пользуется у парсов большим уважением.

Цари и народ очень строго держались восстановленной зороастрийской религии, цветущим периодом которой были времена первых Сасанидов. Христиане, не хотевшие принять вероучение Зороастра, подверглись кровавому преследованию; и евреи, хотя пользовались большею терпимостью, были много стесняемы в исполнении правил своей веры. Пророк Мани, сделавший попытку соединить в своём манихействе христианское учение с учением Зороастра, был предан мучительной смерти. Войны византийцев с Сасанидами ухудшали положение христиан в Персии, потому что персы предполагали в своих христианах сочувствие к единоверцам; впоследствии, они по политическому расчету покровительствовали несторианам и другим еретикам, отлученным от православной византийской церкви.

Царство Сасанидов пало с гибелью в борьбе с арабами последнего шаха династии, Йездегерда , и по Персии распространился ислам . Но пять столетий прошло прежде, чем совершенно исчезло в ней поклонение огню. Зороастризм так упорно боролся против мухаммеданского владычества, что еще и в X веке были восстания с целью восстановить престол Сасанидов и снова сделать вероучение Зороастра государственной религией. Когда древнее вероучение зороастризма было совершенно побеждено, персидские жрецы и ученые сделались наставниками своих победителей во всех науках; персидские понятия приобрели сильное влияние на развитие мухаммеданской образованности. Небольшая парсийская община держалась некоторое время в горах. Когда преследование достигло и до этого её убежища, она переселилась в Индию и, испытав там много невзгод, нашла себе наконец прочный приют на Гуджаратском полуострове. Там уцелела она доныне, и остается верна древнему учению Зороастра, заповедям и обрядам Авесты. Вендидад и некоторые другие части пехлевийского перевода Авесты, принесенные в Индию этими переселенцами, были тут в XIV веке нашей эры переведены с пехлеви на санскрит и на народное наречие.