Что такое эмпиризм в философии? Суть направления, представители. Характерные черты эмпиризма философии нового времени

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков, скептиков, Роджера Бэкона, Галилея, Кампанеллу, Фрэнсиса Бэкона(родоначальника нового эмпиризма), Гоббса, Локка, Пристли, Беркли, Юма, Кондильяка, Конта, Джемса Милля, Джона Милля, Бэна,Герберта Спенсера, Дюринга, Ибервега, Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге, Алоиз Риль и Эрнст Лаас. Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм, основателем которого был Рихард Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах, Петцольд, Вилли, Клейн и др.

14.Философия: Нового времени: рационализм.

Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века и делится на несколько этапов: Просвещение XVII – начало XVIII веков, рассматриваемое в этом учебном пособии, и Немецкую классическую философию XVIII – первая половина XIX века. В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Семнадцатый век нередко называют “веком науки”. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать “великим восстановлением наук”, если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона, “рассуждением о методе”, если применить здесь название одного из сочинений Декарта. Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой “природе”, сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как “метафизические размышления”, если опять-таки использовать название сочинения Декарта. Именно поэтому философов XVII в. называют “метафизиками”. К этому, однако, надо добавить, что их метафизика (учение о первоначалах всякого бытия, о сущности мира, об абсолютном, безусловном и сверхчувственном; кроме того термин “метафизика” используется для обозначения метода и способа мышления, противоположного диалектике) не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство - важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика “идолов” у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному). Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени. Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философия XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах.

Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств - к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт, Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами - также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма - Декарт.

Метод - оружие не одной только науки. Когда Декарт писал о правилах, он не случайно вспоминал труд обойщиков, ткачей. А можно было бы говорить и о строителях, создателях машин - словом обо всех, в чью деятельность новая эпоха вносила эффективность, порядок, организацию. XVII в. иногда называют “веком Декарта”. Дело в том, что полемика вокруг его идей была в центре духовной жизни этого столетия. Не могут ошибаться исследователи, указывающие на связь декартовских идей метода, рационального порядка, организации и того стиля архитектуры, быта, жизнеустроения, который именуется “барокко”. Дворцы и сады, дома горожан, улицы и площади, учения о театральном искусстве и музыке - все в XVII и XVIII вв. перекликалось с философией Декарта и других рационалистов. От своей эпохи философы XVII в. почерпнули и передали ей философски обоснованными идеи свободы и достоинства личности. Способом их философского обоснования стала концепция природного начала в человеке и человеческой “природы”, то есть сущности человека.

Философы этих двух столетий считали человека существом, обладающим природными и духовными потребностями. Разум, свободу, изначальное “природное” равенство с другими людьми, право обладать частной собственностью они также включали в человеческую природу. Особенно наглядно это было в передовой стране ХVII-ХVШ вв. Голландии, где родился и жил Спиноза и где часть своей жизни провел Декарт. Путешественников поражали порядок и рациональность в труде, чистота, благоустроенность домов и улиц, грамотность граждан, их осведомлённость в науках и искусствах. Возможно, такой страной свободных и образованных людей увидел Голландию будущий российский царь Петр I.

О восемнадцатом веке следует сказать особо. Во многом связанный с предшествующим столетием, этот век с точки зрения социально-политической и культурной жизни выделяется своими специфическими особенностями. Их иногда объединяют термином “век Просвещения”. Что же характерно для века Просвещения - века Ньютона, А. Смита, Лавуазье, Руссо, Лессинга, Канта, Ломоносова и Радищева? В социально-экономическом и политическом отношениях то было противоречивое столетие. Страны и государства развивали неравномерно. Вперед вырвалась Англия, ставшая относительно развитой промышленной страной, в XVII в. пережившей бурные революционные потрясения, а в XVIII в. сохранявшей баланс сил и некоторую социальную стабильность.

Местом наиболее радикальных социальных изменений стала Франция, где в конце века, как известно, произошла Великая французская революция. Её причиной была неразрешенность многих проблем - и прежде всего существование крепостных отношений. XVIII в. поставил крепостное право под вопрос, хотя отменили его в ряде стран Европы только в следующем столетии. Но несмотря на всё это, восемнадцатый век стал веком укрепления абсолютизма, особенно во Франции во время правления короля Людовика XVI. С другой стороны, это было столетие, когда особенно ясно обнаружилась непрочность монархической власти, её зависимость от народной воли и народного недовольства. Это понимали и сами монархи, потому XVIII в. также был столетием “просвещённого абсолютизма” - с идеей просвещённого государя заигрывали и коронованные властители, и их подданные. В результате, к концу столетия произошёл кризис абсолютизма. В философии он отразился в усилении внимания к проблемам прав и свобод индивида, к проблемам законности. “О духе законов”, если воспользоваться названием сочинения Монтескье, размышляли многие. Популярными стали темы народного суверенитета, общественного договора. “Рассуждения причинах неравенства между людьми” - это также заголовок одного главных сочинений Руссо и вместе с тем профилирующая тема философских и политических дискуссии. Существует несомненное (исследователями четко обнаруженное) родство между принятой 26 августа 1789 г., в начале французской революции, “Декларацией прав человека и гражданина” и центральными идеями предреволюционной философии французского Просвещения. Первая статья Декларации - “Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах”, - как и провозглашенные в других статьях права и свободы личности, слова, совести, безопасности, сопротивления угнетению (всё это “естественные, священные и неотчужденные права человека”, как сказано в Декларации) выглядят своего рода цитатами из философских сочинений. Главные ценности освободительной борьбы - Свобода, Равенство, Братство - получили обоснование в философских, правовых сочинениях, в произведениях литературы и искусства. Примечательно, что многие философы Просвещения - это и выдающиеся писатели, драматурги, создатели философски насыщенных литературных произведений.

К ценностям Свободы, Равенства и Братства следовало бы добавить и Разум, культ которого начинается именно в XVIII в. В этом отношении философия Просвещения - и наследница рационализма XVII в., и предшественница рационализма XIX в. Ориентация на науку и преклонение перед её выдающимися достижениями получили действенное воплощение в начавшемся после 1750 г. и завершившемся в 1765 г. издании “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел” Д"Аламбера и Дидро. Это было грандиозное обобщение накопленного к XVIII в. хозяйственно-экономического, политического, но прежде всего культурного, интеллектуального опыта человечества - разумеется, “просмотренного” сквозь призму просветительских воззрений. Можно сказать, что в “Энциклопедии” предметно воплотился человеческий разум. Её авторы полагали, что залог глубоких социальных перемен - Просвещение народа, соединенное с волей просвещённых же просветителей. “Энциклопедия” и должна была, по мысли её создателей, способствовать тому и другому. Предполагалось, конечно, что правители и народ смогут прийти к согласию, мирно разрешить накопившиеся социальные проблемы.

Французская революция сумела продвинуть вперед дело народной свободы и последовавших в наполеоновское время коренных преобразований хозяйственной, политической, государственно-правовой жизни, радикальную “культурную революцию”. С другой стороны, революция стала кровавым событием, сопряженным с насилием, репрессиями, преследованием людей за их происхождение и убеждения. Революционный террор, таким образом, резко контрастировал с заявленными революцией ценностями Свободы, Равенства, Братства, Разума. Несвобода, неравенство, ненависть и недоверие друг к другу, неразумие оказались спутниками революции. Это заставило мыслящих людей в разных странах земли, вначале воспринимавших лозунги и события революции с сочувствием и даже воодушевлением, глубоко переосмыслить её совокупный опыт, а вместе с тем - достижения и заблуждения философии Просвещения. Среди них были те, кому суждено было стать философской славой Германии - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. В философии Германии XVIII в. это и век Канта. И всё же есть немало оснований рассматривать его критическую философию - критическую и по отношению к Просвещению - особо, не забывая, как много значили для Канта просветители, особенно Руссо.

Следующее, на что следует обратить внимание, это то, что главные философские идеи относительно природы, истории, человека не были достоянием одной только философии, а выражали господствующие принципы, идеалы, ценности культуры той эпохи, обнимающей несколько столетий. Чтобы подытожить сделанное классической нововременной философией и понять суть дальнейшего столкновения “неклассического” мышления с принципами философской классики, обратимся к проблеме разума. Этот выбор не случаен: проблема разума - сердцевина философии Нового времени. Философы той эпохи пришли к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им “разумностью”.

Рассуждать о разуме значило, таким образом, анализировать коренные проблемы философии. Правда, ещё в XVIII в. философы чаще всего понимали “разум” как одну из присущих человеку познавательных способностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, оперирует ими. В рациональной деятельности они выделяли два аспекта - мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчёта и т. д., и деятельность мысли, превосходящую опыт. Первую называли рассудком, а вторую - соответственно разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали интеллектом. Спор философов Нового времени о больших возможностях но и немалых ограниченностях человеческого разума свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились критически (вспомним о “Критике чистого разума” И. Канта). То обстоятельство, что, философы Нового времени понимали разум широко, имея в виду не только разумную способность человека, сегодняшнему читателю может показаться удивительным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всеми её преимуществами и ограниченностью?

В истории мысли более широкое толкование разума возникало потому, что действительно существует сложная проблема, выводящая за пределы “индивидуального разума”. В классической мысли XVIII и XIX вв. наряду с критикой разума как индивидуальной способности нарастала тенденция прославления внеиндивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия, теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивида, они существуют в границах человеческой культуры. С помощью индивидуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности человек осваивает мир, постигает его и одновременно как бы “удваивает” мир мысли. Это было реальной основой теологических, идеалистических концепций “божественного” разума или утверждений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управляет развитием мира, идеализма (философское учение, утверждающее первичность сознания, духа, мышления над производной от них материей, природой и всего физического). В философии возникал и утверждался культ разума (понятого во втором, расширительном смысле). А это происходило потому, что философская наука чутко улавливала и выражала умонастроения, ценности своей эпохи.

Культ разума, который философия провозгласила, был своего рода идейным закреплением и стимулированием широко распространившейся веры в возможность переустройства жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались идеалы Свободы, Равенства, Братства. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, считали классические философы, должно быть ясным, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Между таким знанием и окружающим миром есть внутренняя согласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний - разумный - порядок, открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он найдёт “простые ясные правила” (Р. Декарт) познания и доказательства, т. е. найдёт правильный метод познания.

Не только проблемы окружающего мира, познания, знания, метода познания, но и вопросы о Боге, вере и религии предполагалось трактовать рационалистически. Красноречивое название одного из сочинений И. Канта - “Религия в пределах только разума” - позволяет понять направление этих философских размышлений. Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут, должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами - увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых принципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о единичном, отдельном - например, об отдельных людях, их свободе, правах, мыслях, страданиях - тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека). Конечно, и в философской классике были учения, которые как бы выпадали из общей картины. Например, классическому рационализму в широком смысле противостояли - а иногда даже вкрапливались в него в качестве элементов - мистические, агностические, скептицистские умонастроения. Но в Новое время даже скептицизм (философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надёжного критерия истины) сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением. Главное же состояло в том, что до середины XIX в. идейные движения, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему не играли заметной роли. Во второй половине XIX столетия положение изменилось.

15.Социальная философия ХVII-ХVIП вв. (Теории "общественного договора").

Создание новых социальных моделей ориентировано во французском Просвещении на общественный договор, принципы которого разработал прежде всего Ж.-Ж. Руссо. Уже говорилось о том, что теории общественного договора начинают складываться с XVII в. Следующий, XVIII в. пропускает их сквозь призму концепции гражданского общества. Вспомним: исходным пунктом построения социальных программ для всех просветителей был человек в качестве природного существа, т.е. изолированный, атомизированный индивид. Большинство просветителей полагало, что на первоначальной стадии, в так называемом естественном состоянии, люди жили вне социума и обладали вследствие этого неограниченными правами и абсолютной свободой. Очень скоро, однако, они поняли, что такая свобода им не нужна и что гораздо выгоднее добровольно ограничить свои непомерные притязания, чем вступить в "войну всех против всех" (как выражался Т.Гоббс). Так доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора, когда они переходят на стадию общественного или, выражаясь языком Руссо, гражданского состояния. Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре» (1762). Его идеи оказали огромное воздействие на революционеров, прежде всего якобинцев, а многие его положения обрели реальность как раз в ходе революции. Речь идет, в частности, о праве народа на расторжение несправедливого договора и ниспровержение монархии, о неотчуждаемости народного суверенитета, о правах и обязанностях депутатов, о необходимости культа Верховного существа и наконец о правомерности введения кратковременного диктаторского правления.

Для характеристики прав и обязанностей граждан Руссо находит здесь четкие и выразительные определения, многие из которых в несколько измененном виде войдут в «Декларацию прав человека и гражданина» 1789 г. и даже позже во «Всеобщую декларацию прав человека» 1948 г. История подтвердила прозорливость Руссо в деле разработки демократической программы гражданского общества.

Рассматривая процесс возникновения общественного, или гражданского, состояния Руссо уделяет особое внимание тому обстоятельству, что, как он думает, первоначальный договор оказался неистинным, потому что богачи силой и хитростью захватили власть и связанные с нею преимущества. Потребность эпохи заключается в том, чтобы разорвать прежний и заключить новый, теперь уже справедливый договор. В качестве одного из средств его достижения Руссо допускает революцию и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опасность, диктатуру. Именно к этим положениям апеллировали якобинцы. Но главное внимание у Руссо уделяется все же законам построения гражданского общества, в связи с чем разрабатываются принципы народного суверенитета, общей воли и т.д.

Руссо подчеркивает, что по своему содержанию истинный общественный договор всегда является республиканским по характеру (как выражение общей воли), несмотря на то, что по форме правление может быть различным: либо аристократическим, либо олигархическим, либо демократическим. Для небольших государств более приемлема демократия, для больших - аристократия, но наилучшее - это смешанное правление. Самым существенным при заключении общественного договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. За этими характеристиками скрывается убеждение Руссо в том, что власть должна принадлежать одному только народу, что она не может отчуждаться от него, т е. что принимать или отвергать законы может один лишь народ. Так выражается общая воля. Здесь Руссо вводит в свою теорию имеющее для него огромное значение различение между "общей волей" и "волей всех".

Дело в том, что каждый член общества может (и имеет на это полное право) преследовать свои частные интересы и выступать как частное лицо. В этом случае интересы всех членов общества различны (иногда даже противоположны), и "воля всех" представляет собой некую среднеарифметическую их сумму. В общей воле" выражается единство интересов всех участников общественного договора, которые в данном случае выступают как граждане; речь теперь идет о политической, общественной, а не частной жизни. "Часто существует немалое различие между волею всех и общей волею, - пишет Руссо. - Это вторая блюдет только общие интересы, первая - интересы частные". И если противоположность частных интересов сделала необходимым установление общества, то именно согласие интересов делает возможным его дальнейшее существование. "Волю делает общею не столько число голосов, сколько общий интерес". "Я утверждаю, следовательно, - продолжает Руссо, - что суверенитет, который есть только осуществление общей воли, не может никогда отчуждаться и что суверен, который есть не что иное, как коллективное существо, может быть представляем только самим собою. Передаваться может власть, но никак не воля".

Народный суверенитет - сложное и достаточно расчлененное понятие; Руссо имеет в виду прежде всего акты принятия законов народом. Здесь возникают две трудности, решить которые до конца Руссо не удается. Первая связана с реальным проведением плебисцита, необходимого для принятия законов. И Руссо, не жалея сил, совершая многочисленные исторические экскурсы, доказывает, что, как некогда в Риме, весь народ вполне может реально собираться на форумы с целью осуществления законодательной деятельности. Для государств с большим числом граждан это было бы, конечно, делом чрезвычайно сложным, но Руссо (в эпоху, когда не было ни телевидения, ни массовой печати, ни современной системы референдумов) был уверен в том, что "собрать народ в одно собранье возможно". Конечно, это легче сделать в небольших государствах. Другая трудность возникает в связи с тем, что законы предлагает народу не он сам (хотя только народ их принимает или отвергает), а законодатель, фигура которого близка фигуре просвещенного монарха и, более того, имеет почти божественную природу. Ведь законодатель должен знать все человеческие страсти - и в то же время быть свободным от них; он должен обладать почти неограниченной властью - и не должен желать воспользоваться ею. В этом пункте ясно видна не только демократическая, но и элитарная направленность взглядов Руссо.

Правда, Руссо вновь и вновь подчеркивает, что только народ, повинующийся законам, может быть их творцом, что лишь тому, кто вступает в ассоциацию, положено определять условия общежития. Причем соглашение между членами общества - это не соглашение высшего с низшим, но соглашение Целого с каждым из его членов, "соглашение законное, ибо оно имеет основою Общественный договор; справедливое, ибо оно общее для всех; полезное, так как оно не может иметь иной цели, кроме общего блага".

В этом месте Руссо возвращается к исходной точке своей социологической концепции - к общественному договору, рассмотренному, однако, под новым углом зрения, а именно, как гражданское общество, или гражданское состояние. Руссо ясно увидал факт несовпадения государства.и гражданского общества. Государство выступает как органы управления, властные структуры; гражданское состояние - всего только структура общественного договора, но это "всего только" имеет решающее значение для построения демократического общества. Дело в том, что власть всегда принадлежит какой-либо правящей социальной группировке или правящей партии, выражающей интересы одного определенного слоя, но выступающей от лица всего народа, всего общества. И в качестве таковой она стремится подчинить себе индивида. Если "левиафанские" устремления государства не будут ограничены, государство станет тоталитарным, и, следовательно, индивид будет им поглощен. Единственное средство против этого - создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами.

Очень важно уяснить, что общественный договор есть не что иное, как согласие всех его участников соблюдать некоторые общие правила: преследуя собственные интересы, каждый должен считаться с интересами других, следовательно, требуется ограничить собственную свободу ради свободы остальных; надо признать, что частная собственность - необходимое условие общежития, а права личности священны и неотчуждаемы и т.д. В основе всех этих убеждений лежит понятие суверенной личности, - все они должны стать реалиями повседневной жизни, воспроизводящимися в каждый момент существования гражданского общества, а вовсе не ушедшими в историческое прошлое исходными условиями первоначального договора. "В гражданском обществе исходное право (и - смысл всех остальных прав - свободы слова, собраний, митингов, передвижения...) - это право суверенного индивида - в общественном договоре с другими, столь же суверенными индивидами - формировать, образовывать... общество, экономику, государство. Извечно и демократично только то современное общество, которое сохраняет в своих корнях демократическое право своих граждан заново, исходно, изначально порождать и договорно закреплять свои собственные правовые структуры. Только тогда оказывается ненужным путь революции. Договор, а не свержение; делегирование (добровольное) своих прав, но не получение их в дар, - вот корни правового государства, постоянно сохраняемые и оживляемые в гражданском обществе".

Эпоху 17 века характеризуют первые буржуазные революции в Англии и Нидерландах, а также радикальные изменения в разных сферах жизни социума: в политике, экономике, социальных отношениях и сознании. И, конечно, все это не могло не отразиться в философском мышлении.

Эмпиризм и рационализм : предпосылки развития

Развитие науки в определялось мануфактурным производством, ростом мировой торговли, мореплаванием и военным делом. Тогда идеал человека видели в предприимчивом купце и любознательном ученом. Передовые государства Европы, стремившиеся к экономическому и военному господству, поддерживали науку: образование научных академий, обществ, кружков.

Поэтому наука Нового времени так хорошо и развивалась - именно тогда появилась алгебра, аналитическая геометрия, основы интегрального и дифференциального исчислений и др. Все научные исследования объединились в едином методе - экспериментально-математическом. Ведущим же направлением была механика, изучающая движения тел и сыгравшая просто огромное методологическое значение в зарождении философско-мировоззренческих взглядов 17 века.

Философия привязана к социальной почве не только посредством естествознания, но и при помощи религиозного мировоззрения, государственной идеологии. Обращались ученые и к божественному всемогуществу, и к «мировому разуму», и к «первотолчку». И соотношение идеализма и материализма, атеизма и теизма - не есть жесткая альтернатива - «или то, или это…» Философы согласовывают естественнонаучное видение мира с существованием так называемой трансцендентной личности. Так, концепция «двух истин» (природной и божественной) в Новое время распалась и с удвоенной силой началась полемика по поводу того, что же является основой истинного знания - опыт или же разум? Итак, в 17 веке появилась новая философия, основанная на идеях важности опытно-экспериментального изучения мира и самоценности разума.

Эмпиризм и рационализм: определение категорий

Рационализм - это такая философская концепция, под которой подразумевается, что основа и бытия, и познания - это разум.

Эмпиризм - это такая которая подразумевает то, что основой всех познаний является опыт. Сторонники этого течения считают, что в разуме нет никакой силы, а сила - лишь в знании, чувственном опыте. При этом различают эмпиризм идеалистический, где опыт представляется в качестве совокупности представлений и ощущений, и материалистический, где за источник чувственного опыта принимается внешний мир.

Эмпиризм и рационализм : основные представители

Видными представителями среди рационалистов были следующие: Платон, Сократ, Эпикур, Демокрит, Кант, Декарт, Спиноза, Барух, Лейбниц. Эмпирическое мировоззрение поддерживал Джон Дьюи, Джон Локк.

Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени : проблематика

Самой трудной для обеих философских концепций являлась проблема природы и происхождения нечувственных составляющих сознания - идей и объяснений факта их бесспорного наличия в составе познания.

Как решали эту проблему сторонники таких концепций, как рационализм и эмпиризм? Первые обращались к учению о том, какими врожденными свойствами нашего сознания мы обладаем. Большинство его нечувственных элементов возникают, согласно их мнению, и появляются из свойств самого человеческого сознания. Оно как бы существует в качестве самостоятельного мира и может функционировать и развиваться без обращения к миру внешнему. Таким образом, представляется возможным иметь адекватное знание о реальности, а условия для его возникновения - это способность извлекать и обрабатывать с помощью одной только логики все идеи и знания о внешнем мире.

Выводы же эмпирической теории прямо противоположны рационализму. Так, знание возникает вне субъекта, его источники - это ощущения, а результат - обработка материалов и информации, которые поставляют Разум, считают эмпирики, конечно, принимает участие в обработке ощущений, однако к знанию не прибавляет ничего нового.

от греч. empeiria - опыт) - философское учение, направление в гносеологии, признающее чувственный опыт единственным источником знаний, недооценивая роль рационального познания (теорий, понятий); ср. рационализм.

Отличное определение

Неполное определение ↓

эмпиризм

ЭМПИРИЗМ (от греч. ецлЕркх - опыт) - теоретико-познавательная позиция, согласно которой источником и обоснованием всех знаний является чувственный опыт. Первая и исторически наиболее распространенная форма Э. - сенсуализм. Когда в начале 20 в. выявилась невозможность осуществления сенсуалистской программы, на смену ему пришли др. формы Э. Сначала это была попытка интерпретировать восприятие, а вслед за ним - знание вообще, в понятиях «чувственных данных». Когда и эта программа оказалась неосуществимой, опыт был понят в философии логического Э. как совокупность протокольных предложений, использующих «вещный язык», с помощью которого в пространстве и времени описываются непосредственно данные события, относящиеся к физическим вещам. К этому опыту логический Э. пытался сложным путем свести все знание. Все виды Э. стремятся показать, что знание, кажущееся вне-опытным, является либо сложным продуктом опыта (логика, математика для Д.С. Милля), либо не знанием, а совокупностью аналитических утверждений, эксплицирующих некоторые особенности языка (логика, математика для логического Э.), либо бессмыслицей (философская метафизика для всех представителей Э.). К середине 20 в. выявилась невозможность осуществления программы Э. в любой его форме. Во-первых, было показано, что нельзя обосновать чисто опытным путем лежащие в основе научного исследования постулаты научного вывода, о чем писал Б. Рассел (в частности, правила индукции, постулат независимых причинных линий, постулат аналогии и др.). Во-вторых, после работ У Куайна стало ясно, что разделение синтетических (опытных) и аналитических (вне-опытных) высказываний условно и относительно. Опыт не может быть «данным», а всегда нагружен интерпретацией. В случае научного знания это теоретическая интерпретация эмпирических высказываний. В-третьих, в рамках современной когнитивной психологии было показано, что врожденные перцептивные эталоны и когнитивные карты играют важную роль в процессе чувственного восприятия. В.А. Лекторский

Отличное определение

Неполное определение ↓

В Новое время активно развивается наука, появляется множество открытий, и всё это оказывает огромное влияние на развитие философии и особенности философской мысли. Эти открытия были бы невозможны без веры в способность разума осваивать мир и воздействовать на него. Философия играла важную роль в этом процессе, реагируя на изменения в науке и практике и одновременно подготавливая их. Открытие целого ряда законов создает у ученых и философов впечатление, что весь мир подчинен строжайшим закономерностям, которые могут быть поняты и описаны.

В этот период происходит разрушение антропоцентризма . До XVII века существовало множество оснований полагать, что человек находится в центре мира. Теперь же Земля оказалась крошечной планетой, не сравнимой с другими планетами, а тем более — со звездами. Вселенная предстала не как механизм, «вращающийся вокруг человека»; она оказалась огромным механизмом, который уже не мог быть специально устроенным для того, чтобы удовлетворять потребности людей. И действительно, например, смена дня и ночи перестала быть естественным явлением, как бы дублирующим потребность человека во сне и в бодрствовании, поскольку объяснялась она на основании совершенно других закономерностей. Фактически человек XVII века пережил примерно то же самое, что переживает любой ребенок, осознавая, что этот мир не предназначен исключительно для него и что мама и папа не являются могущественными существами, способными удовлетворить любое его желание.

Европейская философия Нового времени развивалась по двум направлениям:

• рационализм;
• эмпиризм.

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления — онтологическое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о «чистых идеях», которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир («мир вещей») является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демокрит, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт. К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи ( , Эпикур, и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы , Готфрид Лейбниц;

Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)», «знание — сила».

Эмпиризм широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США). Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

Рис. Представители эмпиризма в философии Нового времени

Эмпиризм: представители и особенности

Френсис Бэкон

С именем Френсиса Бэкона (1561 — 1626) чаше всего связывают начало философии Нового времени. Человек весьма разносторонний. проявивший себя в самых различных сферах деятельности — философ, правовед, ученый, государственный деятель (лорд-канцлер в 1618-1620) — он прежде всего известен как передовой мыслитель своего времени, выдающийся философ. Среди наиболее важных его трудов чаще всего называют «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы», «Новая Атлантида».

Ф. Бэкон считал науку наиболее существенным фактором жизни и развития человечества. Поэтому он стремился найти истинные основания знания. Свою жизнь и творчество он в значительной мере посвятил поиску условий для получения истины. Истина, полагал Ф. Бэкон, может быть различной. Он обозначил уровни знания : разумное мышление , которое связано с философией и наукой; религиозное знание, которое возникает в сфере геологии. Кроме того, он выделял историю и поэзию, связывая их, соответственно, с памятью и воображением. Поэтому был сделан вывод о «двух видах истин» — истины веры и истины знания.

Ф. Бэкона интересовала прежде всего истина научная. Истинами веры он и не занимался. Что же касается истины научной, то он отчетливо понимал, что спонтанным ее поиск быть не может. Вот почему первостепенное значение ученый придавал выработке метода, позволяющего исследователю как можно более полно и адекватно осмысливать окружающую действительность. Пытаться познавать мир можно разными способами. Ф. Бэкон не только выделил их, но и придал каждому образную форму и название.

Первый он назвал «путь паука». Так он охарактеризовал действия исследователя, когда тот пытается извлечь истину из собственного сознания (подобно пауку, вытягивающему из себя паутину). Другой — «путь муравья », когда наблюдатель бессистемно накапливает факты, подобно муравью, который, по мнению Ф. Бэкона, тащит в свой муравейник все, что встретит и сможет унести. Но так истины не узнать. Научный способ освоения природы получил название «путь пчелы». Это означает, что исследователь планомерно собирает только необходимые факты (как пчела — нектар с цветков), не пропуская ничего важного и оставляя за пределами своего внимания все лишнее, не относящееся к данной проблеме. В этом случае исследователь неустанно экспериментирует, не отклоняясь от намеченной цели. Результатом такой целеустремленности будет истинное знание.

При этом Ф. Бэкон понимал, что человеческое сознание подвержено влиянию ряда факторов, искажающих восприятие действительности. Он назвал их идолами и разделил на четыре группы.

Идолы рода обусловлены ограниченными возможностями человеческого организма, относительным несовершенством органов чувств, природой человека. Слух, зрение, обоняние и другие органы чувств имеют ограничения (сегодня мы прекрасно знаем, что человек без вспомогательных устройств не воспринимает ультразвук, инфракрасное излучение и т.д.). Тем не менее человек стремится окружающий мир измерять «самим собой», и поэтому многое в природе может неправильно осмыслить или вовсе не заметить.

Идолы пещеры складываются в результате индивидуальности человека, формируемой всем его социальным опытом: культурой микросреды, воспитанием, образованием, статусом и другими особенностями. Тем самым каждый человек наблюдает мир из своей собственной пещеры, которая ограничивает «обзор», делает ею взгляд субъективным.

Идолы рынка (или площади) возникают в результате ошибок в употреблении языка, неправильного определения понятий, многозначности некоторых из них. Поэтому необходимо добиваться однозначности во взаимодействии исследователей, в фиксации тех или иных результатов научного опыта.

Идолы театра порождены склонностью человека верить в авторитет. Истина может быть подменена авторитетом источника информации (известная личность, заслуженный ученый, солидная организация...). Поэтому необходимо критическое отношение ученого к высказываниям и теориям любого рода.

Лучшей проверкой истины может служить, по мнению Ф. Бэкона, эксперимент. Но это должен быть не единичный опыт, а целенаправленный. повторенный возможно большее количество раз. Эксперимент должен быт активным. Этого можно достичь, например, методом усиления эксперимента. При этом единственный опровергающий результат важнее большого количества подтверждающих. И только когда все условия будут соблюдены и опыт в каждом из проведенных экспериментов подтвердится, можно делать обобщение об истинности полученного знания.

В этом заключается индуктивный метод Ф. Бэкона — из множества частных случаев возможно сделать обобщающий вывод, отражающий некую выявленную закономерность.

В социально-философских взглядах Ф. Бэкона отразился его собственный социальный опыт. Он критически относился и к народным массам, считая их источником смуты, и к дворянству, интересующемуся лишь собственными проблемами, стремящемуся к роскоши. Общество несовершенно, выход — в развитии науки и техники, способных создать условия для удовлетворения всех людей. победить голод, в коррекции социальных норм, ограничивающих чрезмерное материальное потребление наиболее богатых. Свой идеал ученый изобразил в написанной в конце жизни утопии «Новая Атлантида».

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588-1679) стал продолжателем эмпиризма Ф. Бэкона. В то же время он во многом пошел дальше своего учителя. Он придерживался материалистических воззрений. Природа, по его мнению, — это совокупность протяженных материальных тел. Причем Т. Гоббс развивал атомизм, утверждал, что материя существует вечно, ей присуще движение (но только механическое, перемещение). Протяженность, движение и покой Т. Гоббс считал нс свойствами материальных тел, а формами восприятия этого тела человеком.

Однако наибольшую известность Т. Гоббс получил благодаря своей книге «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». Он полагал, что мир состоит из естественных материальных тел (природы) и искусственных (государства), которые возникли не по воле Бога, а в результате так называемого «общественного договора» между людьми.

Вначале люди жили обособленно друг от друга, реализуя право любым способом, вплоть до насилия над другими людьми, обеспечивать свое существование. Такое положение дел («естественное состояние общества») выражалось формулами «война всех против всех» и «человек человеку — волк». Это грозило полным истреблением человечества, избежать которое удалось благодаря договору между людьми — своеобразной форме самоорганизации. В результате возникло государство, на которое возлагалась задача обеспечения порядки и безопасности, но при этом гражданам пришлось пожертвовать частью своих прав. Государство, по Т. Гоббсу, — высшая ценность общества и человека: наилучшей формой государства он считал монархию.

Идеи Т. Гоббса о материалистической основе бытия и об общественном договоре получили развитие в творчестве многих философов. Так, автор классической физики Исаак Ньютон (1643-1727) представлял себе природу в виде большого и сложного механизма (напоминающего большие и сложные часы). Одним из продолжателей материалистической линии Т. Гоббса был Дж. Локк.

Джон Локк

Джон Локк (1632-1704) в отличие от Т. Гоббса считал мир сотворенным Богом, но в остатьном его взгляды могут быть признаны материалистическими (т.е. Дж. Локк — деист). Он отвергал тезис о врожденных идеях, выдвинутый Р. Декартом. Декарт полагал, что сознание человека изначально не «пустое», уже при рождении человека в его сознании есть так называемые врожденные идеи (например, идеи о Боге, о «я» как о мыслящей субстанции, о звуке, цвете).

Дж. Локк не согласен с Р. Декартом, он утверждает, что сознание человека — «чистая доска» («tabula rasa» ). Все что содержится в сознании, считает Дж. Локк, возможно только в результате опыта конкретного человека. А опыт возникает на основе ощущений. Таким образом, в сознании может быть только то, что есть в ощущениях. Опыт может быть внешним, полученным в результате воздействия материальных тел на органы чувств, а также внутренним, возникшим в ходе работы мысли человека.

Далее Дж. Локк формулирует концепцию первичных (принадлежащих самим материальным объектам) и вторичных (представляющих результат субъективного восприятия объекта человеком) качеств. Первичные качества — плотность, протяженность, движение: вторичные — запах, цвет, вкус, звук. Первичные и вторичные качества в ходе работы сознания позволяют сознанию формировать сложные идеи.

Вторичные качества не самостоятельные, производные от взаимодействия материальных предметов и органов чувств, первичные качества — неотъемлемые свойства материального носителя. Но тем не менее воспринимает их сознание только через органы чувств. Так складываются основные положения сенсуализма.

Во взглядах на общество Дж. Локк был сторонником не абсолютистской (как Т. Гоббс), а конституционной монархии. Разделяя мнение Т. Гоббса о возникновении государства в результате общественного договора, Дж. Локк считал, что состояние общества до возникновения государства более точно характеризует формула: «человек человеку — друг». Равенство и независимость определяют естественные права людей на жизнь, свободу, собственность, а также право на защиту" своих нрав, в том числе и от возможного насилия со стороны государства. Чтобы обеспечить такую защиту", он предлагает деление власти на ветви: исполнительную, законодательную и судебную.

В дальнейшем в философских системах ученых получили развитие идеи как сенсуализма, так и либерализма.

В частности сенсуализм был развит Джорджем Беркли (1685- 1753), считавшим, что «существовать — значит быть воспринимаемым». Впрочем, Дж. Беркли критиковал концепцию первичных и вторичных качеств. Он считал, что материальных объектов вовсе нс существует. В действительности есть лишь различные совокупности ощущений человека, принимаемые за материальные тела. Время и пространство также существуют лишь в сознании человека, который так воспринимает мир «по привычке».

Дэвид Юм (1711 — 1776) также считал, что весь опыт человека складывается на основе его субъективных ощущений. Вместе с тем он не отрицал существования внешнего мира, хотя и был уверен, что об этом мире человек ничего точно знать нс может.

Эмпиризм, сенсуализм, а также социально-философские концепции Ф. Бэкона и его последователей сыграли важную роль в истории философии, развитии науки и в целом — в формировании мировоззрения последующих эпох. Гак, философия Д. Юма определила поворот в воззрениях И. Канта.

Не менее важные основания философской мысли Нового времени и последующих эпох дал рационализм, родоначальником которого признается Р. Декарт.

Рационализм: представители и особенности

Рене Декарт

(1596-1656) получил хорошее образование в иезуитском колледже Ла Флеш. После этого он служил вольнонаемным офицером; участвовал в боевых действиях в Голландии, где позже остался жить и где окончательно сформировалась его философская система.

Р. Декарт по своим взглядам фактически был деистом, хотя и не отрицал факта существования Бога и акта творения им мира. Он полагал, что религиозные истины выше понимания человека, и поэтому не пытался их осмысливать. В своем самом известном труде «Рассуждение о методе» он критиковал схоластику за то, что она ограничивает, сдерживает развитие научного знания.

Схоластика предлагает уже готовые истины, создает их систему, выход за рамки которой не поощряется. Поэтому Р. Декарт пред- латал начинать научное осмысление действительности с глобального сомнения. Несомненно одно — собственное сознание человека, и это отражается в известном афоризме Р. Декарта: «Мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito ergo sum).

Таким образом, источником знания может служить только разум человека (т.е. ratio). Поэтому Р. Декарта считают основателем европейского рационализма Нового времени. Образцом рациональности может служить математика. Но сознание человека не «пустое». Оно изначально обладает важным содержанием. Дело в том, что сознание, по Р. Декарту, — субстанция.

В «картезианском» понимании субстанции обнаруживается противоречивость. Субстанция, по Декарту, то, что существует само но себе, не нуждаясь ни в чем внешнем по отношению к данной сущности. Совершенно определенно такую сущность представляет собой Бог (логично предположить, что больше никаким иным субстанциям места в бытии нс остается). Но Р. Декарт тем не менее наделяет свойствами субстанции материю и сознание человека (в этом выражается его дуализм), объясняя это тем, что они сотворены Богом и в других творениях не нуждаются. Субстанции обладают атрибутами: материя — протяженностью (ей также присуще движение, она присутствует везде, не оставляя пустоты), сознание — мышлением.

Сознание содержит врожденные идеи. Их отличает то, что они осознаются человеком так же ясно и однозначно, как и само его существование; в этом заключается определенный критерий истинности. В качестве примера врожденной идеи Р. Декарт приводит идею Бога. Врожденным он считает и дедуктивный метод познания^. Из врожденных идей с помощью мышления можно вывести и все другие знания. Таким образом, познание частных истин мира возможно только на основании реально существующего общего — мышления, наделенного врожденными идеями.

Чувства такой основой быть не могут, так как они не постоянны и вполне могут «обмануть» сознание. Значит, и индукция не даст, по Р. Декарту, истинного знания.

Знания же имеют высокий статус. Помимо прочего они носят и этические характеристики. Знания — это в конечном счете и есть добро, а зло — это незнание.

Картезианская картина мира механистична. Исходному хаосу Бог придал вихревое движение, в результате чего мир был приведен в порядок. Механистично все. Даже живые организмы в понимании Р. Декарта — это хотя и очень сложные, но всего лишь механизмы. Человек — не исключение, однако он в отличие от других живых существ обладает душой (которая не имеет протяженности, но все же имеет вполне материальное «пристанище» в организме человека — по Декарту якобы в мозжечке).

Учение Р. Декарта, и прежде всего его трактовка гносеологических вопросов, стало плодотворной почвой для споров, для дальнейшего развития философской мысли.

Одним из наиболее ярких картезианцев был Б. Спиноза.

Бенедикт Спиноза

Бенедикт (Барух) (1632-1677) родился в еврейской семье, переселившейся из Португалии в Голландию, чтобы избежать преследования инквизиции. После окончания еврейского духовного училища он продолжил обучение в светской школе, изучал математику, физику, латынь. К религии был равнодушен. Он даже за плату (раввины предлагали ему ежемесячную пенсию за формальное посещение богослужений) не собирался соблюдать обряды и ходить в синагогу, за что был подвергнут отлучению и проклятию. Не отрекся от своих убеждений он и ради кафедры в Гейдельбергском университете, отказался от пенсии короля Франции.

Таким образом, философская деятельность не только не приносила Спинозе никаких материальных благ, но и в определенном смысле затрудняла его жизнь. Однако он упорно работал; его груды: «Богословско-политический трактат», «Этика», «Политический трактат» и другие сыграли большую роль в развитии философского знания и мировоззрения. На жизнь Б. Спиноза зарабатывал тем, что шлифовал стекла для оптических приборов: это не лучшим образом сказалось на его здоровье, умер он от туберкулеза.

Положение Р. Декарта о врожденных идеях Б. Спиноза критиковал, но принимал критерий ясности, который заключался в очевидности и однозначности осознания мысли. Б. Спинозу также не устраивал картезианский дуализм, он придерживался монистических позиций, но ею субстанция похожа на картезианскую.

Субстанция занимает центральное место в системе Б. Спинозы. Для него это то, что существует само по себе, представляется само через себя, что не нуждается в другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться. Субстанция — единственная, свободная, вечная, бесконечная. Эта субстанция — Бог, но она же одновременно и Природа. Таким образом, философия Б. Спинозы — пантеизм.

Субстанция, т.е. Бог-Природа — это «природа творящая». Она обладает атрибутами — пространство, мышление, а также самосознание, остальные атрибуты недоступны пониманию человека. Атрибуты реализуются в модусах, которые могут быть бесконечными (например «бесконечный разум») и конечными. Конечные модусы это материальные тела (а также мысли человека), это — «природа сотворенная». «Природа творящая» является причиной «природы сотворенной». В мире парит причиннообусловленная связь. Все предшествующие явления, события — причина последующих явлений и событий. Человек подчинен этим связям, и чтобы достичь свободы, нужно познать природу, ее взаимосвязи.

Именно Б. Спинозе принадлежит высказывание: «свобода — это познанная необходимость». Отсюда вытекает значение разума человека; он может дать свободу и счастье, достижение которых — цель философии Б. Спинозы и смысл жизни человека.

Еще одним известным последователем рационализма был Г. Лейбниц. Впрочем, на его взгляды немалое влияние оказали и сенсуалисты, в частности творчество Дж. Локка.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) окончил Лейпцигский университет и уже в 20 лет получил степень доктора права. Отказался от преподавательской работы в пользу юридической деятельности, но, в конечном счете, жизнь и творчество посвятил науке. Известен пс только как философ и юрист, но также и как математик. физик, историк. Наиболее известные его труды: «Теодицея», «Монадология».

Лейбниц — рационалист. Эталоном знания для него, как и для Р. Декарта, была математика. Но он прекрасно понимал сильные стороны эмпиризма, поэтому пытался объединить насколько можно два подхода. Он отталкивался от мнения Дж. Локка, согласно которому в человеческом разуме нет ничего, кроме того, что есть в чувствах. Ничего, добавлял Г. Лейбниц, кроме самого разума. Он усматривал в каждом разуме цель, предусмотренную божественной волей. Все дело в целесообразности созданного Богом мира, самого совершенного из возможных миров. Эта целесообразность распространяется и на каждую отдельную сущность мира. Наконец он, отрицая врожденные идеи, видел в каждом разуме врожденную способность воспринимать фундаментальные идеи, такие, как «бытие», «я» и др.

Таким образом, человек, сущностью которого является разум, — это самостоятельная онтологическая единица мира — субстанция. А мир — совокупность таких субстанций, которые Г. Лейбниц называл монадами. Отсюда его учение называется монадологией.

Согласно его учению, первичная монада — это Бог, который творит мир — множество монад — идеальные сущности, каждая из которых является источником собственной активности. Другими словами, монады носят субстанциональный характер, мир Лейбница многосубстанционален, а сам он, таким образом, стоит на позициях плюрализма.

Мир в трактовке Г. Лейбница теряет всякую материальность, он не более, чем феномен сознания. Ощущение материальности возникает в сознании человека в результате восприятия мира.

Монады могут быть простыми и сложными. К сложным относится и человек, а точнее — его душа (так как «тело», как и вся остальная «материя», по Лейбницу, всего лишь «кажимость»). Сложность монады определяется степенью ее восприимчивости к впечатлениям и способностью отражать весь мир с определенной степенью полноты (сегодня мы могли бы добавить: «и детальности»). Наиболее сложные монады способны к самосознанию. Самая сложная монада — Бог, она одна исчерпывающе отображает мир. Но отражать мир способна каждая монада в силу своей субстанциональности, самодостаточности и активности; также любая из них обладает способностью развиваться (более полно отображать мир) или в совокупности с другими простыми монадами интегрироваться в сложные.

Весьма оригинально Г. Лейбниц объясняет пространство и время. Некоторые мыслители, создававшие свои философские концепции как раньше, так и позже Лейбница, придавали пространству и времени субстанциональный характер. Г. Лейбниц решает эту проблему иначе: пространство не самостоятельная сущность, а порядок одновременно существующих монад, отношение между ними. Похожим образом он трактует и время: оно отражает отношение последовательности существования монад. Таким образом, пространство и время не самостоятельные объекты, а лишь производные сосуществования монад. Вне сознания они не существуют, не будь человека — они бы оставались только в сознании Бога.

Г. Лейбниц также известен и как логик, в частности, как автор «закона достаточного основания».

Помимо названных мыслителей весомый вклад в философию Нового времени внесли такие ученые, как Пьер Гассенди (1592- 1655), Исаак Ньютон (1643-1727), Христиан Вольф (1679-1754) и некоторые другие. Так, И. Ньютону наука и философия обязаны созданием классической физики, развитием деистической и механистической картины мира, созданием важных основ материализма (хотя самого И. Ньютона материалистом назвать нельзя), а X. Вольф был популяризатором идей Г. Лейбница, создателем первой философской школы в Германии, а также основоположником немецкого Просвещения.

Впрочем, некоторые исследователи считают предтечей Просвещения Дж. Локка, а наиболее полно эпоха Просвещения проявилась в творчестве французских просветителей.

Историческими рамками Нового времени является период времени с конца XVI в. и до начала XIX в. Характерной особенностью этого времени стало установление господства буржуазных отношений в Европе. В условиях совершенствующейся практики наука оказалась необходимым средством ее рационализации. Задачи интенсификации производства потребовали развития, прежде всего естествознания. Причем развитие естествознания в XVII — XVIII вв. осуществлялось вместе с развитием и совершенствованием материального производства. Наука и производство выступают как два взаимосвязанных компонента .

Задачи систематизации знания, а также проблемы в сфере общественной жизни стимулировали развитие гуманитарных наук, включая философию. Разработка нового знания потребовала создания новой методологии. Эту задачу стали решать философы. Ее центральным пунктом выступила выработка новых правил методологии и обоснования знания. Учение о познании рассматривается в философии этого периода как ее наиболее важный раздел. Ориентация на осмысление путей и принципов научного познания приняла две особые формы, сообразно тому, что само развитие науки происходило либо в форме развития опытного естествознания, опирающегося на эксперимент, либо в форме построения системы знаний на основе строгих правил логического вывода . Рассмотрение опытного естествознания как эталона получения достоверного знания породило эмпиризм, тяготеющий к материализму.

Эмпиризм

Эмпиризм — познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии — принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.

Эмпиризм делится:

• на радикальный (признает лишь чувственные восприятия);
• умеренный (отводит решающую роль чувственным восприятиям).

Первым и основным исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Этот философ стал родоначальником английского эмпиризма, указал путь для развития естественных наук.

В своих исследованиях он вступил на путь чувственного опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он утверждал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Единственно надежным методом познания Бэкон считал индукцию, ведущую к познанию законов.

Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».

Путем, который ведет к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.

Ученый должен, согласно Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

Рис. Источники философии Нового времени

Также на позициях эмпиризма стояли и другие представители английского материализма XVII в. Т. Гоббс, Д. Локк, позже Дж. Толанд, Д. Гартли и Д. Пристли. В то же время как антитеза эмпиризму существует рационализм, принявший за эталон не данные чувственного опыта, а абстрактные принципы организации знания и потому ориентированные прежде всего на математику (Ф. Декарт, Б. Спиноза, В. Лейбниц).

Победное шествие науки и техники породило иллюзию о всесилии таких наук, как математика, физика, механика. Ученым, включая философов, показалось, что природа, общество и человек функционируют подобно машинам. Механические представления о сущем становятся широко распространенными. Отсюда недостаток философии, тяготеющей к материализму в XVII — XVIII вв., — механистичность.

Рационализм

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Ренэ Декарта (1596-1650), Бенедикта Спинозы (1632-1677), Готфрида Лейбница (1646-1716).

Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение — это отправной пункт познания.

Все идеи Декарт подразделил на две группы:

• пришедшие из чувств;
• врожденные.

По утверждению Декарта, ясность и отчетливость наших представлений — вот критерий истинности. Спиноза различает три вида познания:

• чувственное, дающее только смутные и неистинные представления;
• посредством разума, дающее знание о модусах;
• интуиция, открывающая истину.

Лейбниц в своей философии на рациональной основе исследует сочетание рационализма и эмпиризма.

Эмпиризм Фрэнсиса Бэкона

Изучение философии Нового времени традиционно начинают со знакомства с философией английского мыслителя и политического деятеля Френсиса Бэкона (1561 — 1626), который является родоначальником английского эмпиризма, или, как у нас называют, английского материализма.

Ф. Бэкон сын одного из высших чиновников английского государства Николаса Бэкона, который был первым министром королевы Елизаветы (1558 — 1603). Ф. Бэкон окончил Оксфордский университет. В 1597 г. вышло в свет первое произведение, принесшее ему широкую известность, сборник кратких очерков, или эссе, содержащих размышления на моральные и политические темы. В 1605 г. издает трактат “О значении и успехе знания, божественного и человеческого”, положивший начало воплощению его плана “Великого восстановления наук”, в 1609 г. сборник миниатюр “О мудрости древних”. По-видимому, в то же время он пишет и трактат “Описание интеллектуального мира”, опубликованный после его смерти.

Главным сочинением Бэкона был “Новый органон” (1620), представляющий вторую часть его большой работы “Великого восстановления наук”. Первая часть этого произведения под названием “О достоинстве и преуспеянии наук” вышла в свет в 1623 г.

Философские взгляды Бэкона были поистине новаторскими, устремленными на столетия вперед. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни.

Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, ее значения в жизни людей, на выработку классификации научного знания, разработку методов познания. Конечную цель науки философ видит в изобретениях и открытиях. Бэкон верил в то, что его философии принадлежит великое будущее.

По его мнению, знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений . Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т. е. руководствуется познанием ее законов, постижением опыта. Бэкон различает два вида опытов: 1) “плодоносные” и 2) “светоносные”. Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Бэкон предложил осуществить реформу науки и великое восстановление наук.

Индукция Бэкона

В качестве основного метода познания Бэкон выделяет индукцию. При этом он считает необходимой разработку новой теории индукции.

Согласно Бэкону, условием реформы науки должно быть также очищение разума от всякого рода заблуждений. Особое значение он придает четырем видам заблуждений, или препятствий на пути познания. Он их называет “идолами” (ложными образами) или призраками. Это “идолы рода”, “идолы пещеры”, “идолы площади” и “идолы театра”.

“Идолы рода ” — заблуждения, порождаемые ошибками, появление которых обусловлено общей для всех людей природой и несовершенством человеческих чувств, находящихся под влиянием желаний, влечений

“Идолы пещеры ” — ошибки, которые обусловлены принадлежностью человека к определенной группе людей вследствие руководствования групповыми симпатиями и антипатиями, которые ограничивают кругозор и заставляют взирать на объекты познания как бы из пещеры социальных установок.

“Идолы площади ” — препятствия, возникающие на пути познания из-за многозначности слов, двусмысленности некоторых языковых выражений, их неточности.

“Идолы театра ” — препятствия, порождаемые использованием в научной деятельности некритически усвоенных ложных мнений, дошедших от предшественников.

Знание видов препятствий помогает избежать ошибок. Необходимо также и положительное учение о методе исследования. Ученый не должен уподобляться догматику, который, как паук, ткет паутину знания. Не должен он иметь сходство и с эмпириком, который, подобно муравью, беспорядочно тащит все, что попало. Он должен уподобиться пчеле, которая сбирает с цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком они ей достаются, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.

Главная задача индукции по Бэкону состоит в исследовании внутренних, присущих материи, форм. Путь постижения форм связан с постижением их движений, а это ведет к раскрытию главной задачи познания — исследованию причин предметов.

В сочинении “Новая Атлантида” Бэкон нарисовал свое представление о грядущем мире. В этом мире, хотя и имеются классы и даже король, но господствуют в нем ученые. Завоевания науки делают возможным более хорошую, чем в реальности, жизнь для всех.

Значение Бэкона как философа заключается в том, что изложенная в его сочинениях программа нашла свою развернутую реализацию в трудах ученых целой эпохи, которую называют эпохой модерна. Суть этой программы в том, чтобы, совершенствуя методы познания, все глубже и масштабнее познать мир, а затем осуществлять преобразование практики, общественного производства, с тем, чтобы повысить его эффективность и максимизировать получение необходимых для жизни людей благ.

Эмпиризм Томаса Гоббса

Идеи бэконовской эмпирической получили свое дальнейшее развитие в трудах Т. Гоббса (1588 — 1679). Идеи Т. Гоббса оказали большое влияние на философию во всем мире. Основными его сочинениями являются следующие: “О теле” (1655), “О человеке” (1658), “О гражданине” (1642), “Левиафан” (1651).

Вслед за Ф. Бэконом Т. Гоббс повторяет, что знание есть сила. Достигается оно путем научных исследований. Помогает в этом философия, которая, по его мнению, должна служить практическим интересам и потребностям людей, усиливая их потенции в организации процессов жизнеобеспечения. Причем философия, по Гоббсу, является суммарным теоретическим знанием. В своем понимании назначения и содержания философии Гоббс близок к Бэкону.

Хотя Гоббс приписывал материи способность мыслить, однако его учение о природе было атеистично .

Выводы, к которым пришел Гоббс, осмысливая природу, такие:

• 1) души как особые субстанции не существуют;
• 2) тела — единственная субстанция;
• 3) вера в Бога — продукт человеческого воображения.

Познание, по мнению Гоббса, осуществляется посредством накопления “идей”. Он полагал, что источником идей являются только чувственные восприятия мира. Гоббс выступил против учения Декарта о врожденных идеях. Идеи, по его мнению, формируются в результате действия на человека окружающего мира. Он считал, что чувственные восприятия во избежание заблуждений надо рационально осмысливать с помощью индукции и дедукции, анализа и синтеза. Эта процедура позволяет выяснить общее.

Широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве. В нем мыслитель пытался разложить такое сложное целое, как государство, на основные составляющие его элементы, а функционирование последних описать с помощью природы. В ходе размышлений о государстве он выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское . С естественным состоянием мы можем иметь дело тогда, когда вычленим из человеческих отношений все то, что внесло в их содержание государство. В таком состоянии общества люди действуют исходя из природного закона самосохранения. При этом каждый обладает правом владеть всем, что он в состоянии захватить. Право здесь обеспечивается силой, вследствие чего естественное состояние характеризуется “войной всех против всех”. Но эта война делает проблематичным самосохранение. Поэтому необходим мир, который может быть сохранен только при условии, что каждый человек откажется от права на все и тем самым перенесет часть своего права на других. Это становится возможным в том случае, если люди заключают договор. Так происходит переход от естественного к гражданскому состоянию общества.

Согласно Гоббсу, средством, направляющим людей к общей цели и удерживающим их от поступков, нарушающих мир, выступает государство. В государстве каждый подчиняет свою частную волю другому лицу или группе лиц, которые олицетворяют волю всех.

Государство Гоббс сравнивает с Левиафаном (великан из древнегреческой мифологии), который имеет органы для поддержания своего существования. Мыслитель считал, что власть государства должна контролировать не только поведение человека, но и его воззрения, включая нравственные, религиозные и даже научные.

Эмпиризм Джона Локка

В английской философии XVII в. третьим крупнейшим философом после Ф. Бэкона и Т. Гоббса называют Джона Локка, который является продолжателем материалистической теории познания, детально разработанной им на основах эмпиризма, точнее материалистического сенсуализма.

Локк родился в 1632 г. Закончил Оксфордский университет. В 1668 г. Лондонское королевское общество, т. е. по сути, Британская академия наук, избрала его своим действительным членом. Ему пришлось по политическим мотивам покинуть Англию. В 1690 г. вышел в свет его основной труд “Опыт о человеческом разумении”. Философу принадлежит целый ряд других сочинений. Он умер в 1704 г.

Во введении к труду “Опыт о человеческом разумении” Локк определяет философию как истинное познание вещей. Он видел в философии средство, раскрывающее начала свойств и действий вещей.

Философ подверг критике теорию врожденных идей. Этой теории он противопоставляет убеждение, что источником всех знаний является внешний опыт. Отрицание существования врожденных идей выступает исходным пунктом не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Ведь отсюда вытекало, что нет раз и навсегда данной фатальной предопределенности от самого рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, ибо вполне можно и нужно развивать разум, его способности и склонности.

Опыт Локк делил на внешний, дающий нам простые идеи, и внутренний, который он называет рефлексией, представляющей собой познание душой своей собственной деятельности через самонаблюдение. Самонаблюдение может быть свойственно лишь взрослому человеку, у новорожденного душа напоминает чистую доску (“tabula rusa”). Внутренний опыт, согласно Локку, возникает под воздействием на нас внешнего предметного мира, а рефлексия осуществляется под воздействием внешнего опыта и на его основе. Внешний опыт им признается вторичным в отношении собственного внешнего мира, а рефлексия считается вторичной в отношении внешнего опыта.

Расчленение опыта на внешний и внутренний давало основание для различения путей его освоения, что в свою очередь представляло возможность делить познание на рациональное и чувственное.

Важное место в учении о бытии и познании Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах. К первичным качествам он относит протяженность, длительность, величину, фигуру, сцепление, толчок, взаиморасположение частиц, механическое движение, покой, плотность. Характерные особенности первичных качеств — это то, что они всегда присущи телам, неотъемлемы от них, воспринимаются органами чувств, и это восприятие способно быть точным. К вторичным качествам Локк относит цвет, запах, звук, вкус, боль, тепло и т. п.

Идеи первичных вторичных качеств формируются благодаря чувствам и рефлексии. Обобщение знаний о тех и других качествах осуществляется разумом и находит выражение в языке.

Познание Локк делит на чувственное и интуитивное, демонстративное (или выводное), все эти виды познания имеют дело с манипуляцией идеями. Согласно Локку, каждый из названных видов познания способен привести к истине. Для этого необходимо использовать интуицию, рассуждение и ощущение.

Воззрения Д. Локка на государство отличались от взглядов его предшественника Т. Гоббса. По мнению Локка, государство должно не ограничивать социальную свободу и инициативу, а гарантировать их. Философ полагал, что правительство обязано подчиняться законам государства. Этому призвано содействовать отделение исполнительной власти от законодательной.

Значительный вклад Д. Локк внес в разработку трудовой теории стоимости. Этот вопрос рассматривается Б. Расселом в его “Истории западной философии”.

Философия Д. Локка была вершиной в развитии британского эмпиризма XVII в. Его вклад в теорию познания, психологию, педагогику, социальную философию был настолько существенным, что принадлежащие ему идеи и открытия вдохновляли философов в последующие времена.

Рационализм Рене Декарта

Другим великим основоположником философии Нового времени является французский ученый Рене Декарт (1596 — 1650). Основная черта философского мировоззрения Декарта — дуализм души и тела. Он выдвинул знаменитый тезис “Cogito ergo sum” — я мыслю, следовательно, я существую. Сам факт моего существования — основа для познания окружающего мира.

Мир Декарт делит на два вида субстанций — духовную и материальную. Духовная субстанция неделима, а материальная делима до бесконечности.

Правила метода Декарта

Декарт стоял на позициях рационализма . Достижение истины он связывал с созданием метода ее поиска. Для этого надо соблюдать определенные правила. Эти правила Декарт рассматривал в своих трудах “Правила для руководства ума” и “Рассуждения о методе”.

“Первое правило метода Декарта требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде не дает повода к какому-либо сомнению, т. е. вполне самоочевидно”.

“Второе правило метода предлагает делить каждую вещь, ради успеха ее изучения, на более простые составляющие, дабы затем устремить внимание на эти простые, т. е. не поддающиеся дальнейшему делению умом части”. Это правило Декарт считал главным.

Третье правило заключается в том, что “в познании мыслью следует идти от простейших, т. е. элементарных и наиболее для нас доступных вещей к вещам более сложным и соответственно трудным для понимания”. Средством для этого у Декарта служит интуиция и дедукция.

Четвертое правило заключается в необходимости создания полных перечислений, обзоров исследуемых объектов, не упуская ничего из внимания. Этим достигается полнота знания.

Декарт в теории познания выступает как рационалист, тяготеющий к идеализму. Одним из важных пунктов его теории познания явилась теория врожденных идей. Согласно Декарту, врожденные идеи дают нам знание, а интуиция обеспечивает осознание этого знания и раскрытия его истинности, что затем находит выражение в суждениях.

Теория познания помогает осознать мир как машину, точнее, как гигантскую систему машин. Метод у Декарта — это способ выяснения механизмов в мире. Это относится и к телам людей. Их поведение Декарт объяснял механическими законами.

Декарт считал, что в человеке находятся две субстанции — телесная и духовная. Мышление выступает атрибутом духовной субстанции.

Ценность философии Декарта состоит в том, что он как мыслитель мирового масштаба осуществил попытку рационализировать познание и с рационалистических позиций объяснить мир природы и человека.

Рационализм Бенедикта Спинозы

Еще одним крупным философом XVII в., со взглядами которого необходимо познакомиться, был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677). Среди трудов Спинозы выделяются “Богословско-политический трактат” (1670), “Этика” (1675) и “Трактат об очищении интеллекта” (остался незаконченным).

Спиноза, подобно Декарту, стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности и строгой доказуемости Спиноза избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы мыслитель рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. Однако далеко не все философские выводы Спинозы являются результатом применения его “геометрического метода”. Значительная часть объема “Этики” изложена в форме дополнений и разъяснений к основному тексту, написанных в свободной форме.

В качестве субстанции всего сущего Спиноза выделил природу. Она, по его мнению, есть причина самой себя (causa sui). Природа рассматривается мыслителем, с одной стороны, как “природа творящая” (natura naturans), а с другой — природа сотворенная (natura naturata). “Природа творящая” отождествляется с субстанцией или Богом. Спиноза растворяет Бога в природе, так же, как и пантеисты в эпоху Возрождения. Субстанция, по его мнению, едина, а конкретные вещи, порожденные ею, он называет модусами. Субстанция обладает свойствами, которые мыслитель называет атрибутами. Последние составляют бесчисленное множество.

Притягательным для внимания философов, живших после Спинозы, было его учение о соотношении свободы и необходимости. Он утверждал, что в природе нет ничего случайного, а есть только необходимость. Свобода у Спинозы — познание необходимости. Мыслитель не признавал наличия у человека свободы воли. Он считал наделение человека свободной волей предрассудком. Однако человек в состоянии быть свободным тогда, когда он действует в соответствии с познанной необходимостью.

В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание, согласно Спинозе, является иерархизированным. Его низший род — знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира. Второй, более высокий род знания представлен знанием, продуцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин. Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным доказательством. Такой вид знания дает истины как плод непосредственного созерцания ума. Как видим, второй и третий роды знания — знание интеллектуальное. Первый род знания — знание чувственное. Спиноза, как и некоторые другие рационалисты, проблемам чувственного познания уделял меньше внимания, чем вопросам рационального познания.

Этика Спинозы рационалистична. Человек, по его мнению, эгоист, ему важно сохранить себя извлечь ползу. Однако на путях к пользе надо не желать зла другим. Необходимо принять, осмыслить и истолковать детерминацию, опосредующую поведение и принять правильное решение. При этом, пользуясь услугами других людей, надо быть доброжелательным и самому готовым оказывать им услуги. Счастье, согласно Спинозе, человеком достигается только в познании. Обретение его для многих людей проблематично, так как их потребности становятся препятствиями на пути к свободе и счастью.

Рационализм Готфрида Лейбница

Завершающим в ряду великих философов XVII в. является Вильгельм Готфрид Лейбниц (1646 — 1716). Он сочетал свою научную деятельность со службой. С 30 лет и до конца жизни он находился на службе при Брауншвейг-Люнебургском (Ганноверском) герцогском дворе. Здесь он прослужил 40 лет. Лейбниц был не только философом, но и выдающимся математиком. За три года до Ньютона в 1684 г. он опубликовал открытие дифференциального исчисления.

Его основными философскими сочинениями являются “Рассуждения о метафизике” (1685), “Новая система природы” (1695), “Новые опыты о человеческом разуме” (1704), “Теодицея” (1710 г.), “Монадология” (1714).

Лейбниц, опираясь на знакомство с прежней философией, создал свой метод, проникнутый “диалектической интуицией”.

Рационализм философии Лейбница проявился в его стремлении выявить и установить принципы методологии, т. е. учения о методе. Исследованию и изложению принципов философ уделил много внимания. Освещение их сути и природы нашло отражение во многих его сочинениях. Соподчинение этих принципов — сложная задача, которая не решена исследователями творчества Лейбница до сих пор. Размышляя над проблемой принципов в философии Лейбница, исследователи предлагают свое внимание уделить следующим принципам: “(1) всеобщих различий; (2) тождественности неразличимых вещей; (3) всеобщей непрерывности; (4) монадической дискретности”. Первый принцип обращает внимание на несходство вещей, попадающих в поле зрения человека. Второй — требует допущения наличия в мире тождества между вещами. Тождество и различие, как показывает Ж. Делез в своей книге “Различие и повторение”, являются существенными моментами диалектической связи. Третий принцип “означает временную и содержательную “взаимосвязь” вещей в смысле логической их взаимосогласованности” . Третий принцип означает признание делимости всего сущего в связи с тем, что в основе его лежат особого рода духовные атомы, обладающие самостоятельностью.

Помимо названных Лейбниц выделяет еще принципы: (5) полноты и (6) всеобщего совершенства. “Пятый и шестой принципы в применении к процессу познания означают, что познающий субъект в каждый момент своего бытия обладает возможной для этого момента ясностью восприятия и полнотой знания, а в дальнейшем его знания возрастают в направлении к познавательному максимуму, т. е. к тому, что называют абсолютной истиной”. Далее идут еще такие принципы: (7) фиксирующий переход возможного в действительное; (8) базирующийся на законе объединенного тождества, представляющего собой синтез формально-логических законов противоречия, тождества и исключенного третьего; (9) вытекающий из закона достаточного основания, согласно которому “как существование и изменение всякой вещи, так и истинность или ложность того или иного утверждения могут иметь место только на определенном основании”; (10) принцип всеобщей связи; (11) максимума и минимума (все в мире приходит к максимальным результатам при минимуме средств). По Лейбницу, “природа щедра в своих действиях и бережлива в применяемых ею причинах”. Суть принципа в ориентации на то, чтобы при минимуме правильно избранных приемов достичь максимума результатов.

На формирование онтологических представлений мыслителя и создание его учения о монадах значительное влияние оказали открытия ученых того времени и возрождение атомизма.

Согласно Лейбницу, монады — простые, неделимые субстанции, “истинные атомы природы”, или “элементы вещей”, обладающие при всей их малости неисчерпаемым содержанием и большим потенциалом активности. Однако монада — нечто нематериальное. Она является вечной и неуничтожимой и выступает центром деятельной силы. Уничтожить монаду можно только сверхъестественным путем. Монады отличаются друг от друга и находятся в непрерывном изменении. Они индивидуальны, по характеру их развитие является саморазвертыванием заложенного в них знания.

Лейбниц делит монады по степени развития на: простые, или голые, обладающие лишь смутными представлениями; монады — души, обладающие ощущениями и представлениями (животные); монады — духи (разумные существа — люди).

В учении о монадах Лейбниц отразил свое понимание природы диалектики развития всего сущего, не отрицающей ни Божества, ни предустановленной гармонии, ни самодеятельности субстанции.

Лейбниц, критикуя локковский сенсуализм, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Мыслитель полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. При этом истины явлений должны быть соотнесены с истинами сущности, истины факта с логическими истинами.

Положительное значение философии мыслителя определяется значительным вкладом в развитие диалектики как особого раздела философии.