Мечковская Н. Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий. Исправление имен
Важным аспектом социального учения Конфуция, является идея ʼʼ исправления именʼʼ, которую Конфуций называл первым принципом правления. В узком понимании это означает соответствие поведения языковым кодам, таким как ʼʼлиʼʼ и уголовные нормы. В широком смысле это предполагает, что человек должен исполнять роль, возложенную на него именем (которое указывает так же на ранг или статус). Развитие этой идеи приводит к появлению идеи о принципиальной связи между формой и содержанием, внешним и внутренним. Исправление имен сыграло важную роль в развитии китайской философии. Идея ʼʼисправленияʼʼ возникла в связи с тем, что Конфуций считал, что имена и действия начали изменяться, что привело к глобальным искажениям. В частности, власть постепенно стала переходить от того, кто должен ею обладать (это, прежде всего, император), к менее значительным фигурам. Власть перешла от императора к знати, от знати к министрам, а от министров к их чиновникам. В конечном итоге это привело к упадку империи. Для Конфуция решение проблемы состоит в исправлении имен. Это имеет два основных аспекта˸ во-первых, ʼʼименаʼʼ, которые носят люди, т.е. их должности или социальные роли (министр, земледелец, отец, сын, сестра, и т.д.) и их реальное поведение должны совпадать; во-вторых, слова и деяния должны соответствовать друг другу. Конфуций был убежден, что только ʼʼнравственный законʼʼ способен заставить народ повиноваться государственным указам. Эта идея лежит в базе ᴇᴦο доктрины ʼʼисправления именʼʼ (чжен мин), которая выдвигала требование соответствия действительного поведения и социального положения человека ᴇᴦο этико-ритуальному статусу. Необходимость соблюдения этого требования он объяснял следующим образом˸ ʼʼКогда имена неправильны, суждения несоответственны, когда суждения несоответственны, дела не исполняютсяʼʼ только в случае соответствия реального положения социальному статусу, считал Конфуций, можно добиться от людей исполнения ими своих обязанностей. Цель доктрины ʼʼисправления именʼʼ состояла, однако, не в том, чтобы вернуть власть наследственной аристократии, а в том, чтобы установить тесную связь между социальным статусом и соответствующими ему этико-ритуальными нормами. Иначе говоря, права и обязанности каждого человека должны были получить ритуально-нравственное обоснование. Приоритет при этом оставался за нравственными нормами, и задача состояла только в том, чтобы придать этим нормам обязательный характер.
Размещено на реф.рф
Цзы-лу спросил˸ ʼʼВэйский правитель намеревался привлечь вас к управлению государством. Что вы сделаете прежде всего?ʼʼ Учитель ответил˸ ʼʼНеобходимо начать с исправления имен. Цзы-лу спросил˸ ʼʼВы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?ʼʼ Учитель сказал˸ ʼʼ Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильногоʼʼ. (Лунь юй. 13.3)
1. Принцип "исправления имен"
В соответствии с этим принципом конфуцианской философии, процесс управления - это исправление "неправильного" хода вещей и явлений и установление "правильного" . Понятия "правильного" и "неправильного" трактуются в соответствии с принципами конфуцианской морали. В качестве главного инструмента управления в этом случае выступает внутренняя моральная сила, которую любому руководителю необходимо постоянно взращивать и воспитывать, прежде всего, в себе, а затем и в своих подчиненных.
Внутренняя моральная сила ориентирует руководителя на установление перед трудовым коллективом более высоких целей, чем извлечение прибыли, а именно на увеличение интегрированного потенциала управляемой системы в целом, а также на развитие интегрированного потенциала личности руководителя и его подчиненных (под которым понимаются здоровье, качество жизни, отдыха, образования, глубины чувств и т.п.).
Применение принципа "исправления имен" на практике предполагает рассмотрение любой управленческой ситуации в комплексе, в единстве внешнего и внутреннего. Без этого не возможно ее адекватное сравнение с идеальным образцом, к которому руководителю и предстоит ее приблизить.
В традиционно китайской парадигме существует единство, базирующееся на представлении об обязательном восприятии внутреннего и внешнего аспектов той или иной ситуации. Такой подход помогает понять, что даже внешне похожие ситуации будут несколько отличаться друг от друга при их целостном рассмотрении, т.е. с учетом внутренних обстоятельств. Другими словами, внутреннее содержание отличает друг от друга одинаковые по внешним признакам ситуации. Соответственно должны выделяться и разные стратегии взаимодействия с этими ситуациями.
Один из основных моментов китайского опыта управления - это умение никогда не реагировать сразу на приходящий импульс любого характера. Опытный китайский управленец ждет, когда ситуация несколько раз видоизменится, чтобы увидеть ее под разными ракурсами и в результате воспринять в целостности. Китайская привычка видеть целостную ситуацию соответствует понятию системности в управленческих кругах на Западе.
Поскольку в управленческой практике руководителю обычно приходится иметь дело не с одной, а сразу с несколькими ситуациями, то для управленческого процесса важно умение одновременно "удерживать" несколько ситуаций, понимать, как они связываются между собой и "вести" их по пути "исправления имен".2. Принцип "открывающихся врат" или цикличности
Этот принцип, прежде всего, раскрывается в том, что реакция руководителя на то или иное событие, должна соответствовать временному циклу. Все происходящее, или как говорится в Книге Перемен, вся тьма вещей, воспринимается, как циклы, т.е. ничто не появляется в восприятии ниоткуда. Все приходит из какой-то циклической единицы. Поэтому для руководителя очень важно знание законов смены ситуаций, каждой из которых, в зависимости от ее характеристик, соответствует какой-то цикл. Определив его, можно спрогнозировать как ситуация будет развиваться в дальнейшем.
Принцип цикличности непосредственно связан с понятием "открывающихся врат": в каждый текущий момент времени может быть начато и успешно осуществлено не любое произвольное действие или начинание, а только то, которое соответствует характеристикам текущего временного цикла . Если "врата открыты", то в них можно "войти" (то есть сделать какое-то действие по осуществлению замысла) и задуманное обязательно осуществится, так как ситуация (цикл) благоприятствуют этому. И напротив, если "врата закрыты", то начинание обречено на провал и для реализации замысла следует ждать подходящего момента. Таким образом, в зависимости от временного цикла та или иная ситуация может являться благоприятной или неблагоприятной для нового дела.
Отметим, что сходные подходы к наличию благоприятных и неблагоприятных обстоятельств существуют и в западном мышлении. Однако принципиальное отличие кроется в том, что на "открытие" и "закрытие" "врат", согласно китайским представлениям, могут оказывать влияние совершенно опосредованные (с точки зрения западного человека) факторы. Например, такие как временные циклы ("волны времени"), погода на улице, настроение человека, вкушение им той или иной пищи, наличие или отсутствие солнечного света и т.п.3. Принцип гармонии
Суть этого принципа заключается в сохранении очень высокого уровня равновесия управляемой системы, что во многом достигается благодаря способности руководителя реагировать на изменения до того, как они начали проявляться.
Китайская специфика управления состоит в том, что руководитель должен стараться пребывать все время в состоянии, так называемой "совершенной мудрости". Главная способность руководителя - это быть всегда впереди, всегда реагировать на изменения до того как они начали проявляться во внешней реальности. А это и есть сохранение очень высокого уровня равновесия.
У китайцев есть выражение "пребывая внутри - управляешь внешним". Именно находясь внутри себя человек, ищет такую точку, где он ощущает любого рода назревающие кризисы не там, где они проявились и где уже возникли трещины, а там где только началось движение наперекос.
Мудрый руководитель всегда должен оставаться в равновесии, зная о том, что существуют определенные закономерности регулирования состояний. Он знает, что использование этих закономерностей приводит к прогнозируемым изменениям в этом мире.4. Принцип опосредованного воздействия
В Китае руководитель никогда не пытается решать проблему прямо "в лоб", но делает это, как правило, через изменение равновесия в системе. В западном варианте этот принцип соответствует косвенному управлению, т.е. управлению путем создания определенных условий или механизмов, так направляющих действия людей, что в итоге получается заранее заданный результат. Прямое же управление можно сравнить с действием "напролом" или "в лоб". В западной системе менеджмента это управление непосредственного руководителя действиями своих подчиненных, осуществляемое, как правило, на базе административной ответственности по линии руководитель-подчиненный.
Опыт, стиль и искусство руководителя проявляется в том, когда именно, с помощью чего, и на что руководитель может воздействовать на управляемую систему. Многие традиционные стратагемы ориентированы на опосредованное воздействие, на достижение своих целей "чужими руками" используя чужие интересы. При этом принцип "непрямого воздействия" следует понимать более широко. Так, например, воздействием, может быть и отсутствие реакции, причем иногда значительно более сильное, чем ее наличие.
Существует характерная китайская стратагема "отступая - наступать" , т.е. наступать через отступление. Она является практическим выражением даосского принципа у-вэй - "деяния через недеяние" и означает способность не соперничать, способность отступить, чтобы занять более выгодную позицию, умение не распыляться, не тратить силы впустую, отказываясь от каких-то "проходных" предложений в терпеливом ожидании более выгодных.5. Принцип "дальновидения"
Этот принцип означает способность делать далеко идущие выводы на основе незначительных признаков. Он основан на том мнении, что в каждой конкретной ситуации изначально заложены признаки ее дальнейшего развития. Для хорошего китайского руководителя одной из важнейших всегда являлась способность видеть и выявлять мельчайшие знаки, показывающие каким образом ситуация будет развиваться дальше. И чем раньше человек способен разглядеть эти знаки, тем более мудрым он является с точки зрения китайского менталитета.
В соответствии с Книгой Перемен ничто в мире не пребывает в неизменном состоянии, не бывает статичным. Если появился первый признак, то он обязательно приведет за собой и всю ситуацию в целом, если, конечно, не предпринять необходимых действий. Один из знаков Книги Перемен, читается так: "Вступишь на иней, придешь и на твердый лед". Имеется в виду, что уровень холода сначала маленький, едва заметный, но если он уже пошел, процессы необратимы, и обязательно наступит ситуация (например, в отношениях между людьми) "твердого льда". И это действие движения не в пространстве, а во времени. Специфика китайского управления заключается в обязательном видении мелочей, которые с точки зрения китайской управленческой системы ведут обязательно к развитию ситуации.6. Принцип нравственных оснований управления
Главными принципами построения совершенного общества, по Конфуцию, являются: гуманность, соблюдение ритуалов и обрядов, а также практическое воплощение нравственных норм в жизнь. Конфуций говорил: "Если человек поступает из корыстных побуждений, он неизбежно вызывает негодование". В соответствии с этим в Китае и вообще на Востоке большую роль в обществе играют нравственные законы. В практике менеджмента они оказывают сильное влияние на те решения, которые принимаются руководством при выработке стратегического курса предприятия. Роль морали в повседневной жизни и в процессе управления связана, прежде всего, с тем, что в сознании людей существует безотчетная вера в божественное верховенство Неба и в необходимость соответствия на Земле небесной гармонии.
Конфуций в своем учении рассматривал понятие "человечности", которая, с тех пор как конфуцианство стало официальной китайской идеологией, является основой всего. Человечность является знаком №1 в системе построения отношений между людьми. Ей должно соподчиняться все остальное. Человечность эквивалентна понятию доброты. Отсюда идет интерес руководителя к жизни своих сотрудников, а не безразличие, уместная и возможная помощь, забота об их здоровье, а не жесткость. Хороший руководитель старается никогда не терять связь со своими подчиненными.
Еще одна важная черта китайского менеджмента, так же уходящая своими корнями в понятие "человечность" - это ориентация на бесконфликтность. Любой менеджер любую ситуацию старается не доводить до конфликта, и это лежит в основе национальной психологии.
В теории западного менеджмента считается, что срединные пути самые худшие. Так, в экономической деятельности, лучше выбрать что-то одно и специализироваться на этом, быть в какой-то области лучшим и полностью сосредоточить силы в ней. В управлении тоже нечто подобное - либо ты строгий и суровый начальник, либо мягкий и либеральный. В зависимости от своего характера, руководитель рано или поздно выбирает ту или иную роль. Считается, что только через специализацию, через сосредоточение можно достичь успеха.
В китайской традиции другие представления и проявления на этот счет. С одной стороны моральность (моральная сила), с другой стороны - строгость власти (величие, определенная авторитарность). И они друг друга дополняют. В обыденном западном мировидении они мало совместимы. В уникальной китайской способности совмещать несовместимое, повсюду находить компромиссы и избегать крайностей, усматривается существенное отличие не только в двух типах менеджмента, но и в целом в особенностях мировоззрения.
Мораль для китайцев является не абстрактной категорией, а той основой на которой держится вся структура общества, удерживаются взаимосвязи между людьми - членами этого общества. Общественная мораль выражается, например, в том, что человеку сложно обмануть, сложно нарушить слово, потому что это реально осуждается, и человек, допустивший подобный проступок, будет испытывать дискомфорт. Моральные устои удерживают людей в рамках принятой в данном обществе поведенческой парадигмы лучше, чем любые законы и наказания.
Китайская история насыщена образцами того, когда ее герои не идут против справедливости, не ищут выгоды, а наоборот сторонятся ее. Бескорыстие, совесть и честь - вот наивысшие ценности исповедуемые общественной моралью. Примерами для подражания являются отказы от тех или иных поступков, если хоть что-то в них могло подвергнуть честь героя малейшему сомнению. При этом моральные качества личности всегда являлись главным принципом отбора государственных служащих.
Для любого китайца очень важно оставить хорошее впечатление. Этому всегда уделялось большое внимание. Причем не только на уровне высшего корпоративного менеджмента, но и на низшем уровне. Любой уличный торговец так же озабочен тем, чтобы оставить хорошее впечатление, как и руководитель крупной компании. Различаются лишь способы того, как они это делают. Распространено представление, что если будешь манкировать в малом, то, и в большом никогда ничего не получится.
Западным людям, особенно тем, которые едут не туристами, а по приглашениям, официальными делегациями, такая повышенная внимательность китайцев кажется блефом, обманом, что им просто пускают "пыль в глаза". Это оттого, что в них самих это качество, "оставить хорошее впечатление", не развито. Впрочем, справедливости ради, следует напомнить, что в случаях, когда обращение к моральным принципам используются оппонентом, для того чтобы что-то выгадать или даже обмануть, китайцы с легкостью могут "забыть" о них и отплатить обидчику "той же монетой". Обман обманщика, в отличие от этики христианства, здесь не считается аморальным. Напротив, это скорее забота о сохранении добродетели.7. Принцип соблюдения ритуалов и иерархии
Ритуал на Востоке являлся на протяжении многих веков и даже тысячелетий важным идеологическим инструментам власти. Роль ритуала связана с бытовавшими в общественном сознании представлениями о "правильном поведении". В Китае существовало даже особое понятие - "правильный человек", которое играло достаточно важную роль. Для "правильного человека" было обязательным соблюдения норм морали, честность, верность, справедливость, а так же рачительность и точность. Можно даже сказать, что сущность ритуала заключается в том, чтобы ни в чем не допускать небрежности, быть предельно внимательным и аккуратным.
Например, ваны Восточного Чжоу, в период ослабления их княжества, тщательно сохраняли и поддерживали древние традиции, ритуалы и обряды, которые были установлены их предками, и которые делали их власть легитимной в глазах других китайских князей, пусть и более сильных. Благодаря строго соблюдавшемуся ритуалу князья Восточного Чжоу оставались той идеологической силой, которая связывала все китайские царства, особенно в период "Весен и Осеней" воедино.
С ритуалом непосредственно связана и тема социальной иерархии, которая в Китае существует с древнейших времен до настоящего времени. Так, например, подчиненные не могут обращаться с просьбами, ходатайствами, жалобами напрямую к руководителю своего руководителя, т.е. перескочить через голову начальника. Это не принято, поскольку существует и строго соблюдается служебная иерархия. Однако надо заметить, что в Китае приветствуется и считается добродетелью способность прямо с критикой обратиться к руководителю: "Не делай так, так нельзя!".8. Принцип индивидуального подхода
В Китае принято подбирать человека под конкретную задачу. Отбор претендентов каждый раз делается по тем качествам, которые требуются для выполнения данного задания.
Как-то полководец Гуань Гун, один из героев романа "Троецарствие", отличавшийся невероятной добротой и, который всегда платил добром за добро, просился у другого героя романа, Чжу-Гэ Ляна, на ответственное задание. Но Чжу-Гэ Лян, зная характер Гуань Гуна, не хотел направлять его на это задание. Он сказал Гуань Гуну: "Ты не сможешь задержать Цао Цао". Однако тот пообещал: "Нет, нет, я не пропущу!". И вот, когда поверженный полководец Цао Цао жалкий и побитый, пришел к Гуань Гуну тот не смог его удержать и отпустил. При всей своей отваге, он не смог обидеть побежденного противника. Но главное в этом примере, что Чжу-Гэ Лян предвидел такое развитие событий и такое поведение своего полководца.
Наставления для китайских полководцев по поводу индивидуального подхода звучат так: "Если ты любишь человека за то, что он безудержно храбр, то будь уверен, что он будет не обращать внимания на мелочи, и будет не тщательным и небрежным в каких-то вещах. И если ты ценишь эту храбрость, то, уж, принимай его небрежность в мелочах, потому что это обратная сторона храбрости. Если человек может прекрасно построить какой-то переговорный процесс, то принимай и его занудность: он будет часто и очень долго тебе рассказывать о том, что можно сказать в двух словах". 9. Принцип личной ответственности
Применение этого принципа связано со способностью, которая, главным образом. и отличает руководителя от неруководителя - это брать на себя ответственность и нести ее, оправдывая возложенные ожидания. Принцип личной ответственности связан также с использованием в управлении авторитета и личного примера.
Цзян Чжусян, раскрывает принцип ответственности на примере "метода управления обезьяны". Он пишет: "Ответственность - это обезьяна. Каждый человек по характеру своему с самого начала постоянно повторяет одну и ту же основную тему. Он уходит от риска. По этому в менеджменте, в управлении персоналом надо вынести следующую основную мысль: равное право ответственности - это обезьяна. И если ты не знаешь, каким образом отвечать ясно нижестоящим подчиненным, то за одно неверное движение глаз обезьяна уже может прыгнуть на тебя. А после этого у тебя уже не будет возможности решать дела между "верхами" и "низами". Ты больше не сможешь найти "концы" в той или иной проблеме. И у тебя больше не будет свободного времени…".
Здесь Цзян Чжусян говорит о том, что если не контролировать ситуацию все время, то в любой момент она может самым неожиданным образом обернуться против тебя, а затем стать неуправляемой. Поэтому руководителю постоянно, все время необходимо придерживаться линии ответственности, если он не хочет, чтобы "обезьяна" прыгнула на него. Ответственность же в свою очередь усиливает авторитет, который вкупе с личным примером руководителя является наилучшим инструментом руководства. 10. Принцип семейственности
По китайским представлениям в основе управления чем-либо (от предприятия до страны) лежит принцип управления семьей. Так традиционно устроено китайское общество, отсюда повсеместное распространение принципа семейственности (но не семейности). Многие организации устроены как большие семьи или кланы. Принято долго работать на одном месте, при этом никаких "вечных" гарантий ни со стороны работодателя, ни со стороны работника нет.
Считается, что основа наведения порядка в стране похожа на управление семьей, а управление семьей направлено на воспитание в ее членах правильной основы, или "корня", моральной силы. Исходная же мировоззренческая посылка принципа "семейственности" заключается в вере в разумность устройства бытия. Все в мире согласованно и налажено наилучшим способом. То, что отлажено естественным образом, не может противоречить друг другу. Так, например, широко известно высказывание: "Никогда в Поднебесной истинная верность государю и сыновья почтительность не могут придти к противоречию".
Если государство - это образ большой семьи, то, действительно, все возможные противоречия исчезают, как только люди начинают мыслить и поступать в соответствии с правилами семейного общежития. И существует четкое установление, передаваемое "с молоком матери": к родителям относись как к родителям; к братьям, как к братьям; к старшим, как к старшим; к младшим, как к младшим. На этих принципах базируются отношения в китайской семье, но именно по ним же строятся взаимоотношения между сотрудниками в трудовых коллективах. 11. Принцип адекватности наград и наказаний
У китайцев с глубокой древности созданы и существуют по настоящее время четко прописанные и систематизированные уложения о поощрениях и наказаниях. Такой подход чрезвычайно важен, поскольку в обществе существуют общепринятые понятия оценки деятельности людей.
Применение на протяжении тысячелетий хорошо разработанных поощрений и наказаний, причем подробно и логично объясняемых в каких случаях они применяются, привело к тому, что награда, полученная в какой-либо организации, свидетельствует о достижениях ее сотрудника не только для членов данной организации, но и другим, внешним по отношению к ней людям.
Ясность системы наград и наказаний и их адекватность (т.е. незначительный проступок должен быть слабо наказан, значительный - сильно) является, безусловно, яркой чертой китайского традиционного менеджмента, отличающего его от других систем менеджмента. В России же могут и за небольшой проступок наказать очень сильно, не вполне адекватно, мотивируя это тем, "чтобы неповадно было впредь". А за настоящее преступление могут вообще не наказать, особенно если "человек старался как лучше". Из воспитательных же побуждений широко применяется формула "на первый раз прощаем".12. Принцип "точечного" воздействия на ситуацию
Это принцип воздействия на ключевые "точки" ситуации с целью ее изменения с минимальными издержками как материальными, так и моральными. Этот принцип традиционного китайского менеджмента подобен врачебному искусству иглотерапии.
Главная способность руководителя, которая может позволить ему использовать такой метод - это "видение" того, что "тьма вещей" между собой взаимосвязана. Это уникальная способность, которую развивает в себе действительно хороший руководитель - способность выделять эти связи и понимать то, как они осуществляются. Принцип точечного воздействия на ситуацию предполагает умение находить узловые точки влияния на ситуацию в целом, а затем грамотно и предельно точно воздействовать на эти ключевые моменты.
Подготовлено по материалам книги "Менеджмент в китайской традиции", Б.Б. Виногродский, В.С.Сизов.
УДК 101.1:316
ВЗГЛЯДЫ КОНФУЦИЯ НА УПРАВЛЕНИЕ
Короткий Сергей Викторович
НОО "Школа классического управления"
к.ф.н., доцент
Аннотация
В статье рассматриваются основные принципы и подходы Конфуция к реализации эффективного управления, которое возможно только через совершенного правителя, обладающего «пятью достоинствами». чение Конфуция - один из символов перехода от родоплеменного устройства общества (Шан) к государственному (инь), когда возникла потребность в адаптации традиций под новую систему управления. На основе сравнительно анализа принципов и целей управления в легизме и конфуцианстве делается вывод о том, что конфуцианство является учением, направленным на совершенствование управления в условиях родоплеменной организации жизни общества, и принципиально неприемлемо для любой формы государственного механизма.
THE VIEWS OF CONFUCIUS ON RULE
Korotkii Sergei Viktorovich
School of Classical Management
PhD in Philology, Associate professor
Abstract
The article discusses the main principles and approaches of Confucius to the implementation of good governance, which is possible only through a perfect ruler, with a «five virtues». The teachings of Confucius - one of the symbols of the transition from the tribal structure of society (Shang) to the state (Yin) when there is a need to adapt traditions to a new management system. On the basis of comparative analysis of the principles and purposes of administration in legalism and Confucianism concluded that Confucianism is a doctrine aimed at the improvement of management in the tribal organization of society, and fundamentally unacceptable for any form of state mechanism
Key words:
Причины возникновения конфуцианства
Конфуцианство – этико-философское учение, оформленное Конфуцием и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс ряда южноазиатских стран. Конфуцианство определяют и как мировоззрение, и как образ жизни, политическую идеологию, научную школу, философию и как религию. В Китае это учение известно под названием «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей», сам термин «конфуцианство» – это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке .
Для определения роли и значения конфуцианства для управления, необходимо четко понимать характер той социальной среды, когда данная концепция сформировалась, и причины появления её на свет. Ключевой особенностью данного этапа в истории Китая, несомненно, является процесс смены организации общественной жизни людей с родоплеменного строя на государственный.
Первое протогосударство Китая связывают с династией Шан (с XVIII в. до XII в. до н. э.), что некорректно, поскольку фактически это объединение представляло собой племенной союз, объединяющий несколько родов исключительно на добровольной основе, базирующийся на семейных ценностях. Мотив объединения родов в племя под началом Шан точно такой же, как и мотив, лежащий в основе приглашения греческими городами выпускников Кротонской школа Пифагора, которые привносили в управление и в общественную жизнь пифагорейские идеалы порядка и гармонии. «В Кротоне и близлежащих городах Пифагор поставил правителей, разделяющих его взгляды. Поверх политической власти был создан Совет Трехсот – научный, политический и религиозный орден, регулирующий всю общественную и государственную жизнь. Во главе Совета Трехсот стоял сам Пифагор. Результаты не замедлили сказаться: смягчились нравы, поднялся материальный уровень горожан, прекратились грабежи и войны… «Эра» гармонии и счастья продолжалась около 30 лет» .
Поскольку основой возникновения, функционирования и развития государства, как формы организации общественной жизни, является легизм, то и первое государство (инь), в современном понимании этого слова, возникло в эпоху правления императора Ши-Хуанди (259 до н. э.–210 до н. э.), при котором впервые легизм стал официальной идеологией царства Цинь. Процесс перехода от первобытнообщинного строя к государственному представлял собой покорение одного народа другим, неродственным. Традиционная религия, мировоззрение, философия и органы управления первобытнообщинного строя не были приспособлены для управления завоеванным народами, соответственно, возникла необходимость в появлении концепции, обеспечивающей становление и жизнеспособность государства, в качестве которой и выступил легизм.
Однако враждебность легизма по отношению к завоеванным народам, проявляющаяся в уничтожении национальной аристократии, традиционной культуры, применении неадекватно жестоких наказаний за любое непослушание властям и т.п. , была недостаточна для стабильного функционирования государственной системы, требовалось разработать механизмы профилактически-регулятивного характера, что невозможно без понимания традиционной культуры и мировоззрения завоеванных народов.
Конфуций и был одним из первых Цзы (Учителей) который формализовал традиционные принципы управления в этот переходный период. Наиболее авторитетными для Конфуция были легендарные правители родоплеменного строя древности: Яо (2353-2234 годах до н. э.), его преемник Шунь (2294-2184 до н.э.) и Чжоу Вэнь-ван (1148-1051 до н.э.). «Я продолжаю, не творю, я верю в древность и люблю ее чистосердечно…Я передаю, но не создаю», – писал Конфуций . Интересно, что в Китае Конфуция часто называют просто Учитель (цзы). Иероглиф цзы означает «мудрец», «учитель» и, одновременно, «младенец», «ребенок», подчеркивая, с одной стороны, что состояние мудреца и ребенка тождественны, а, с другой стороны, указывая на то, что совершенство достигается возвратом к истокам.
Прошлое он рассматривал как «золотой век», достойный подражания, во время которого не было войн, племена богатели и множились. В этом смысле конфуцианство в принципе не может быть официальной доктриной государства, но декларация использования его принципов в управлении, попытка их формального применения к государственной системе правления (государь – «сын Неба», получивший власть по воле божественных сил, обладающий мудростью, человеколюбием, справедливостью и т.п.), способствовала рациональному применению людей с новой формой общественного устройства.
Краткая биография Конфуция
Кун-фу-цзы или Кун-цзы (латинизированная форма имени – Конфуций) родился в 551 (или 552) году до н.э. в царстве Лу (ныне территория центральной и юго-западной частей провинции Шаньдун). Его отцом был луский аристократ Шулян Хэ, прославившийся физической силой и ратным мужеством. Семья была родовитой, но обедневшей.
В юности Конфуций занимал низкое положение и был вынужден заниматься физическим трудом и выполнять различные мелкие поручения. С 15 лет он занялся самообразованием в надежде, что оно позволит ему со временем занять пост, подобающий его происхождению. В возрасте 19 лет Конфуций женился на девушке из семьи Ци из царства Сун. Вскоре он стал мелким чиновником на службе клана Цзи: следил за поступлениями, пас скот. В возрасте 27 лет ему удалось поступить на службу в главную кумирню царства Лу. В 30 лет он открыл свою школу, куда набирал учеников вне зависимости от их происхождения. В 52 года (500 г. до н.э.) Конфуций получил должность главы судебного ведомства царства Лу. Однако цисцы, устроив провокацию на жертвенной церемонии, вынудили Конфуция в знак протеста покинуть Лу. Последующие 14 лет Учитель странствовал по разным царствам Китая, надеясь найти тех правителей, которые были бы способны осуществить «истинное правление». Вернувшись в Лу, последние годы своей жизни он посвятил преподавательской деятельности, работе над летописями, которые впоследствии получили название «Лю цзин» («Шесть канонов») – Шесть классических книг, «Шестиканоние»: «Ши-цзин» («Канон стихов», «Книга песен»), «Шу-цзин» («Канон документов»), «Ли-цзи» («Записи о ритуале»), «Чунь-цю» («Летопись царства Лу «Весны и Осени»), «И-цзин» («Книга перемен») и «Юэ-цзин» («Канон музыки»). Последний был утрачен еще в древности. В эпоху Хань (206 до н.э. –220 н.э.) оставшиеся пять канонов были кодифицированы в сборник «У-цзин» («Пятикнижие», «Пятиканоние»), который стал основой конфуцианской образованности.
«Учитель сказал:
В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».
Конфуций умер в 479 году до н.э. на 73-м году жизни и похоронен в Цюйфу. После его смерти его учениками был составлен «Лунь юй» («Суждения и беседы») – сборник высказываний Цзы и его ближайшего окружения.
Учение Конфуция
Судьба учения Конфуция, отношения к нему правящих сил было неоднозначным: от признания конфуцианства официальной идеологией, до жестоких гонений. Это, в основном, учитывая суть учения Конфуция, зависело от положения правяших: во времена захвата власти, при её неустойчивом положении, конфуцианцы оказывались под ударом, как только власть более-менее установилась и на первый план выходила задача её стабилизации, то именно, конфуцианское учение лучше всего подходило для этого.
После утверждения легизма официальной идеологией в эпоху Цинь в 213 году до н.э., в русле уничтожения традиционной культуры и наследия предков, император Цинь Ши-Хуанди по совету философа-легиста Ли Сы (280-208 до н.э.) «приказал закопать заживо 460 конфуцианских ученых и сжечь всю литературу, за исключением гадательной и имеющей практическую направленность (по сельскому хозяйству, медицине), а также книг из императорского собрания и хроники циньских правителей» , уничтожив большую часть конфуцианского наследия.
После воцарения династии Хань (206 до н.э.–220 н.э.) ученые стали восстанавливать уничтоженные конфуцианские тексты, для записи которых использовали новые, послереформенные иероглифы, а в конце 102 года до н.э. в стене дома Конфуция были обнаружены тексты («Лунь юй», «Шу цзин», «Ли цзи», «Сяо цзин»), которые написаны дореформенным письмом, что привело к полемике двух школ конфуцианства: «новых текстов» и «древних текстов» .
Восстановление по памяти утерянных источников конфуцианства в целях утверждения и обоснования легизма внесло свои коррективы в то учение, которое сегодня выступает под брендом конфуцианства. А принципиальная несовместимость основ изначального конфуцианства и легизма отразилась в тех противоречивых интерпретациях принципов конфуцианства, которые сегодня наблюдаются. В частности, принцип «сыновья почтительность», исходя из родоплеменной системы управления, которую почитал Конфуций, и принципа «исправления имен», означает именно почтительность сына к отцу, и не означает почтительности младшего к старшему, подчиненного к начальнику, и, тем более, подданного к государю. Конфуций никогда не обосновывал наличия класса господствующих и угнетаемых, эксплуататоров и эксплуатируемых и т.п., поскольку это категории в родоплеменной системе управления отсутствуют, поскольку отец не господствует над своими детьми и не эксплуатирует их. Эти трактовки появились благодаря легистам, которые для адаптации учения Конфуция государственным целям, поставили знак равенства между государством и семьей: государство – это одна большая семья, а семья – это государство в миниатюре .
Итак, основой учения об управлении у Кун-цзы является благородный муж (цзюнь-цзы) – совершенная личность (каким, в первую очередь, должен быть правитель) которая обладает «пятью постоянствами» у-чан или «пятью добродетелями» у-дэ: человеколюбие жэнь, справедливость и, доверие синь, мудрость чжи, знание ритуала ли.
Антиподом «благородного мужа» является «маленький человек» сяо жэнь, который следует собственной выгоде (ли). «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду… Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду» . Когда исходят из выгоды, то множат злобу, которая уничтожает пять добродетелей. В чем же суть этих добродетелей?
Человеколюбие жэнь – это отношение к человеку. Суть жэнь сформулировано в «золотом правиле» морали, в Нагорной проповеди Христа, в учении Канта: «Поступай по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтобы он поступал по отношению к тебе». «Цзы-гун спросил: « Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?». Учитель ответил: « Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе»» .
Другими словами, отношение человека к другим определяется его отношением к самому себе: чтобы уважать других – уважай себя, чтобы любить других – люби себя (речь идет не о самоугодии), владеешь рабами – сам раб, если честен по отношению к себе – будешь честен по отношению к другим и т.п., и, наконец, умеешь править собой – можешь править другими. Человеколюбие лучше обозначить через термин «жизнелюбие», что означает способность поддерживать и сохранять жизнь, что в деятельности благородного правителя проявляется в увеличении народонаселения.
«Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал?» . Быть человечным значит победить себя и обратиться к ритуалу. «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие» . Для благородного мужа служба – выполнение своего долга, даже когда уже известно, что путь не может быть осуществлен. Люди, постигшие основы управления это те, кто направляет свои действия с помощью ритуала и чувства долга, кто в делах поступает в соответствии с их родом, кто способен ясно видеть даже самое незначительное в делах, чьи мероприятия отвечают изменениям в мире и приводят к богатству.
Человеколюбие – это адекватное отношение к поведению человека, которое основано на уважении и почитании его природы. «Кто-то спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?». Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром» . Путь достижения человечности – учение, в котором нельзя останавливаться и именно учение позволяет приобрести качество мудрости.
Мудрость чжи – второе после человеколюбия качество, которым должен обладать благородный муж. Мудрость заключается в целостном понимании и восприятии жизни, что основано на знании людей и древних канонов. «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей» . Мудрость позволяет поступать справедливо.
Когда не ведают далеких дум, то не избегнут близких огорчений. «Высший тот, кто знает от рождения; следующий тот, кто познает в учении; следующий далее – учиться, когда испытывает крайность; те же, кто и в крайности не учатся,- люди низшие» . Знание – состояние, при котором познанное отвечает состоянию вещей.
Справедливость и переводится как «долг», «справедливость», «добропорядочность», «честность». У Конфуция под и подразумевается единство знания и внешнего поведения, другими словами – адекватное отношение к миру.
«Когда стремятся к человечности, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к глупости;
Когда стремятся проявить свой ум, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к дерзости;
Когда стремятся быть правдивы, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к вреду;
Когда стремятся к прямоте, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к грубости;
Когда стремятся быть отважным, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к смуте;
Когда стремятся к непреклонности, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к безрассудству» .
Справедливость – это способность принимать решения на основе древних знаний. Ритуалы используются для того, чтобы воплотить ее в поступках, смиренность – чтобы дать ей проявиться, а искренность – чтобы достигнуть в ней совершенства. Справедливость в делах помогает приобрести доверие окружающих.
Доверие синь – «вера», «искренность» – почтительная осторожность и осмотрительность в делах, которая свойственна благородному мужу. Благородный муж всегда осторожен в своих словах и поступках, а также верен своим принципам и окружающим его людям. «Если благородный муж не солиден, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Стремись к верности и искренности; не дружи с тем, кто тебе не ровня; не бойся исправлять ошибки» . Доверие – одна из высших ценностей, суть которой в отрицании привязанностей и защищенности и следование Дао, которому невозможно противостоять. Синь есть следствие единства сердца и сознания, что приводит к целостности и мудрости, сопровождается отказом от человеческого и искусственного в пользу божественного и естественного.
Средством ориентации в этом целостном единстве является «детское сердце», позже «Ли Чжи отождествил «сердце ребенка» с «истинным сердцем», которому присуще прирожденное «естественное знание», здравый смысл и стремление к добру» .
Высказывание Конфуция о синь как важном условии управления государством трактуется легистами как доверие народа к государю и ли как благонадежности народа.
Ритуал ли – высшая мера поведения людей. В ритуале содержится три основы: Небеса и Земля – основа жизни; предки – основа рода; правитель – основа порядка. Кто способен следовать нормам ритуала, тот способен управлять. «Не следует смотреть на несоответствующее ли , не следует слушать не соответствующее ли , не следует говорить несоответствующее ли. … Правитель руководит подданными посредством ли … Ю-цзы сказал: «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию» .
Ритуал – это высшие законы сохранения и жизни, которые переданы древними правителями. « Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости» .
Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые правители древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая Небесам, и следуя ритуалу, мы следуем воле Небес. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.
Управление
Небеса и Земля – начала жизни; ритуал и справедливость – основа порядка; правитель – начало порядка и справедливости. Без правителя нарушается порядок: ритуалы не соблюдаются, доверие утрачивается, справедливость теряется, растет враждебность к людям, другими словами наступает хаос и смерть.
Совершенный правитель, став через учение человечным, опираясь на ритуал и справедливость, сохраняет жизнь, утверждая порядок. В этом и есть суть управления, которое реализуется через исправление. «Правление – исправление. Когда ты исправляешь сам себя, то с чем не справишься в правлении? Когда не можешь сам себя исправить, то как же будешь исправлять других?» .
То, что совершается без участия труда человека, является деятельностью Небес. Когда в отношениях отца – сына, мужа – жены, наставника – ученика сохраняется порядок, тогда в них проявляется воля Небес – это называется великой основой. Великая основа поддерживается исполнением долга, что приводит к согласию, а согласие – к единству. Когда сообщество организовано на великой основе, все сущее находит свое место, реализует свое предназначение. Когда правитель ведет себя правильно, сохраняя великую основу, за ним идут и без приказа; радуются те, кто близко и приходят те, кто далеко. «Когда правитель любит ритуал, никто в народе не осмелиться быть непочтительным; когда правитель любит справедливость, никто в народе не осмелиться быть непослушным; когда правитель любит правду, никто в народе не осмелиться быть нечестным» .
Порядок поддерживается благородными мужами, хаос – ничтожными людьми. Потеря великой основы ведет к беспорядку, лишает согласия, приводит к смуте, смута к соперничеству, соперничество к истощению и гибели.
Конфуцианство – это, в первую очередь, учение о совершенствовании человека и лишь тот, кто раскрыл и довел до совершенства пять внутренних постоянств, тот достоин быть правителем. Именно при таком правителе искусство управления будет максимально эффективно реализовано, но оно вторично по отношению к внутренним достоинствам его исполнителя. «Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим» .
В основе действий благородных правителей всего лишь пять постоянств, форм же их проявления столько же, сколько и ситуаций в жизни, соответственно, количество конкретных приемов, способов, подходов в принятии управленческих решений – неограниченно и не поддается описанию. Отметим лишь несколько принципов, лежащих в основе данных практических действий, при этом надо понимать, что данные принципы выполняют роль некой опоры на этапе обучения, потребность в которой отпадает, после достижения нужного состояния правителя, так же как отпадает надобность в костыле после выздоровления ноги.
Итак, руководство правительством заключается в том, чтобы подобрать наиболее подходящих людей, которых может выбрать только сам правитель в соответствии со своими достоинствами. «Благородный муж неценен в малом, но ему по силам все великое; малым людям не по силам все великое, но они ценны в малом» .
Принципы управления: ценить благородных людей, назначать по способностям, награждать заслужившего, наказывать преступника. Выявить благородных людей, увидеть способности, определить кто преступник, а кто достоин награды, способен только благородный править, обладающий пятью достоинствами. Иначе возникнут разного рода ошибки в управлении: «казнить тех, кто не наставлен, значит быть жестоким; требовать изменения не предупредив заранее, значит проявлять насилие; медлить с приказом и при этом добиваться срочности, значит наносить вред» .
Правильный путь или дао – одна из основных фундаментальных категорий китайской философии. В понимании Конфуция дао есть путь совершенствования человека путем развития пяти достоинств. Причем важность правильного пути такова, что «если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть» .
Источник дао – предки, следовательно без сыновней почтительности дао не постичь. Сыновняя почтительность сяо означает почтение сына к своему отцу, она гораздо больше, чем просто забота о родителях. Почтение к отцу – это почтение к предкам, к источнику своей жизни. Почитая источник своей жизни, ты поддерживаешь свою жизнь, причем это почтение бессрочное, вернее совпадает с длительностью жизни. « Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью» – один из образцов лукавства, направленного если не на отказ от предков сразу, то отказ от источника своей жизни через три года. Считается, что первые три года своей жизни ребенок наиболее зависим от родителей и три года траура – это дань памяти родителям. «Сыновья любовь проявляется в умелом выполнении желаний предков, в умелом продолжении и окончании их» . Сыновья почтительность лежит в основе человеколюбия.
Ряд философов полагали, что воспитывать в конфуцианском духе можно благородных людей, чья природа потенциально добра, а маленькими людьми можно править лишь на основе закона.
Столкновение конфуцианства и легизма, утверждающего о злой природе людей, в этом вопросе продолжается до сих пор. Конфуций исходил из доброй природы человека, его последователь Мэн-цзы (372-289 до н.э.) доказывал, что «стремление природы человека к добру подобно тому, как вода течет вниз… Зло же подобно тому, как вода, встречая препятствия, может устремляться вверх» . В дальнейшем последующие поколения конфуцианцев (Дун Чжуншу, 179-104 до н.э., Чжу Си, 1130-1200 и др.) либо не поняв суть учения Кун-цзы, либо в угоду государю, совместили оба этих подхода, считая, что есть люди, которые от рождения злы, есть люди с изначально доброй природой (совершенномудрые), а большинство – те, природа которых потенциально добра. Утверждение о злой природе человека необходимо легистам для обоснования наказаний, как основного метода управления, используемого только потому, что государственная форма общественной жизни изначально построена на захвате и подавлении других народов.
Несмотря на то, что школа легизма еще не была официально признана во времена Конфуция, её идеи уже проникали в управление и Учитель отозвался об их методах: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится» .
На вопрос о том, какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся, Кун-цзы ответил: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться» . Поскольку в основе государственного лежит несправедливость, то и говорить об идеальном государе все равно, что говорить об идеальном рабовладельце, приписывая ему добродетели совершенного отца.
Разобраться в этом помогает одно из ключевых искусств конфуцианства – «Исправление имен чжэн мин». Когда Конфуция спросили, что он первым делом сделает, если он окажется правителем, он ответил, что первые три года будет заниматься исправлением имен. «Все проблемы в этом мире происходят оттого, что вещи не называются своими именами» . Установление порядка связано с именованием, поскольку Дао осуществляет порядок через правителя, то и установление имен происходит через них. Одна из злободневных задач в этом отношении приведение в соответствие названий должностей с обязанностями. Каждое слово должно указывать на конкретный предмет или явление, и слово должно соответствовать этому предмету или явлению. Значение слова должно быть образным и однозначным, потому давать имена имеют право только мудрецы. Изначально данная теория относилась в основном к теории познания и к Дао человека, в дальнейшем её распространили и на социальный аспект: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном» .
Если вы обнаружили нарушение авторских или смежных прав, пожалуйста, незамедлительно сообщите нам об этом по
А. Обозначение места и ранга индивида в социальной системе.
Б. Регулирование политических отношений на основе законов.
В. Регулирование политических отношений в обществе на началах добродетели.
Г. Почтительное отношение к старшим.
Как Ш.Л. Монтескьё оценивал политическое устройство России?
А. Он считал его идеальным.
Б. Для него это был пример тиранического государства.
В. Пример справедливого монархического устройства.
Г. Он считал, что вскоре политическое устройство видоизменится в более приемлемое.
А. Теория народного суверенитета.
Б. Теория разделения властей.
В. Теория государственного суверенитета.
Г. Теория коммунизма.
Какое из нижеперечисленных сословий не является субъектом гражданского общества в представлении Г. Гегеля?
А. Субстанциальное.
Б. Промышленное.
В. Несубстанциальное.
Г. Всеобщее.
25. Тимократия – это:
А. «Власть лучших».
Б. «Власть честолюбцев».
В. «Власть толпы».
Г. «Власть священства».
Какому мыслителю принадлежит следующее высказывание: « Чтобы не было возможного злоупотребления властью, необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга»?
А. Г. Гроцию.
Б. Ш. Л. Монтескьё.
В. Ж.- Ж. Руссо.
Г. Т. Джефферсону.
Какое из приведенных высказываний принадлежит представителям марксистского учения?
А. «Нравственное начало должно стоять выше, чем юридическое».
Б. «Там, где начинается политика, кончается мораль».
В. «Политика есть, прежде всего, сфера взаимоотношений между классами».
Г. «Задача политики – привести государственную жизнь в соответствие с идеей государства».
Когда и кем стали сравниваться однотипные политические явления в обществе?
А. Ш.Л. Монтескьё вХУ111 в.
Б. М. Острогорским в Х1Х в.
В. Древнегреческими мыслителями Платоном и Аристотелем.
Г. Т. Гоббсом и Дж. Локком в ХУ11 в.
Кто является родоначальником теории элит?
А. Платон и Аристотель.
Б. Шан Ян.
В. Г. Моска и В. Парето.
Г. К. Маркс и Ф. Энгельс.
Что такое «принцип правления» по теории Монтескьё?
А. Это - «человеческие страсти, которые господствуют в данной форме правления».
Б. Он « влияет на формирование основных законов общества».
В. Это - «механизм осуществления власти».
Кого И. Кант относил к пассивным гражданам?
А.Граждан, не участвовавших в политической жизни общества.
Б.Несамостоятельных граждан, добывающих себе средство к существованию, подчиняясь распоряжению других
В.Граждан, не участвовавших в политическом процессе по причинам протеста.
Что, по мнению А. де Токвиля, угрожает демократии?
А. Чрезмерное стремление к равенству.
Б. Индивидуальные свободы граждан.
В. Монархическая форма правления.
Какое положение наиболее полно раскрывает сущность права в марксистском понимании?
А. Надстроечное по отношению к экономической структуре общества явление.
Б. Самостоятельное, независимое от других надстроечных учреждений явление.
В. Определенная ступень развития производства.
Г. Элемент структуры способа производства.
34. Продолжите цитату К. Маркса: «История всех до сих пор существующих обществ была...»:
А. Историей борьбы классов.
Б. Историей политических элит.
В. Стремлением народов к вечному миру.
Г. «Войной всех против всех».
Чертова Лариса Николаевна
История политических и правовых учений
Планы семинарских занятий
для студентов дневной формы обучения по направлению 521400 специальности 021100 «Юриспруденция»
Редактор Н. М. Кокина
Подписано к печати Усл. п. л. Бумага тип № 1
Формат 60х84 1/16 Тираж 250 Уч. изд. л. 1,5
________________________________________________________________
Издательство Курганского государственного университета.
640669, г. Курган, ул. Гоголя, 25
Курганский государственный университет, ризограф
К онфуцианство – этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до нашей эры), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.
Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности . Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.
Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.
Даоси́зм - китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, несущее также традиционную философию и науку. Формирование даосизма:
Даосизм возник только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в III - IV веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века. Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди . Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы . Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма - «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Мо Цзы (V-IV в. до н.э.), известный также как критик учения Конфуция. Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы , автором которого является Чжуан Чжоу (369-286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение. К концу I тысячелетия до н.э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов.
Дао - буквально путь, в даосизме - бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Дэ - буквально добродетель или мораль. Добродетель, данная с выше (от Дао). Не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого "арете".
У-вэй - буквально недеяние - понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать
Моизм В IV-III вв. до н.э. учение Мо-цзы пользовалось в Китае известной популярностью, затем, в конце III в. до н.э., внезапно исчезло со сцены. Теория: Возведение на пьедестал государственной машины, стремление к ее наибольшей эффективности приводили к мысли о манипулировании людьми при помощи наказаний и наград. Мо-цзы вступал в кричащее противоречие с имеющимися в его же системе эгалитарными тенденциями - борьбой против роскоши ради удовлетворения потребностей народа в еде и в одежде. Низведение человека до роли винтика никак не сочеталось с унаследованными от Конфуция моральными устремлениями. Учение Мо-цзы не могло надолго привлечь ни моралиста, которого отталкивали утилитаризм и механистичность его утопического идеала, ни настоящего поклонника всесильного государства, ощущавшего как нечто чуждое его эгалитаризм.
Легизм "законники". Уже с IV в. до н.э. это учение стало основным конкурентом конфуцианства. Оно определяло особенности государственной машины императорского Китая и мышления чиновников. У легизма не было признанного основателя. Это течение создали чиновники, настаивавшие на введении определенных наград инеукоснительных наказаний. Население страны было поделено на группы из пяти и десяти семей, связанные круговой порукой. "Тот, кто не доносил на преступника, должен был быть разрублен надвое, доносчик же награждался так же, как тот, кто в бою обезглавил врага. Скрывавший преступника наказывался так же, как сдавшийся в плен врагам. Те, у кого в семье было больше двух мужчин и кто тем не менее не производил раздела, должны были платить двойной налог. Люди, заслужившие отличие в бою, получали чиновничье звание, те же, кто занимался частными ссорами и борьбой, наказывались в зависимости от тяжести своего преступления. Большие и малые должны были заниматься существенными занятиями - обработкой земли и ткачеством, и те, кто производил много зерна и шелка, избавлялись от повинностей". Через несколько лет первые реформы были дополнены целым рядом других. Общая тенденция этих мероприятий ясна - централизация управления, усиление власти правителя над народом, увеличение ресурсов страны и концентрация их в руках правительства.
5. Философия Древней Индии.
Как видно из развития истории, в основе разделения общества также лежит своеобразная философия, которая идет из древних «Вед». С развитием общества и делением его на касты появляются течения, сформировавшие ортодоксальное и неортодоксальное направление индийской философии . Появляются школы этих направлений, которые придерживаются поддержания или опровержению «Вед». Разделения на эти школы философских знаний происходит к VIв. до н.э. - к этому привело развитие общества, формирование новых экономических отношений, нравственное совершенствование человека, возникновение новых знаний.
Рассмотрим кратко, чем отличаются две школы разных философских убеждений.
Ортодоксальные школы (астика - неист) остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.
1. Веданта или завершение вед, школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления - нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление - вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир - это бог, душа и материя.
2. Санхья - эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало - вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
3. Ньяя - школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы - это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
4. Миманса - школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
5. Вайшешика - эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
6. Йога - это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.
Неортодоксальные школы (настика - атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.
1. Буддизм - философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель - Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных.
2. Чарвака (Локаята) - школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратья в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
3. Джайнизм - название школа получила по прозвищу своего основателя - Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира - душа (джива) и все, что ей не является (аджива) - материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения - образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей - полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.
До нашего времени дошли сохраненные сокровища индийской философии, записанные на санскрите. Это произведение имеет общее название «Веды» , т.е. знание, видение . Сборник включает в себя различные заклинания, обряды, воззвания, молитвы и т.д., обращенные к силам природы, а также это попытка истолковать окружающий мир человека с философской точки зрения. Учение разъясняет первые представления людей о их нравственной и моральной сущности в жизни.
«Веды» разделены на четыре части, о которых стоит сказать подробней:
1. Первая часть - Самхиты , что означает гимны, она самая древняя из всех частей.
2. Вторая часть - Брахманы - ритуальные тексты, на них и основана религия или философия Брахманизма , имевшая главную силу и власть до возникновения Буддизма.
3. Третья часть - Араньяки (лесные книги) - это часть дает рекомендации и устанавливает правила жизни людей, выбравших отшельнический образ жизни .
4. Четвертая часть - Упанишады - что означает сидеть у ног учителя и получать сокровенное, тайное знание - философская часть «Вед» . В ней и появляется новый персонаж Пуруша, который представляется всезнающим и всемогущим, душой мира, космическим разумом, т. е. в нашем понимании - всесильным богом. Далее он получит имя Атман, у которого человек-ученик получает знания.
6. Буддизм
БУДДИЗМ - религиозно-философское учение, первая по времени возникновения мировая религия (наряду с христианством и исламом). Основатель Б. - индийский принц Сиддхартха Гаутама - Будда . Краеугольный камень Б. - вера в перевоплощение, учение о пути освобождения и достижения Нирваны, высочайшего духовного состояния озаренности истинным знанием. Единое учение Будды уже в первые столетия существования разделилось на 18 школ. Буддийские Соборы в Раджатрихе (ок. 477 до н. э.) и при императоре Ашоке (253 до н. э.) не привели к объединению. В начале 1 в. образуются две основные ветви Б.: Хинаяна ("малая колесница") и Махаяна ("большая колесница"). Возникнув в северо-восточной Индии, Б. распространяется по всей Индии, Китаю, Тибету, Юго-Западной Азии, Японии, Монголии и др. Особого расцвета достигает в 3-1 вв. до н. э., 1-4, 8-9 вв. В Индии Б. постепенно вытесняется возрождающимся брахманизмом (индуизмом - см.) и к 12 в. практически теряет свое значение. В настоящее время существует около 400 млн. буддистов-мирян и 1 млн. монахов и монахинь.
Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:
Земная жизнь полна страданий;
Страдания имеют свои причины - жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;
От страданий можно избавиться;
Существует путь, освобождающий от страданий, - отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.
Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.
Данный план - так называемый Восьмеричный путь - предусматривает соблюдение следующих принципов:
Правильное видение - понимание основ буддизма и своего пути в жизни;
Правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;
Правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;
Правильное действие - жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;
Правильный образ жизни - соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;
Правильное умение - усердие и трудолюбие;
Правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;
Правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.
